Catégorie : Le mariage/Le couple

Après qu'une personne se soit mariée, elle est alors méritante pour avoir la vraie joie, une aide particulière du Ciel (siyata diShmaya), et à une bonne subsistance (parnassa tova).
[rav 'Haïm Palagi - dans son To'hakhat 'Haïm - parachat Béréchit - maamar 2 ]

"Quarante jours avant la naissance d'un enfant, une voix céleste proclame : "la fille d'Untel épousera Untel".
[guémara Sotah 2a]

-> Le 'Hozé de Lublin (Daat Zékénim - p.18) ajoute qu'à ce moment-là, Hachem détermine également l'année, la semaine et le jour où le mariage aura lieu, et ce à la seconde près.

+ Un mariage juif : une joie imprégnée de sainteté :

-> Le peuple juif composé de nombreux individus. Chaque personne a son propre caractère et ses propres qualités, qui sont différentes de celles des autres. "Tout comme les visages des gens ne se ressemblent pas, leurs perspectives ne se ressemblent pas non plus".
Chaque âme offre une nuance, une facette unique de la révélation divine dans le monde.

Lorsqu'un 'hatan et une kalla se marient, une nouvelle nuance de la révélation divine est révélée. C'est une occasion de dévoilement de la Chékhina, la manifestation de la présence d'Hachem.
Selon nos Sages (guémara Sotah 17) : "Un homme et une femme qui en sont dignes (il y a de la paix entre eux), la Chékhina repose entre eux."
A chaque instant, Hachem se trouve partout, mais lorsque nos Sages disent que la Chékhina repose à un certain endroit, cela signifie que la bonté d'Hachem est révélée et qu'elle est davantage perceptible.
Lorsqu'un homme et une femme se marient, la Chékhina se dévoile à eux, elle est perçue plus intensément.
[à l'image de la venue du machia'h, où nous voulons que Hachem se dévoile pleinement à nous, retirant tout ce qui le cache actuellement de notre perception, de même le mariage permet à Hachem d'être davantage présent dans notre vie. ]

La famille et les amis qui assistent à un mariage contribuent à la révélation de la Chékhina. Leur présence permet au 'hatan et à la kalla de mieux percevoir et reconnaître la force divine en eux.
[Toute la cérémonie du mariage est de matérialiser la grandeur de ce moment.] La joie intense qui caractérise un mariage juif est la joie de savoir qu'il y aura une nouvelle révélation de la Divinité dans le monde.
[à un mariage, Hachem nous dit : "Mon cadeau, c'est Moi, Je serai davantage à vos côtés!" (tant qu'il y a de la paix entre vous)". Il n'y a pas de plus grande joie, qu'avoir plus de proximité avec la Source des bénédictions, de toute vie, papa Hachem. ]

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-> Nos Sages comparent un homme qui épouse une femme à une personne qui a perdu un objet puis l'a retrouvé. Un homme sans femme est un plag goufa (un demi-corps). Il lui manque une partie de lui-même.
Lorsqu'un homme et une femme se marient, ils trouvent leur véritable place dans la vie. Ils révèlent au monde leur nuance unique de révélation divine.
Le monde manquait de ce dévoilement d'Hachem qu'eux seuls pouvaient apporter, et maintenant ils remplissent enfin leur mission et apportent un nouvel aspect de la Divnité dans le monde, et c'est la source de la joie lors de leur mariage.

Les âmes des participants, les parents du 'hatan et de la kalla, la famille proche, les amis et les amis de la famille, sont proches des âmes du 'hatan et de la kalla, et par conséquent, elles aussi font l'expérience de la révélation divine et ressentent la présence de la Chékhina. C'est pourquoi ils se réjouissent avec le nouveau couple.
[toutes les âmes juives sont liées les unes aux autres, ainsi on ressent tous inconsciemment cet ajout de Présence Divine (surtout les proches du couple), et on se réjouit!
D'une certaine façon, on se réjouit d'accueillir un nouveau séfer Torah, de recevoir un grand tsadik, combien à plus forte raison doit-on chanter et danser lorsque Hachem Lui-même qui vient plus fortement dans ce monde, en résidant avec ce nouveau couple.
Cela est applicable même à ceux déjà mariés, car avec le temps on prend pour acquis, on oublie de chérir cette réalité. ]

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-> La joie elle-même a le pouvoir de révéler l'être intérieur d'une personne.
Une personne qui se trouve dans un état de joie est plus expressive que d'habitude et est capable d'accomplir plus que d'habitude. Lorsque sa joie éclate, elle s'ouvre et exprime ce qu'elle a de plus profond en elle.
La joie intense conduit à la danse. Ressentant le besoin de s'élever au-dessus de son existence terrestre limitée et de se connecter à sa divinité intérieure, les pieds de la personne joyeuse semblent la soulever du sol de leur propre chef. Maintenant que son âme est en position dominante, elle élève littéralement son corps physique.

Comme nous l'avons expliqué précédemment, la joie d'un mariage est le résultat de la révélation de la bonté Divine. De plus, l'état de joie en soi aide les gens à exprimer et à révéler leur Divnité intérieure.
C'est une mitsva d'apporter de la joie au 'hatan et à la kalla, car cette joie les aide à se connecter à la force Divine dans ce monde.

Lorsque nous participons à la danse joyeuse d'un mariage, nous pouvons nous connecter à sa puissance profonde et intrinsèque. En levant les pieds lorsque nous dansons, nous exprimons le fait que notre corps et toute notre existence physique sont élevés, entièrement consacrés à Hachem.
Nous nous réjouissons d'être des juifs connectés à Hachem (ce qui n'est pas le cas des non juifs), dont l'existence entière est consacrée à la révélation de la bonté divine dans le monde.
Lors d'un mariage, nous nous connectons à cette bonté divine, qui est notre véritable source de vie. Nous nous réjouissons du nouveau foyer qui sera fondé par ce couple, un foyer qui est une révélation d'Hachem.
Un mariage est l'occasion d'une révélation divine, dont nous faisons l'expérience et que nous portons ensuite dans le reste de notre vie. C'est la joie de "Chékhina chérouya bénéhem" (la Chékhina repose entre eux).

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-> Cette compréhension jette les bases de la nouvelle maison du couple, un microcosme du Temple où la Chékhina sera révélée.

La 'houpa qui recouvre le 'hatan et la kalla représente le 3e partenaire, la divinité qui plane au-dessus d'eux et les relie.
Les partenaires du mariage sont maintenant à l'ombre de la Chékhina. Tout comme un oiseau plane au-dessus de ses petits et les enveloppe de chaleur, la Divinité enveloppe le couple.

Le mariage démontre que l'essence de la vie d'un juif est sa dimension intérieure, la bonté d'Hachem qu'il révèle dans le monde. C'est ce qui caractérise tout son être.

[d'après rav Avraham Tsvi Kluger]

+ Le mariage :

-> La guéoula viendra lorsque toutes les âmes qui doivent venir dans ce monde seront descendues du monde supérieur. C'est l'une des raisons pour lesquelles nous nous réjouissons des mariages, car ils conduisent à la venue d'enfants dans le monde et rapprochent ainsi la guéoula.
La joie d'un mariage indique l'approche de la guéoula, et c'est là l'allusion de la guémara (Yébamot 62a) : "Le fils de David ne viendra pas avant que toutes les âmes du corps [au ciel] n'aient été achevées [ne soient descendues dans ce monde]".
C'est la joie d'un mariage ; c'est pour les âmes qui viendront dans ce monde en conséquence ; c'est l'union, et par elle nous nous rapprochons de la guéoula. C'est pourquoi nous disons dans les 7 bénédictions du mariage [la bénédiction de] : "Célébrez grandement", [allusion à] la construction du Temple, car c'est à partir de cette joie que le Temple sera construit.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Likoutim ]

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-> Le Zohar décrit comment Hachem fait venir les âmes des parents décédés du gan Eden afin qu'elles se réjouissent des mariages de leurs enfants. Les générations précédentes viennent également participer à la célébration.

En ce sens, il est écrit : "Au moment d'un mariage, les âmes des ancêtres arrivent du monde de la Vérité, jusqu'à 3 générations en arrière ; c'est le cas pour tout Israël, et il y a ceux pour qui [les âmes viennent] même [des générations antérieures]."
[rabbi Yossef Its'hak Schneersohn - séfer haMaamarim Kountresim 1,38b ]

[même si nous ne les voyons pas physiquement, nous devons renforcer notre certitude que nos parents, grands-parents et arrières grands-parents décédés sont tous là, à notre mariage.
De plus, par le biais du mariage nous pouvons rapprocher la guéuola, et donc la résurrection des mots, où nous retrouverons nos ancêtres. ]

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+ Apporter de la joie aux mariés :

-> Nos Sages (Béra'hot 6b) proposent 3 suggestions quant à l'importance d'apporter de la joie aux mariés :
1°/ se réjouir avec les mariés, c'est comme recevoir la Torah ;
2°/ c'est comme apporter une offrande de remerciement aux mariés ;
3°/ c'est comme si l'on reconstruisait une des parties détruites de Jérusalem.
Chacun d’entre elles représente une manière dont le mariage symbolise l’interaction d'Hachem avec le monde.

Au sujet de : c'est comme apporter une offrande de remerciement aux mariés.
Les mariés sont deux entités distinctes, l'une étant l'homme et l'autre la femme, et en tant que telles, elles sont complètement séparées. Leur union vient d'Hachem qui les réunit ... et lorsque quelqu'un apporte de la joie au marié, leur union est complétée, et [cela exprime la notion que] c'est Hachem qui unit le couple.
Cela enseigne que tous les changements dans la réalité, comme le fait qu'ils se séparent physiquement en mâle et femelle, viennent d'Hachem. Cet aspect [d'apporter de la joie aux mariés est] "comme si l'on offrait un korban de remerciement" (guémara Béra'hot 6b) ... qui n'existe que pour enseigner que tous les changements dans la réalité sont dus à Hachem.
[le fait qu'on offre une offrande de remerciement, exprime la reconnaissance que D. est présent dans toute situation (rien ne peut se passer sans un décret de D.) et dans chaque changement de la réalité d'une personne. Par notre joie et nos mots, on conforte les mariés dans l'idée qu'ils ont fait le bon choix, et par là ils en viennent à remercier et apprécier davantage la Providence Divine (en capitalisant dessus, le couple sera moins tenté d'aller voir si l'herbe est plus verte ailleurs, car convaincu que c'est le meilleur choix, car validé par Hachem). ]

En ce qui concerne ce qu'il est dit [qu'apporter de la joie aux mariés est considéré] "comme si l'on reconstruisait une des ruines de Jérusalem", l'interprétation est que l'union des mariés apporte l'achèvement de la formation de l'homme ; parce qu'il était auparavant considéré comme une forme déficiente, et qu'il est maintenant considéré comme une forme complète. Cela est comparable à la reconstruction des ruines de Jérusalem, car l'union des époux est un édifice, une nouvelle entité, construit par Hachem.

Il est dit que celui qui apporte de la joie [aux mariés] : "Il reçoit la récompense de l'acquisition de la Torah, qui a été donnée avec cinq voix" (Béra'hot 6b) ....
La Torah a été donnée avec cinq voix [le mot "voix" apparaît cinq fois dans le récit du don de la Torah (Yitro 19,16-19)]. [La Torah est l'ordre divin qui a été donné au monde, et elle apporte l'achèvement/perfection au monde. Par conséquent, celui qui apporte de la joie à la mariée et au marié complète l'union de la mariée et du marié, au point qu'il y a une réalité achevée, et une personne est considérée comme le monde entier ... l'homme étant un microcosme du monde entier.
De même, la Torah est un microcosme du monde entier. Lorsque l'on apporte de la joie aux mariés, dont l'union est l'achèvement d'une personne, qui est le monde entier, on mérite ainsi la Torah, qui est également la réalité achevée du monde entier, ce qui explique pourquoi la Torah a été donnée avec cinq voix.
Cette interprétation est incontestablement vraie et claire pour quiconque comprend la sagesse.
[Maharal, Tiferet Yisrael 30]

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-> Le sujet de l'épouse céleste est bien connue : il s'agit de la communauté d'Israël dans son ensemble [la source de toutes les âmes juives] et, en particulier, de l'étincelle divine qui se trouve à l'intérieur de chaque juif.
Le mot "épouse" (kalla) dérive de kilayon, qui signifie "achèvement" ou "expiration", comme dans : "Mon âme aspire, elle expire [kalta], aux parvis d'Hachem" (Téhilim 84,3).
Il s'agit de l'amour naturel et essentiel qui est enraciné dans chaque étincelle divine et qui consiste à vouloir mourir pour l'Unique, parce qu'il fait effectivement partie du Divin et qu'il est attiré par sa source ...
[un juif est prêt à sacrifier sa vie pour sanctifier le nom d'Hachem, car il y a une étincelle Divine dans l'âme du juif qui est attirée à Hachem. Combien de juifs même très loin de la religion ont été prêts à mourir pour D., leur intériorité aspirant à retrouver Sa source, à se jeter d'amour dans les bras d'Hachem. ]

Mais même si l'âme d'une personne est enracinée dans le désir et la passion d'être constamment attirée vers la source de sa formation ... en étant toujours en mouvement vers le Haut ..., néanmoins, ce [désir] est caché et enfermé dans une personne, et n'est en aucune façon révélé ... et c'est pourquoi le mot "mariée" (kalla) est dérivé de kilayon, comme dans : "Mon âme ... expire [kalta]", car cela fait référence à l'amour qui est caché dans l'endroit mystérieux du cœur du peuple juif ...
[ainsi tout juif a un désir de se connecter avec Hachem, mais cela est caché/latent et a besoin d'être révélé. ]

C'est l'idée de la danse devant la mariée : en dansant devant elle, nous éveillons en elle un point de connexion, la faisant passer du caché au révélé, et elle devient une sorte de réceptacle pour s'unir à son mari.
En effet, par sa joie et son plaisir, que nous lui transmettons en dansant devant elle, elle s'élève, et ce qui est bloqué en elle s'éveille et se révèle, son désir d'union ...
Il en va de même pour l'étincelle divine dans l'individu, que l'on appelle une mariée [d'Hachem] ; par la danse que nous exécutons devant elle, ce qui était caché en elle [c'est-à-dire l'amour de l'âme juive] s'illumine et se révèle.
[rabbi Dov ber Schneersohn - drouché 'Hatouna 2 - p.659 ]

=> Danser devant la mariée lui procure joie et ravissement, lui permettant de révéler son désir intérieur et son aspiration ardente pour son époux.
Chaque juif, et la communauté d'Israël dans son ensemble, est l'épouse d'Hachem. Dans leur essence spirituelle, ils aspirent à Hachem, mais ils doivent faire sortir ce désir et cette aspiration de leur lieu de dissimulation pour être révélés.
Lorsque nous dansons et nous réjouissons (de notre relation privilégiée, notre grande proximité avec Hachem par rapport aux autres nations), il est possible de révéler des sentiments qui sont latents en nous.

Le véritable amour, c'est lorsque 2 personnes ne font qu'un, tout en restant deux.
[rabbi Ména'hem Mendel de Kotzk]

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[en ce sens un couple c'est faire 3 = chacun fusionne en un projet commun, tout en gardant et épanouissant leur personnalité respective. ]

+++ Quelques réflexions sur le couple :

+ Un couple = se voir comme 2 moitiés d'un tout :

Nous devons réaliser que le mariage n'est pas une relation comme les autres. C'est totalement différent.

-> Le Raavad (dans son introduction à Baalé Néfech) explique que lorsque Hachem a créé les animaux, il les a tous créés mâles et femelles, deux êtres distincts. Cependant, lorsqu'Il a créé les humains, Il a créé un seul être, un mâle et une femelle ensemble, et les a ensuite séparés en deux.
Pourquoi a-t-il procédé de la sorte uniquement pour les êtres humains? Pourquoi n'était-il pas suffisant de créer l'homme et la femme séparément, comme Hachem l'a fait pour les animaux? Il allait de toute façon les séparer.

-> Le Rambam (Hilkhot Ichout 15:19) écrit que chaque homme est obligé d'aimer sa femme comme il s'aime lui-même. Comment cela est-il possible? Est-il possible d'aimer quelqu'un comme on s'aime soi-même?

-> Le Ramban explique que lorsque la Torah écrit : "Tu dois aimer ton ami comme toi-même" (Kédochim 19,18), il ne faut pas l'entendre au sens littéral. Il est impossible pour une personne d'en aimer une autre comme elle s'aime elle-même.
Cependant, en ce qui concerne le mariage, nous constatons qu'en effet, chaque homme est tenu d'aimer sa femme comme il s'aime lui-même.

=> C'est peut-être pour cette raison qu'Hachem a créé les humains différemment des animaux. Hachem a compris que pour qu'un mari et une femme parviennent à une relation parfaite, ils doivent être un seul être au départ, puis, plus tard, se diviser en deux. C'est seulement parce que l'homme et la femme n'étaient qu'un seul être au départ qu'il est possible pour lui de l'aimer comme il s'aime lui-même.
Il est impossible que deux êtres deviennent un s'ils n'étaient pas un à l'origine.
Le Arvé Na'hal (Béréchit) affirme que ce phénomène n'a pas seulement eu lieu lors de la création originale de l'homme, mais il s'applique également à tous les hommes qui ont été créés par la suite.

C'est de là que vient la halacha de "ichto kégoufo", la femme d'un homme faisant partie de son propre corps. Il ne s'agit pas seulement d'un beau concept, c'est la réalité. Ce n'est qu'en raison de cette réalité qu'un homme peut vraiment aimer sa femme comme il s'aime lui-même.

En gardant cela à l'esprit, il est beaucoup plus facile pour un homme et sa femme de s'entendre.
Le conjoint fait partie du corps de l'homme, comme un de ses membres. Comment ne pas aimer son propre bras?
Cet amour devrait même être plus grand que l'amour que nous avons pour nos enfants.
Nos enfants sont considérés comme notre progéniture, et non comme des parties de notre corps physique. Certains pères pensent le contraire. Les enfants sont leur chair et leur sang, et ils ont un amour naturel pour eux.
Un tel père peut penser que sa femme n'a pas cette relation avec lui. C'est une erreur. La situation est inverse. Sa femme fait partie de lui, plus que ses enfants.

C'est pour cette raison qu'Hachem décide 40 jours avant la conception d'une personne qui sera sa femme. Une femme fait partie de la constitution physique d'un homme. Ce processus doit avoir lieu au moment de son développement, avant sa naissance.
Souvent, le mari et la femme pensent de la même manière. Parfois, le mari est étonné de voir qu'il pense à quelque chose et qu'elle pense la même chose. Ont-ils le roua'h hakodech? Non, c'est parce qu'il ne fait qu'un avec son épouse.

=> Le mariage n'est pas simplement le fait de deux personnes choisies au hasard qui décident de vivre ensemble. C'est la réunion de deux moitiés en un tout. Le couple peut devenir un, ce qui le rend plus grand que n'importe quelle relation existant dans le monde entre deux êtres humains. Si nous prenons conscience du lien spécial qui existe, nous pouvons exploiter le pouvoir du mariage.

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+ Le Shalom Bayit :

-> Nous entendons constamment ces mots sacrés (shalom bayit). La paix doit résonner dans le foyer. Existe-t-il un ingrédient secret pour s'assurer qu'elle reste paisible?
Dans le Or'hot Tsadikim (chaar haSin'a), il est dit que si l'on veut s'entendre avec quelqu'un, il ne faut pas lui rendre visite souvent. Les personnes que nous visitons fréquemment finiront par devenir nos ennemis.
=> Comment se fait-il que la Torah attende de nous que nous nous entendions avec quelqu'un avec qui nous vivrons en permanence (notre conjoint-e)?

Comme nous l'avons vu, le mari et la femme sont essentiellement un seul être qui a été divisé en deux. Si l'homme et la femme ne font qu'un, il ne devrait pas être très difficile de s'entendre. Le côté droit de votre corps a-t-il du mal à s'entendre avec le côté gauche?
Ainsi, nous avons une longueur d'avance dans le mariage, mais pourquoi entraîne-t-il tant de complications et de disputes?

-> Le verset dit : "La recherche des désirs crée une séparation" ((Michlé 18,1).
Rabbénou Yona (Chaaré Téchouva 1,31) explique que quiconque court après ses désirs crée une distance entre lui et les autres. Tous les êtres humains ont des besoins et des désirs différents, et tant que nous chercherons à satisfaire nos propres désirs, nous ne serons jamais en mesure d'établir des liens avec les autres.
Mes besoins ne sont généralement pas les vôtres, et cette idée entraîne des complications dans les relations. Si un mari cherche à satisfaire ses propres désirs sans tenir compte de son épouse (vision égocentrique de la vie), il crée une séparation entre eux.

-> Le plus grand ciment d'un mariage est la spiritualité. Le rav Nathan Wachtfogel conseillait les jeunes hommes avant leur mariage sur l'importance de créer un lien spirituel entre eux et leur femme. Il est difficile de créer un lien basé sur le physique. Nous avons tous des besoins physiques différents. Mais une chose que nous avons tous en commun est la spiritualité. Lorsqu'il s'agit de faire la volonté d'Hachem, il n'y a pas d'écart ni de différence entre les humains. Plus un homme et une femme créent leur relation sur la base de la volonté d'Hachem, plus ils auront de choses en commun.

[un juif doit avoir en tête que l'essentiel est de se préparer pour le monde à Venir qui est éternel, tout autre tracas est éphémère. Ainsi, chacun dans un couple doit vouloir le meilleur pour son conjoint dans ce monde, mais surtout dans le monde à Venir. Il y a un objectif, une direction commune.]

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-> Si un conjoint considère sa relation avec sa femme comme ayant pour seul but de satisfaire ses désirs et que sa femme n'est qu'un moyen de les satisfaire, ses désirs deviendront incontrôlables. Il cherchera des moyens de satisfaire constamment ses désirs, même en dehors de son foyer.
Son chemirat énayim sera hors de contrôle. Il ne fera que nourrir ses désirs de plus en plus par le biais du mariage.
Cependant, s'il perçoit sa relation avec sa femme comme un moyen de renforcer le lien qui les unit, alors elle est limitée à cet objectif. S'il se rend compte que le temps passé avec sa femme lui permet de renforcer son mariage, il ne le désirera nulle part ailleurs. Quel but y aurait-il à satisfaire ses désirs en dehors de son foyer?

Le Or'hot Tsadikim (chaar ahava) nous enseigne qu'un homme doit diriger son amour vers sa femme en particulier et ne pas se contenter d'aimer les femmes en général. Il doit aimer sa femme pour tout le bien qu'elle lui fait. Elle le protège des péchés, elle élève ses enfants, elle est responsable de la maison et elle lui permet d'apprendre la Torah avec un esprit clair.
Avec ces pensées, l'amour d'un homme pour sa femme ne deviendra pas incontrôlable.
[rabbi Mordé'haï Sultan]

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+ Qu'est-ce que l'amour?

-> Dans la Torah, il nous est ordonné d'aimer Hachem : "Et tu aimeras Hachem, ton D." (Vaét'hanan 6,5).
Comment est-il possible d'aimer Hachem? A priori cela semble cela semble impossible (ex: Hachem étant infini, au-delà de nos capacités de perception).
Peut-être comprendrions-nous que nous aimons Hachem lorsqu'Il nous donne ce dont nous avons besoin.
Cependant, il existe une halakha selon laquelle nous devons aimer Hachem même lorsque nous nous sentons déçus, car le verset continue : "et avec tous tes moyens", ce que la guémara (Béra'hot 54a) explique comme signifiant "kol mida ou mida" (quelle que soit la situation, [qu'elle soit] bonne ou mauvaise".

=> Il est évident que nous devons redéfinir le mot "amour".
Onkelos (Vaét'hanan 6,5) interprète le mot "ahava" comme vétir'ham, qui vient du mot "ra'hem", qui signifie "miséricorde". Nous devons avoir pitié d'Hachem.
Comment pouvons-nous avoir pitié d'Hachem?

Nous y parvenons lorsque nous nous soucions d'Hachem.
Se soucier d'Hachem signifie que nous nous inquiétons lorsque nous-mêmes ou d'autres personnes n'accomplissent pas Sa volonté. C'est cela le véritable amour : lorsque nous nous soucions de quelqu'un.
Nous aimons aussi nos enfants. Cet amour est le même. Nous nous soucions de nos enfants, nous nous inquiétons constamment pour eux et nous ferions n'importe quoi pour leur bien-être.
Le même concept s'applique à Hachem, nous devrions nous soucier constamment de Son honneur. Nous ferions n'importe quoi pour Lui faire plaisir.

-> Le verset ('Hayé Sarah 24,67) décrit l'amour de Its'hak pour Rivka, et Onkelos explique "ahava" de la même manière : qu'il a eu pitié d'elle (véra'hama).
L'amour d'un homme pour sa femme doit être le même. Il doit prendre soin d'elle, assumer la responsabilité de son bien-être et s'inquiéter pour elle. C'est cela le véritable amour.
Tant qu'un mari n'éprouve pas de tels sentiments, il est loin de connaître le véritable amour.
Un tel mari peut penser qu'il aime sa femme, mais c'est faux, et il s'en rendra compte très vite lorsque cet amour disparaîtra sans raison apparente. S'il s'agit d'un amour égoïste, il peut facilement s'effondrer, car il est basé sur nos sentiments, et les sentiments ont tendance à changer.
Mais si l'amour d'un mari est basé sur l'attention qu'il porte au bien-être de sa femme, il ne fluctuera jamais. Lorsqu'il attend près de la fenêtre, inquiet parce que sa femme a quelques minutes de retard, il fait l'expérience du véritable amour.
Lorsqu'un mari exprime son souci pour sa femme, celle-ci voit qu'il l'aime. S'il se contente de dire "je t'aime", cela ne veut presque rien dire. Ce n'est que lorsqu'il s'enquiert de son bien-être ou qu'il écoute ses difficultés avec une réelle attention qu'elle verra qu'il l'aime.
[ex: une femme peut interroger son mari, et ce n'est pas vraiment une réponse cartésienne qu'elle veut, mais plutôt voir que son mari se préoccupe d'elle, de ce qu'elle ressent, ... ]

-> Il est écrit dans haKétav véhaKabbala (Lé'h Lé'ha 15,8) au nom du Ramban que le mot de la Torah "yada", qui signifie "savoir", "peut être interprété comme "donner le respect et l'honneur nécessaires à quelqu'un".
La Torah (Béréchit 4,1) utilise le mot "yada" en référence à la relation intime entre un mari et sa femme : "vé'aAdam yada ét 'Hava ichto" (Et Adam connut 'Hava, sa femme). Ici aussi, le mot "yada" signifie la même chose : donner à son conjoint le respect et l'honneur qui lui sont dus.
=> Le véritable amour n'est pas basé sur l'émotion, mais sur le respect et l'honneur. L'amour est logique et non émotionnel. Avec la logique, les émotions suivront.

-> C'est ce que signifie la michna (Pirké Avot 5,16) : Tout amour qui dépend de quelque chose ne durera pas. En revanche, l'amour qui ne dépend pas de quelque chose durera.
Lorsqu'un homme aime sa femme pour son propre bénéfice, cet amour est instable. Il peut aller et venir, selon les circonstances. Si la base de leur shalom bayit est que chaque partenaire atteigne ses propres objectifs, des disputes éclateront de temps en temps. En revanche, si l'un des conjoints aime l'autre simplement pour ce qu'il est, et qu'il se soucie de lui, cet amour ne dépend de rien.

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+ Se focaliser sur le bon en l'autre :

-> Après la faute d'Adam haRichon, Hachem lui demanda s'il avait mangé du Eits haDaat, le Fruit de la Connaissance (Béréchit 3,11). Adam répondit : "La femme que tu m'as donnée, elle m'a donné [quelque chose] à manger de là".
Rachi commente qu'ici nous voyons qu'Adam n'était pas reconnaissant.
Il semble qu'il reproche à Hachem de lui avoir donné 'Hava et que c'est la faute d'Hachem s'il a fini par manger du Eits haDaat. Mais pourquoi Rachi souligne-t-il le manque d'appréciation d'Adam? Il est vrai qu'elle l'a convaincu de manger du Eits haDaat. Qu'aurait-il pu dire d'autre?
Il serait juste de critiquer Adam pour avoir dit lachon ara, puisqu'il a parlé négativement de sa femme, mais Rachi dit qu'il n'a pas été reconnaissant. Pourquoi cela?

Ce Rachi soulève un principe fondamental. Si nous apprécions quelque chose, cette appréciation devrait être suffisamment forte pour que nous voulions protéger et ignorer tout acte répréhensible de la personne qui nous en a fait bénéficier. Puisque Adam a immédiatement blâmé 'Hava pour avoir mangé du Eits haDaat, il a montré qu'il ne l'aimait/appréciait pas vraiment, car s'il l'avait appréciée, il l'aurait protégée et ne lui aurait pas jetée sous le blâme.
Tout le monde a ses défauts et personne n'est parfait (puisque qu'humain). Si nous nous concentrons sur les aspects positifs, les aspects difficiles deviennent nuls et non avenus.

[ainsi, on doit constamment avoir un regard de reconnaissance, d'appréciation du conjoint (même sur les petites choses du quotidien). Comme cela lorsqu'arrive des aspects négatifs ils se trouveront noyés dans l'océan de positif.
Mais si on prend tout pour acquis, qu'on ne fait que se concentrer sur ce qui ne va pas, alors le négatif prend une place de plus en plus perceptible (surtout quand on compare que le positif d'autrui).]

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+ Ayin Tova :

-> La michna (Pirké Avot 5,19) nous dit qu'Avraham est un exemple de quelqu'un qui avait un ayin tova (bon oeil).
Qu'est-ce que l'ayin tova exactement?
Le Yaavets explique que l'ayin tova consiste à percevoir une petite quantité de bien comme une grande quantité. Une personne ayant un ayin tova magnifie tout le bien qu'elle possède. Elle se concentre sur le bien et le mal est balayé sous le tapis.
En revanche, une personne qui a un ayin raa (mauvais oeil) voit tout de suite le négatif et se concentre sur le mauvais.

=> La prochaine fois que nous serons nerveux sur une chose non essentielle, nous devrions regarder la situation dans son ensemble. C'est la bonne façon d'éveiller en nous des sentiments d'amour pour un conjoint.
[le rav Abba Chaoul dit que cela ressemble à quelqu'un qui a une belle maison/appartement, mais qui va mettre son nez dans la poubelle, et qui va se plaindre que c'est sale et que cela sent mauvais.
De même, toute personne (dont nous) a de moins bon aspects de sa personnalité, mais notre conjoint à tellement de belles choses, qu'il faut regarder la beauté, la chance d'avoir un bel ensemble, plutôt que de se focaliser sur la petite poubelle de négatif en l'autre.]

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+ Une relation réfléchie :

-> "Tout comme l'eau reflète notre image, le cœur reflète aussi nos sentiments" (Michlé 27,19).
Le Ohr ha'Haïm haKadoch (Ki Tissa 33,11) explique qu'une personne peut ressentir l'amour ou la haine qui se trouve dans le cœur d'une autre personne.
Il est possible qu'elle ne ressente pas de haine réelle, mais elle sent que quelque chose ne va pas et elle ne peut pas lui rendre la pareille avec amour s'il y a de la haine dans le cœur de son ami.
S'il y a de la discorde dans le cœur d'une personne, il est presque impossible que sa femme ne la ressente pas également.

Cependant, le Ohr ha'Haïm haKadoch nous informe d'un moyen d'éveiller l'amour chez l'autre. Il nous dit que plus une personne développe son cœur à aimer quelqu'un, plus l'autre personne lui rendra automatiquement son amour. C'est ce que nous appelons une relation réfléchie : ce que vous ressentez pour quelqu'un, il le ressentira pour vous. Vous ne pouvez pas les tromper. [Kéter Roch 119]

=> Alors, comment raviver l'amour pour son conjoint?
Nous devons nous arrêter et penser à tout le bien qu'il fait pour nous, à toute l'attention qu'il nous porte et à tout le temps qu'il passe à s'assurer que nous sommes heureux, ...
Cette méthode fonctionne pour toutes les relations. Plus nous pensons et repassons dans notre esprit le bien que les autres font pour nous (même les plus petites choses acquises/normales), plus nous ne pouvons nous empêcher d'être inspirés et d'aimer en retour.
Non seulement nous développons par cette attitude notre amour, mais cela suscitera aussi l'amour de l'autre personne.

+ La base d'un foyer juif = la certitude que mon conjoint est le seul qui m'est destiné :

-> L'idée essentielle dans un couple est que : "Elle (ma femme) n'est peut-être pas la plus belle ni la plus intelligente, mais elle est la seule pour moi."
Un mariage fondé sur la Torah est un mariage dans lequel le mari et la femme croient sincèrement qu'il n'y a personne d'autre au monde pour eux, dans lequel il n'a de yeux que pour elle, et elle n'a de yeux que pour lui.
Il ne peut y avoir personne d'autre. Nous devons vivre notre vie de couple à partir de ce point de départ, non seulement en étant physiquement fidèles l'un à l'autre, mais aussi en adoptant un état d'esprit de dévouement mutuel total.
[de même que je ne suis pas le plus beau, le plus intelligent, ... au monde, de même pour mon conjoint, mais ce qui est certain c'est que c'est avec elle que Hachem souhaite que je fasse le chemin de ma vie, que personne d'autre au monde ne m'est plus adapté pour réussir ma mission dans ce monde. ]

La définition d'une "bayit nééman" est une relation dans laquelle, quelles que soient leurs déficiences ou imperfections et les hauts et les bas auxquels ils seront confrontés, le mari et la femme auront toujours la même attitude : "Il n'y a personne d'autre pour moi".

Ce dévouement mutuel absolu, l'état d'unité entre un mari et une femme, n'a pas besoin d'être créé artificiellement. Au contraire, si nous remontons au début des temps, à la création de l'homme et de la femme, nous verrons que cette réalité est la chose la plus naturelle au monde.
La guémara (Béra'hot 61a) affirme qu'Hachem voulait créer l'homme et la femme comme deux entités distinctes, mais qu'au lieu de cela, Il les a créés comme une seule forme conjointe. Ils ont commencé leur existence comme un seul corps, jusqu'à ce qu'Hachem les divise en deux individus distincts.
Le Gaon de Vilna (Biour haGra - Michlé 9) pose la question suivante : Quel était le but d'Hachem en faisant de l'homme et de la femme un seul être physique? Pourquoi ne les a-t-il pas créés séparément dès le début?
Le Gaon de Vilna explique qu'Hachem voulait créer une situation dans laquelle les deux partenaires d'un mariage auraient le sentiment d'être unis : unifiés dans l'esprit et dans l'âme.
Chaque mariage commence par le fait que deux personnes retrouvent leur moitié perdue depuis longtemps. Se marier, c'est revenir à soi.
Vous avez été séparé de votre femme et vous aspirez à retourner "à la maison", à retrouver la partie de vous qui a été perdue.
Lorsque vous retrouvez votre conjoint, vous redevenez entier. Tout comme le premier homme et la première femme ont été créés comme une seule unité, chaque mari et chaque femme sont créés comme une seule unité.

=> Selon le Gaon de Vilna : ainsi chaque homme devrait regarder sa femme et sentir intuitivement qu'elle fait partie de lui, et chaque femme devrait ressentir la même chose pour son mari. Le seul moyen d'y parvenir était que l'homme et la femme soient initialement créés comme un seul être.

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+ Chana Richona = construire la connexion :

-> La Torah accorde à chaque nouveau couple une période de temps qui doit être mise à profit pour établir un lien à tous égards et développer une relation d'union total. Cette période est appelée : chana richona, la première année de mariage.
Certains pourraient la considérer superficiellement comme une période pendant laquelle le mari reste à la maison le soir et joue à des jeux de société avec sa femme, mais en réalité, c'est bien plus que cela.
Chana richona donne le ton de la relation que le couple cultivera pour le reste de sa vie conjugale. C'est une année au cours de laquelle le 'hatan et la kalla créent leur propre univers.

-> Le Séfer ha'Hinoukh (mitsva 582) donne une description de l'objectif de la chana richona. [cela nous renseigne sur ce que doit être la base sur laquelle doit reposer tout couple juif]
Au cours de la première année de mariage, la Torah ordonne au mari de rester à la maison et de se réjouir avec sa femme ; il ne doit pas partir à la guerre ou parcourir de longues distances.
Quelle en est la raison?
Le Séfer ha'Hinoukh explique qu'Hachem veut que les enfants viennent au monde de la manière la plus pure possible, par le biais de mariages fondés sur une dévotion et une loyauté totales entre le mari et la femme. Le seul moyen d'atteindre cet objectif est que le mari et la femme développent un lien émotionnel profond l'un avec l'autre.

=> Étant donné qu'une personne est influencée par son environnement et les personnes avec lesquelles elle passe son temps, la Torah demande à chaque homme de consacrer une année entière à l'établissement d'une relation avec sa nouvelle épouse. Cela implique de passer du temps de qualité avec elle, ce qui permet de développer un attachement émotionnel.
Il s'agit d'une année qui a un but précis : ancrer dans le cœur et l'esprit du mari le sentiment qu'il n'y a qu'une seule femme au monde pour lui.
Le Séfer ha'Hinoukh ajoute que cet investissement en temps et en énergie amènera naturellement une personne à penser que toutes les autres femmes sont sans importance pour lui. Sa femme sera la seule qui l'intéresse, celle qu'il a hâte de voir chaque jour en rentrant à la maison.

Essentiellement, Hachem a désigné le début du mariage comme un moment où un mari intériorise l'idée que sa femme est la seule femme pour lui. C'est le défi de la chana richona, et s'il est abordé correctement, cette année créera une base solide pour le mariage.
En même temps, ce processus ne se termine pas après la première année de mariage ; c'est quelque chose sur lequel nous ne pouvons jamais vraiment cesser de travailler.
[quelque soit le nombre d'années de mariage, l'idée est que pour tout juif la base sur laquelle se repose, s'épanouie son couple, est celle que son conjoint est le seul qui m'est destiné sur mesure par Hachem pour ma mission sur ce monde. (avant le mariage on peut hésiter, mais ensuite il n'y a plus de doute, plus de comparaison à faire : c'est elle, et aucune autre au monde.)]

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-> Le roi Shlomo écrit : "Les eaux volées sont douces" (mayim genouvim yimtakou - Michlé 9,17).
Rachi explique que c'est une métaphore : [selon la nature humaine] la femme d'autrui a plus de saveur que sa propre femme.
Qu'est-ce qui rend ce type de relation "volée" si douce?
Le Malbim dit : une personne la trouve excitante parce que c'est quelque chose qu'elle n'est pas censée avoir. Il est attiré par cette relation parce que c'est quelque chose d'interdit.

C'est une raison plus profonde pour laquelle la Torah utilise le mot "gilouï" (dévoilement) dans l'expression "gilouï arayot", qui désigne les relations interdites. Pourquoi la Torah choisit-elle de définir cette aveirah comme la "révélation" ou le "dévoilement" de quelque chose de caché?
Avec cette phrase, la Torah nous ouvre les yeux sur le mode de pensée destructeur qui est à l'origine du désir d'arayot. Ce désir provient de l'envie de devenir un "explorateur", en quelque sorte, quelqu'un qui cherche à "dévoiler" et à découvrir des territoires inexplorés, des endroits mystérieux et inaccessibles, des endroits qui ne sont pas les nôtres.

[on a une tendance naturelle à désirer ce qu'on n'a pas, et surtout on ne regarde qu'un aspect valorisant de la chose (ex: sa beauté), sans y mettre le négatif, on est aveuglé par notre désir animal de l'interdit.
De plus, on refuse d'accepter le conjoint que Hachem nous a destiné, pour lequel on doit s'investir, donner, car on préfère prendre, ne pas trop faire d'efforts pour bâtir un bel édifice éternel d'un couple juif dans lequel Hachem résidera avec nous.
Rien que l'idée de comparer négativement sa femme à une autre ne devrait pas nous traverser l'esprit (l'inverse peut permettre de la rendre plus unique, belle à nos yeux.)]

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-> La guémara (Sanhédrin 75a) raconte l'histoire d'un homme qui devint obsédé par une femme particulière, au point de tomber gravement malade. Les médecins conclurent que la seule façon de le guérir était d'avoir une interaction avec elle, ne serait-ce qu'une simple conversation.
Nos Sages interdisent totalement ce remède, car ils considèrent que même cette petite interaction est un acte interdit.
Selon une opinion de la guémara, la femme n'était pas mariée et pouvait en fait l'épouser. Dans ce cas, demande la guémara, pourquoi l'homme n'aurait-il pas pu se guérir en l'épousant?
La guémara répond que la maladie de l'homme n'aurait pas été guérie par le mariage parce que "les eaux volées sont douces".

La maladie de cet homme était le désir de quelque chose qui ne lui appartenait pas. Le mariage ne pouvait pas l'aider, parce qu'il aurait rendu cette chose interdite permise.
[le fait d'épouser la plus belle femme du monde ne change pas la façon déformée de penser. Une fois que cette femme sera devenue son épouse, la chasse sera terminée et il finira par la trouver ennuyeuse elle aussi. ]
Une personne avec cet état d'esprit tordu recherchera constamment l'excitation et le frisson de l'exploration et de la violation des limites.

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+ Vivre dans un monde d'illusions :

-> On est dans une génération où la "réalité virtuelle" est plus accessible que jamais.
Notre première rencontre avec la "réalité virtuelle" a lieu au tout début de la Torah, lorsque 'Hava est incitée par le serpent à manger le fruit de l'Arbre de la Connaissance.
Le verset indique qu'elle "vit que l'arbre était bon à manger et qu'il était un plaisir pour les yeux ... et elle prit de son fruit et mangea" (Béréchit 3,6). Le fruit semblait être bon, mais en réalité, c'était tout le contraire!

Le Ram'hal (Messilat Yécharim - chap.15) enseigne qu'il s'agit là d'un stratagème toujours utilisé par le yétser ara :
"Ce qui attire la nature vers ces plaisirs ... c'est l'attrait des yeux, qui ont tendance à être séduits par l'apparence superficielle des choses qui paraissent bonnes et agréables. Cette séduction est à l'origine de la toute première faute, comme en témoigne la Torah : La femme vit que l'arbre était bon à manger et qu'il était un plaisir pour les yeux ... elle prit de son fruit et en mangea."

=> Le yétser ara présente une image visuelle du mensonge qui semble très attrayante, bien plus que le monde à Venir, qui est très éloigné de nous et ne peut être vu dans notre monde physique/matériel. Mais nous savons tous que cette histoire ne se termine pas bien. L'attrait est faux et éphémère ; le mensonge nous laisse vides et perdus.

-> Tragiquement, nous sommes témoins de ce résultat du sheker dans notre monde.
Il y a des gens qui vivent dans un monde de mensonges, plongés dans des jeux et absorbés par leurs iPhones jusqu'à ce qu'ils soient vieux et gris. Et où se retrouvent-ils à la fin de leur vie ? Nulle part !
Ils ont vécu des vies superficielles et vides, sans sens ni valeur, investissant tout leur temps sur terre dans une "réalité virtuelle".
À une autre occasion, mon rebbi a commenté la description particulière de Gehinnom comme une bière shachas (puits de destruction).5
Il a fait remarquer qu'une bière ou une source d'eau est normalement associée à un flux constant d'eau fraîche, connotant la force positive de la vitalité. Shachas, en revanche, est définie comme la destruction, ce qui est diamétralement opposé à une bière. Comment ces deux

-> Le terme "shéker" (mensonge - שקר) est composé de 3 des 4 dernières lettres de l'alphabet : kouf, réch, shin, mais il manque la dernière : le tav. Pourquoi est-elle manquante?

Le rav Moché Shapiro explique : le mensonge nous donne la fausse impression que nous allons quelque part, que nous progressons et que nous atteindrons un but. Soudain, tout à la fin, il nous dépose au milieu de nulle part. Nous pensons atteindre notre destination, mais nous découvrons que nous n'avons pas avancé du tout.

-> Tragiquement, nous sommes témoins de ce résultat du mensonge dans notre monde.
Il y a des gens qui vivent dans un monde de mensonges, plongés dans des jeux (des séries, des actualités futiles, ...) et absorbés par leurs iPhones jusqu'à ce qu'ils soient vieux. Et où se retrouvent-ils à la fin de leur vie? Nulle part!
Ils ont vécu des vies superficielles et vides, sans sens ni valeur, investissant tout leur temps sur terre dans une "réalité virtuelle".

-> Le guéhinam est décrit comme un "béer cha'hat" (un puits de destruction - Erouvin 19a).
Le rav Moché Shapiro fait remarquer qu'un puits ou une source d'eau est normalement associée à un flux constant d'eau fraîche, connotant la force positive de la vitalité.
"Cha'hat", en revanche, est définie comme la destruction, ce qui est diamétralement opposé à un puits [fournissant plutôt de l'eau, de la vie].
Comment ces 2 opposés peuvent coexister dans un même phénomène (le guéhina)?

Le rav Moché Shapiro répond : le mensonge nous donne la fausse impression que nous allons quelque part, que nous progressons et que nous atteindrons un but. Soudain, tout à la fin, il nous dépose au milieu de nulle part. Nous pensons atteindre notre destination, mais nous découvrons que nous n'avons pas avancé du tout.

[au début, on est tout content c'est une "source de vie" (béer), mais au final dans l'éternité du monde à Venir de Vérité, il s'avère que ce n'est que pour notre "destruction" (cha'hat).
Il en est de même lorsque nous convoitons d'autres femmes que la notre ...]

+ Coutume de casser le verre à un mariage :

-> Il n’existe aucune personne qui n’ait pas de raison de remercier Hachem.
Face à cela, l’homme a tendance en général à s’imaginer qu’il lui manque quelque chose et à regarder la moitié vide du verre.
Le sage ('hakham - חכם) considérera toujours la moitié pleine, et se réjouira de son sort, tandis que l’idiot aura toujours la moitié vide devant les yeux. Par conséquent, il ne cessera de se plaindre et d’être amer.
Le חכם est celui qui voit le 'hatsi koss malé (חצי כוס מלאה - la moitié pleine du verre), est celui qui, en toute circonstance, réfléchit aux bontés d’Hachem.

Certains commentateurs expliquent d’après cela l’allusion contenue dans la coutume du verre brisé par le marié sous la 'houppa : c’est comme si on venait le guider au début de sa nouvelle vie en lui suggérant de briser le verre vide et de cesser ainsi de regarder ‘le verre à moitié vide’ et ce qu’il lui manque.
On lui dit : "A partir d’aujourd’hui, place devant tes yeux un verre plein de bénédictions du Ciel. Ainsi, la joie, l’allégresse et la paix seront ton lot quotidien!"
[d'après le rav Elimélé'h Biderman]

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-> b'h, d'autres explications sur le fait de briser le verre à un mariage : https://todahm.com/2014/04/01/1257-2