Catégorie : 3- Etre en bonne santé

"Vous prendrez beaucoup soin de votre âme" (vénichmartem méod lénafchoté'hem - Vaét'hanan 4,15).

-> Lorsque le corps est malade, l'âme est elle aussi affaiblie et incapable de prier convenablement, même si elle est exempte de toute faute. Il convient donc de veiller tout particulièrement à notre santé physique.
[Baal Shem Tov - Tsivat HaRivach p.13a ; Likouté Yékarim p.16d ]

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(ex: du sport, une alimentation saine et équilibrée, du sommeil en bonne quantité, ... vont permettre à notre âme de pouvoir davantage se révéler.
On aura des comptes à rendre si en ne prenant pas soin de nous on s'impacte négativement, comme en ayant une productivité moindre, des traits de caractère dégradés, une vie plus courte ou moins intense, ...
On ne peut pas seulement prier Hachem pour une bonne santé, une bonne étude de Torah, ..., on doit aussi faire le nécessaire qui nous incombe selon la naturalité de ce monde. )

Il est écrit dans les textes de nos Sages que la mitsva "Vous prendrez grand soin de vos âmes" (Vaét'hanan 4,15) constitue un avertissement tant pour l’âme que pour le corps, et qu’il nous incombe de veiller à la santé de notre corps tout autant qu’à celle de notre âme.
Cette mitsva fait partie des mitsvot que l’on a tendance à négliger et auxquelles nous n’accordons pas suffisamment d’attention aujourd’hui.
[rav Michel Twerski]

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+ Quelques exemples de nos sages récents :

-> Le rav 'Haïm Ozer Grodzinski (1863-1940), chef de file de la communauté juive européenne avant la Shoa, avait reçu du 'Hafets 'Haïm la recommandation de prendre particulièrement soin de sa santé, "car ta santé, c’est la santé du peuple juif".
Conformément à cette mise en garde, alors que tout le monde assistait aux funérailles du 'Hafets 'Haïm en 1933, le rav 'Haïm Ozer resta chez lui car il avait un léger rhume (même s’il était certainement, plus que quiconque, conscient de la grande mitsva que représentait le fait d’honorer le 'Hafets 'Haïm).

-> Le rav Ben Zion Halberstam (1874-1941), le rabbi de Bobov, était extrêmement soucieux de sa santé.
Il a suivi le même régime alimentaire équilibré pendant plus de quarante ans et pratiquait la natation ou la marche pour faire de l'exercice.

-> Le 'Hazon Ich (1878-1953), modèle par excellence du talmid 'hakham, savait et enseignait que la douceur de la Torah est incomparable à tout plaisir terrestre (matériel), exhortant même ses élèves : "Abstenez-vous de manger des mets raffinés, car c’est une dégradation qui entrave votre progression dans l’étude".
Pourtant, conscient que l’exercice physique est bon pour le cœur, il marchait tous les jours. Il nageait également de temps à autre dans l’océan, affirmant : "Dix minutes suffisent!" pour revitaliser le corps et clarifier l’esprit.

-> Le rav Yé'hezkel Levenstein (1885-1974) mangeait avec modération : avant de se mettre à table, il déterminait la quantité de nourriture dont il avait besoin ; il mangeait lentement et faisait une pause de quelques minutes au cours du repas, simplement pour exercer sa maîtrise de soi.
[cela suit le Rambam (Michné Torah - Hilkhot Déot) : "La suralimentation excessive est un poison pour la santé du corps et constitue l’une des principales causes de maladie." ]

-> Le rav de Brisk, le Rav Its'hak Zev Soloveitchik (1886-1959), marchait régulièrement, y compris une longue promenade le jour de Yom Kippour. Lorsqu’on lui demanda pourquoi il quittait la synagogue le jour le plus sacré de l’année, il répondit : "Si c’est une mitsva de marcher tous les autres jours de l’année pour ma santé, n’est-ce pas également une mitsva le jour de Yom Kippour?"

-> Le rabbi de Satmar, le rav Yoel Teitelbaum (1887-1979), était connu pour manger lentement et avec modération.

-> Le rav Aharon Kotler (1891-1962) mangeait avec une grande maîtrise de soi, s’arrêtant toujours avant d’être complètement rassasié. Il était également très attentif aux conseils des médecins. Lorsque son médecin lui recommandait d’arrêter de consommer certains aliments, tels que le choulent et le raifort, il s’y conformait.
Si un médecin lui prescrivait de prendre ses médicaments toutes les quatre heures, il regardait sa montre et les prenait précisément toutes les quatre heures. Lorsque le vaccin contre la polio fut disponible en 1956, le Rosh Yeshiva fut l’un des premiers à Lakewood à se faire vacciner.

-> Le rav Yaakov Kamenetsky (1891-1986) était connu pour faire régulièrement de l’exercice et pour être très attentif à son alimentation, suivant strictement le régime alimentaire du Rambam ou les prescriptions de son propre médecin.
Son biographe rapporte : "Le voir suivre son régime à base de légumes crus ... c’était comme observer l’avodah du Cohen Gadol le jour de Yom Kippour, tant Reb Yaakov prenait au sérieux la mitsva consistant à veiller sur sa santé, "nichmartem méod lé'nafchoté'hem" (vous prendrez grand soin de vos âmes)."

-> Le rav Shlomo Zalman Auerbach (1910-1995) suivait une alimentation saine, comprenant du pain complet et beaucoup de légumes.

-> Le rav Elazar Ména'hem Man Shach (1899-2001) se nourrissait selon les principes alimentaires du Rambam. Lorsqu’il apprit que le pain complet était plus sain que le pain blanc, il se mit immédiatement à ne manger que du pain complet, y compris le Shabbat.
Il était également connu pour encourager ses élèves à manger en pleine conscience et avec une grande gratitude.

-> Le rav Yaakov Yitzchok Ruderman (1901-1987) aurait eu dans son sous-sol un vélo d’appartement muni d’un support à livres (stender). Il avait également l’habitude de marcher quotidiennement pendant des heures tout en révisant ses études. (on ignore s’il considérait la marche elle-même comme bénéfique pour son étude ou s’il le faisait simplement pour la solitude, mais le fait est qu’il marchait.)

-> Le rav Yéhouda Davis (1907-1997), l’un des innovateurs et éducateurs de yeshiva les plus influents d’Amérique, interdisait les aliments frits dans sa yéchiva, exigeait de ses talmidim (étudiants) qu’ils fassent de l’exercice tous les jours et, dès les années 1950, avait interdit de fumer.

-> Le rav Shimon Schwab (1908-1995) marchait régulièrement et veillait à avoir une alimentation saine, comprenant notamment beaucoup de légumes. Conscient de l’attrait des aliments malsains, il apprenait à ses enfants à s’habituer à des repas réguliers afin d’éviter le piège de la poursuite de la taava.

-> Le rav Avigdor Miller (1908-2001) avait cessé de manger du gâteau au chocolat afin d’apprendre à maîtriser ses taavot.
Il effectuait également une marche quotidienne de 90 minutes, qu’il expliquait ainsi : "S’il nous est ordonné de transgresser le Shabbat pour sauver une vie afin que cette personne puisse observer davantage de Shabbath, nous sommes d’autant plus tenus de marcher pour rester en bonne santé et observer davantage de Shabbath."
Lorsqu’on lui a demandé si les étudiants de yéchiva devaient faire de l’exercice, il a répondu : "Oui, ils devraient marcher d’un bon pas pendant trente minutes chaque jour."

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-> Le rav Yossef Shalom Eliyashiv (1910-2012), connu pour agir en toutes circonstances dans le strict respect de la halakha (loi juive), vouait un immense respect aux médecins. Lorsqu’un médecin qui s’occupait de lui lui demanda : "Qu’aimez-vous manger?", le rav Eliyashiv répondit : "Que voulez-vous dire? Je mangerai tout ce que vous me direz de manger." (ce qu'il y a de mieux pour ma santé)

-> Le rav Pin'has Scheinberg (1910-2012) veillait scrupuleusement à manger sainement et avec modération. Bien que son régime alimentaire ait évolué au fil des ans, il visait entièrement à optimiser sa santé, en incluant des aliments riches en vitamines, du poisson et des œufs "tous les jours", et en jeûnant jusqu’à midi (bien que le jeune intermittent puisse être une mode actuelle, le rav faisait au mieux pour sa santé).
Bien qu’il évitât les sucreries en général, pour s’entraîner à maîtriser ses envies (taavot), il lui arrivait parfois de manger une tablette de chocolat par petites bouchées.

-> Le rav Mordé'haï Gifter (1915-2001) disait : "Si vous restez assis au même endroit toute la journée sans faire d’exercice, votre cerveau ne fonctionnera pas correctement."
À Cleveland, il encourageait les étudiants à jouer au ballon et demandait à certains d’entre eux de s’engager à faire vingt minutes d’exercice par jour.
Il encourageait les étudiants mariés à se rendre à la yeshiva à vélo plutôt qu’en voiture.
Lui-même marchait lorsque son emploi du temps le lui permettait, et lorsque ce n’était pas le cas, il lançait avec humour : "Rav Israël Salanter était un vrai mensch : quand son médecin lui a dit de faire de l’exercice, il l’a écouté. Si seulement que je sois un tel mensch!"

-> Le rav Yaakov Weinberg (1923-1999) a appris à ses enfants à manger avec beaucoup de gratitude. Il disait souvent qu’une personne qui mange lentement mange naturellement moins.
Il a fumé pendant des années ; en 1982, lorsque le ministre de la Santé des États-Unis a publié son rapport sur le tabagisme et le cancer, le rav Weinberg a arrêté de fumer en déclarant : "Maintenant que c’est officiellement dangereux, je n’ai plus le droit de continuer."

-> Le rav Aharon Yéhouda Leib Shteinman (1914-2017) abordait la nourriture avec une immense maîtrise de soi : à quelques exceptions près, il limitait la consommation de pain, de viande et de vin au Shabbat et aux Yom Tov ; il ne mangeait jamais de sucreries ; et, d’une manière générale, il mangeait avec modération. Il jeûnait également régulièrement lorsque cela était possible (il définissait le terme "possible" comme n’étant pas nuisible, ni à la santé ni à l’étude).
Il a dit un jour : "Je ne comprends pas pourquoi les gens mangent des bourekas. Trop de margarine, ce n’est pas bon pour la santé. Pourquoi quelqu’un mangerait-il quelque chose de mauvais pour la santé?"

-> Le rav Ovadiah Yossef (1920-2013) marchait chaque jour pendant trente minutes, calculant ce temps en fonction de la durée qu’il lui fallait pour réciter les Pirké Avot de mémoire.

-> Le rav Shlomo Brevda (1931-2013) mangeait avec beaucoup de réflexion ; il ne consommait que les types et les quantités d’aliments dont il estimait avoir besoin, et sa manière de manger était lente et digne.

-> Le rav Moché Twerski (1955-2014) accordait une attention extrême à ce qu’il mangeait, ne mettant dans sa bouche que ce qu’il jugeait nécessaire pour une santé optimale. De plus, il mangeait avec modération et laissait toujours un peu de nourriture dans son assiette.
Il estimait que la marche était très importante pour la santé, et disait à son fils : "C’est très bon pour toi! Et ne t’inquiète pas en pensant que c’est une perte de temps. Profite de ce temps pour réfléchir et étudier. Certaines de mes meilleures idées sont celles que j’ai formulées en marchant."
Il se souciait également beaucoup de la santé d’autrui.

-> Le Dayan Asher Zelig Weiss (né en 1953) marche quotidiennement et fait très attention à ce qu’il mange.

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-> Prendre soin de sa santé constitue, tant du point de vue halakhique que logique, est un fondement du service d'Hachem.
[rav Réouven Feinstein ]

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-> "Il faut éviter l'excès dans la nourriture et la boisson ; il convient plutôt de manger et de boire uniquement pour le maintien et la santé du corps, afin qu'il puisse servir l'âme, de sorte que chaque repas puisse être un repas de mitsva."
[Michna Béroura 170,45 ]

-> Le Rambam (Michné Torah - Hilkhot Déot) enseigne que préserver la santé de notre corps fait partie de l’obéissance aux directives d'Hachem.
Il y écrit par exemple :
"La suralimentation excessive est un poison pour la santé du corps et constitue l’une des principales causes de maladie. La plupart des maladies sont causées soit par la consommation d’aliments nocifs, soit par le fait qu’une personne se remplit l’estomac (totalement, sans s'arrêter avant d'être plein), même avec des aliments bénéfiques.
C’est ce qu’a dit le roi Salomon dans son livre des Proverbes (Michlé) : "Celui qui garde sa bouche et sa langue se préserve des ennuis. Sa bouche, de manger ce qu’il ne devrait pas, et sa langue, de tenir des propos malveillants.""

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-> Le rav Israël Salanter (1810-1883) a un jour demandé à ses élèves si trois étoiles étaient apparues, signe que la nuit tombait. Lorsqu’ils répondirent par l’affirmative, il sortit un comprimé et l’avala. Ils lui demandèrent alors quel était le rapport entre ce comprimé et l’apparition des trois étoiles.
Il répondit : "Il nous est ordonné par la Torah d’obéir à nos médecins" (Choulkhan Aroukh - Yoré Déah - 336).
Le suicide ne se limite pas à un acte instantané, commis à l’aide d’une arme à feu, mais englobe également le fait de désobéir aux conseils du médecin et, ce faisant, de raccourcir notre espérance de vie, ne serait-ce que d’un mois, d’une semaine, d’un jour, voire d’une heure ou d’une minute!

Si cela résulte d’un relâchement de notre part, consistant à ne pas respecter les consignes de santé, nous serons tenus pour responsables d’avoir commis, en fin de compte, un suicide.
Puisque mon médecin m’a dit de prendre un comprimé pendant la journée et un autre la nuit, toute la rigueur de la halakha s’applique à ses conseils et s’il a dit "la nuit", je dois prendre le comprimé la nuit. J’ai donc attendu l’apparition des trois étoiles pour savoir, d’un point de vue technique et selon la Torah, quand c’est la nuit."

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-> "Une personne ne peut atteindre son plein potentiel spirituel que si elle est physiquement forte"
[rav Shimshon Rafaël Hirsch (1808-1888) - sur Chéla'h Lé'ha 13,16]

=> Tout ce qui est relatif à la mitsva d'être en bonne forme (physique, morale) est vital, car cela va nous permettre d'exprimer le meilleur de nous-même.
[on comprend pourquoi le yétser ara cherche tellement à nous faire traiter cette mitsva avec légèreté, voir à croire que nous perdons notre temps lorsque nous prenons soin (nécessaire, et non superflu) de nous.
Nous accomplissons une mitsva de la Torah (qui va en plus illuminer nos autres mitsvot, relation avec autrui et nous-même)! ]

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=> ainsi d'une manière générale on aura des comptes à rendre : est-ce que si on avait tenu notre corps en meilleure santé (ex: sommeil, nourriture, sport, ...), on aurait pu avoir de meilleures midot, on aurait pu mieux servir Hachem, avec une prière et une étude de meilleure qualité, par exemple?
Sinon on fait pas de notre mieux pour "Vous prendrez grand soin de vos âmes" (Vaét'hanan 4,15), alors on pourrait être responsable de suicides spirituelles (ex: opportunités gâchées car pas en état moral, physique, car on a pas assez pris soin de nous), voir réel (en vivant moins longtemps, ou dans un moins bon état).

Lorsque le corps et l’âme sont en bonne santé, une personne est naturellement joyeuse, car [le bonheur, le fait d'être heureux] est l’état naturel de l’âme.
[rav Avraham Kook - Ein Aya sur Shabbat 98a ]

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=> dans le judaïsme on peut avoir tendance à se focaliser uniquement sur le spirituel, en ayant une sorte de rejet (négligence) pour ce qui semble matériel.
Le rav Kook met bien en avant que les besoins nécessaires du corps doivent être pris en compte ("bénafcho végoufo" - son âme et son corps) pour parvenir à un état de joie ("saméa'h").
Dans son Orot haTéchouva, le rav Kook développe l'idée qu'on aura des comptes à rendre pour ne pas avoir assez pris soin de son corps (ex: en faisant du sport), ce qui aura entraîné une diminution dans sa productivité spirituelle.
[chacun en fonction de ses besoins personnels du moment, devra prendre soin de son corps physique et moral (ex: alimentation, sommeil, sports, musique) en toute sincérité et honnêteté avec Hachem pour ne pas tomber dans de l'excès. ]

+ La consommation excessive de nourriture :

-> Nous savons tous que manger plus que nécessaire est nocif, mais la plupart d'entre nous ignorent qu'il y a des raisons spirituelles à cela.
Rabbi Na'hman de Breslev explique en termes spirituels ce qui est généralement considéré comme une question purement physique : comme tout dans la Création, la nourriture a une source d'où elle tire sa vitalité spirituelle.
Lorsque nous mangeons et tirons notre nourriture de notre alimentation, nous donnons en retour une nourriture spirituelle à la nourriture elle-même. En effet, l'appétit chez l'homme est une force spirituelle.
Lorsque nous satisfaites notre appétit, son énergie se transfère dans la nourriture, lui donnant la vitalité qu'elle recherche.
C'est pourquoi manger en quantité raisonnable est bon pour la santé : nous nourrissons la nourriture, elle nous nourrit.
Les problèmes commencent lorsque nous avons déjà satisfait notre appétit et que nous continuons à manger. La nourriture supplémentaire que nous mangeons n'a nulle part où puiser sa vitalité. Elle la puise donc en nous, dans notre vitalité et notre force.
Cela est très nocif pour le corps et c'est pourquoi la suralimentation (se gaver plus que de besoin) provoque des maladies.
[Likouté Moharan I, 257 ; voir également Likouté Moharan I, 263 ; Si'hot haRan n° 143 ]

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-> Ailleurs, Rabbi Na'hman enseigne que manger de manière excessive donne de la force au corps, tout en affaiblissant l'âme. [Likouté Moharan II, 8:1 ]
Manger de manière excessive cause donc un double problème. Cela épuise notre corps et notre vitalité, tout en renforçant l'Autre Côté (le mal, l'impureté), en affaiblissant notre âme.

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+ Egalement au sujet de notre alimentation :

-> Rabbi Na'hman dit que certes nous sommes ce que nous mangeons, mais surtout nous sommes le "pourquoi" (la motivation) nous mangeons (assouvir une pulsion animale (être glouton), ou répondre à un objectif spirituel, divin).

-> La nourriture, c'est ce qui vous maintient en vie. La nourriture, c'est ce qui lie votre corps à votre âme. Manger peut être soit une très grande mitsva, soit l'antithèse d'une mitsva.
Rabbi Na'hman (Kokhavé Ohr - p.25) enseigne que nous pouvons manger, tant que nous gardons notre esprit concentré sur le service d'Hachem. Il dit à son élève Reb Dov : "Mange et dors. Surveille simplement ton temps".

-> Rabbi Nathan de Breslev remarqua quelqu'un qui étudiait la Torah après les prières du matin. L'homme semblait souffrir de la faim, mais il persistait dans son étude. Rabbi Nathan lui dit :" Ça suffi ! Il est temps de renoncer à ton désir ardent de nourriture" (Avné'ha Barzel - p.65 n°37).
Le message est clair : mange quand tu en as besoin. Mais n'en fais pas toute une histoire.

-> Rabbi Na'hman déclare : "Si j'avais connu plus tôt dans ma vie la grandeur de la hitbodédout, je n'aurais jamais épuisé mon corps par le jeûne. Le corps est un véhicule trop important pour servir Hachem pour avoir été soumis à un tel sacrifice" [Hichtafkout HaNéfech - Introduction ]

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-> "La table d'un homme est comme un autel, elle le purifie de tous ses péchés" (séfer haMidot - Manger).
Si tel est le cas, alors la manière dont nous mangeons est certainement importante.
Rabbi Na'hman enseigne : prenez l'habitude de manger sans précipitation, calmement et avec des manières. Évitez de manger sur le pouce. Même lorsque vous êtes seul, mangez avec la même dignité et le même respect que vous montreriez si une personne importante était assise à table ('Hayé Moharan n°515).
Ce même point est souligné lorsque le Rabbi parle de la valeur du jeûne. "La valeur principale d'un jeûne réside dans la manière dont vous le terminez. Ne vous jetez pas sur la nourriture, mais mangez calmement et sans précipitation" (Sia'h Sarfé Kodech 1-82).

-> Il est également important de ne pas manger lorsque vous êtes en colère. Ne vous asseyez pas à table si vous êtes vraiment contrarié, et faites de votre mieux pour éviter de vous mettre en colère pendant le repas. Le siège de la colère est le foie, l'organe le plus associé au sang. Le foie est également lié à Essav. Son pouvoir réside dans l'épée, dans l'effusion de sang.
C'est pourquoi la colère donne de la force à Esav, l'incarnation du côté obscur. À l'inverse, contrôler cette colère renforce votre intellect.
[Likouté Moharan I, 57:6 ]

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-> Rabbi Nathan écrit : La Torah, qui comprend les Noms d'Hachem, est la vie. En prononçant des paroles de la Torah pendant notre repas, nous attirons la divinité à notre table. [Likouté Halakhot - Nétilat Yadayim li'Séouda 1:3).
Il est facile de comprendre que lorsque nous nous engageons dans des activités spirituelles, telles que l'étude de la Torah ou la prière, nous avons le pouvoir d'attirer la sainteté sur nous-mêmes.
Rabbi Nathan révèle que les mêmes niveaux de sainteté peuvent être attirés dans un acte physique. Ce n'est pas une analogie, c'est réel. Nous pouvez attirer la divinité dans chaque bouchée de nourriture que nous mangeons, en pensant et en prononçant des paroles de la Torah [et en récitant les bénédictions].

-> Rabbi Na'hman enseigne : "Louer Hachem est la joie du monde à Venir" (Likouté Moharan II, 2:1).
Rabbi Nathan commente : "Une personne doit constamment s'attacher au monde à Venir. Elle doit toujours y penser et essayer d'apporter les joies et les délices de l'avenir dans le présent. Cela peut être accompli grâce aux bénédictions que nous récitons avant et après les repas. Lorsque nous récitons une bénédiction sur la nourriture, nous prenons un élément matériel et l'utilisons pour louer Hachem. C'est un concept du monde à venir." [Likouté Halakhot - Bétsiat HaPat 2:1).

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-> Rabbi Na'hman enseigne : "Lorsque vous mangez, il est possible de faire l'expérience d'une révélation de la grande lumière spirituelle, la Lumière du désir". (Likouté Moharan II, 7:10).
L'homme, par définition, implique une limitation. Il peut désirer de grandes choses, de grands niveaux, mais il est limité par sa réalité physique. Le seul aspect de la nature humaine qui peut être illimité est son désir de sainteté. Ce niveau de désir spirituel se révèle à une personne lorsqu'elle sanctifie sa façon de manger, à tel point que Rabbi Na'hman enseigne : "On peut atteindre un tel niveau que manger relève alors de la même catégorie que manger le pain de proposition (Lé'hem haPanim) dans le Saint Temple" (Likouté Moharan I, 31:9).

-> Manger casher et de manière digne est considéré comme ayant rectifié l'autel du Saint Temple (Likouté Moharan I, 17:3).

-> Rompre son désir [non nécessaire, excessif] de nourriture encourage Hachem à montrer Sa faveur et Sa bonté au monde (Likoutey Moharan I, 67:2).

-> Manger joue un rôle essentiel dans le raffinement et la purification de la Création.
La nourriture que nous mangeons peut être transformée en prières, en bénédictions et en étude de la Torah. Cela s'apparente à la grandeur de l'offrande d'encens et apporte une grande joie, une grande bonté et un grand bonheur au monde (Likouté Moharan II, 16 ; voir Likouté Etsot - Manger).

-> Bien qu'une personne imprégnée de la gourmandise (envie excessive de manger) de la nourriture soit éloignée de la vérité, si elle maîtrise cette gourmandise, elle mérite que des miracles soient accomplis en sa faveur (Likouté Moharan I, 47,1).

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-> Faites preuve d'une grande compassion envers votre corps.
Aidez-le à se réjouir de toutes les intuitions et perceptions spirituelles que l'âme perçoit.
Votre âme voit et comprend toujours des choses très élevées. Mais le corps n'en sait rien.
Ayez de la compassion pour la chair de votre corps. Purifiez-la. Alors l'âme pourra l'informer de tout ce qu'elle voit et comprend en permanence.
[rabbi Na'man de Breslev - Likouté Moharan I, 22:5 ]

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-> Le Zohar (II, 218a) et les écrits du Arizal (Choul'han Aroukh HaArizal 106b) affirment que la nourriture qu'une personne consomme pendant la semaine, au-delà de ce dont elle a besoin pour nourrir son âme, est entièrement destinée à la sitra a'hara (force du mal). En effet, les jours de la semaine sont sous son contrôle.
Mais le jour du Shabbat, quelle que soit la quantité consommée, tout est sanctifié, car le jour du Shabbat, la sitra a'hara est annulée et n'a plus aucun contrôle.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Béchala'h 16,25 ]

[lorsque l'on mange trop en semaine, on nourrit également les forces du mal, ce qui n'est pas le cas pendant Shabbath. ]

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-> Lorsqu’une personne mange, elle accomplit deux choses :
1°/ elle extrait l’essence spirituelle contenue dans la nourriture. Comme le dit le verset : "Afin de t’enseigner que l’homme ne vit pas seulement de pain, mais qu’il peut vivre de tout ce qu'Hachem décrète" (Ekev 8,3).
Ce n’est pas le pain en soi qui nourrit l’homme, mais bien la spiritualité qui imprègne la nourriture.
2°/ Le second objectif est la santé et le bien-être de la personne.
[rav Yonathan Eibshitz - Tiféret Yéhonatan - Vayéra ]

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-> En mangeant, une personne peut élever les étincelles de sainteté contenues dans la nourriture.
L’essence spirituelle d’un être humain n’est pas nourrie par les plantes, le pain ou la viande, mais par la sainteté qu’ils renferment.
[Arizal - Shaar HaLikoutim - Paracha Béréchit ]

+ Le sommeil (rabbi Na'hman) :

-> Le Shéma avant de dormir :
Le sommeil est important, il régénère notre corps et notre âme. Il instille et renouvelle également la foi (ex: le sommeil est 1/60e de la mort. Tout comme notre âme nous a été rendue ce matin à notre réveil, elle nous sera rendue lors de la résurrection des morts).

Le Shéma est une affirmation de foi, il est donc tout à fait approprié que ce soit votre dernier acte conscient avant de vous endormir. Cela apportera de la sainteté à notre sommeil et nous aidera également à respecter l'Alliance. [Likouté Halakhot - Kriat Shéma al haMita 2 ]

-> Rabbi Na'hman de Breslev conseillait aux personnes qui avaient du mal à s'endormir de se concentrer sur leur foi en la résurrection des morts. (séfer Aleph-Bet - Sommeil B:4).

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+ Voir nos proches décédés :

-> Rabbi Na'hman (Si'hot haRan 90) enseigne :
"Avant de s'endormir, chaque personne voit les âmes de tous ses proches défunts. Elle voit également celles de tous ceux qui partagent sa racine spirituelle.
Il est enseigné qu'à la mort, on voit toutes ces âmes (Ma'avar Yabok - Sifté Tsedek 32). Le sommeil représente un soixantième de la mort (guémara Béra'hot 57a ; Zohar I, 169b). Par conséquent, on voit aussi ces âmes avant de s'endormir.
Lorsqu'on voit ces âmes avant de dormir, on ne les voit que vaguement et en passant.
Même avant la mort, il existe plusieurs niveaux de vision des âmes. Un grand tsadik les verra très clairement. Mais l'homme moyen ne les voit qu'en passant, comme une étincelle qui jaillit devant ses yeux.
Le sommeil représente seulement un soixantième de la mort. La vision ne représente donc qu'un soixantième de cette étincelle fulgurante. Elle peut être subliminale et non perçue. Les gens ne sont pas conscients de la vision avant de dormir, car elle ne représente qu'un soixantième de la vision déjà vague qu'on a avant la mort. Mais en réalité, tout le monde a cette vision."

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+ Le sommeil nécessaire est une bonne chose :

-> Comme on le sait, le besoin de sommeil varie d'un individu à l'autre. Certains se contentent de quatre heures, d'autres ont besoin de six ou huit heures de sommeil (ou davantage).
Rabbi Na'hman enseigne : dormez autant que vous en avez besoin. Il disait : "Dormez et mangez. Surveillez simplement votre temps!" (Kokhavé Ohr - p.25).
L'essentiel est d'être éveillé quand vous êtes éveillé!
Comme l'enseigne Rabbi Na'hman ailleurs : Il y a des gens qui semblent craindre Hachem et passer leurs journées à étudier la Torah et à prier. Pourtant, Hachem ne prend aucun plaisir à leur dévotion, car ils ne la mettent pas en pratique. C'est comme s'ils étaient endormis. Ce "sommeil spirituel" survient lorsqu'une personne mange sans sainteté. La nourriture produit une lourdeur et son esprit s'endort. [Likouté Moharan I, 60:6 ]

-> Certains obstacles surgissent automatiquement lorsque nous voulons servir Dieu. En outre, il existe d'autres difficultés que nous créons nous-mêmes. Se livrer à la gourmandise en est un exemple.

En nous livrant à la gourmandise, nous devenons davantage somnolents et incapables de penser clairement. Le manque de sommeil a le même effet. Nous finissons par errer dans le brouillard, pensant que nous servons D., alors qu'en réalité, nous sommes incapables de nous concentrer sur nos prières ou nos études. [d'une certaine façon, nous devrons rendre des comptes sur notre manque de productivité spirituelle, à cause de notre excès de nourriture, de manque/excès de sommeil. Nous pouvons déjà faire téchouva, et b'h agir au mieux de notre potentiel. ]
Le rav Eliyahou 'Haïm Rosen dit : 'Il vaut mieux être un bon juif pendant deux heures qu'un juif 'animal' pendant dix heures".

-> Un des disciples de Rabbi Nathan lui a demandé d'interpréter un rêve qu'il avait fait. Rabbi Nathan l'a interrompu : "Ne me raconte pas ce qui t'arrive quand tu dors. Dis-moi ce qui t'arrive quand tu es éveillé!"