Juger son prochain favorablement

+++ Juger son prochain favorablement :

+ « Bétsédek tichpot amité’ha » = Juge ton prochain avec droiture (Paracha Kédochim 19;15)

La Guémara Chevouot 30a explique ce passage = Juge ton prochain favorablement.
Rachi = le texte ne parle pas d’un jugement au tribunal mais d’un homme qui verrait son prochain accomplir un acte que l’on peut interpréter positivement ou comme une avéra : ‘qu’il l’interprète positivement et ne soupçonne pas la avéra’.

Cette mitsva s’appelle : « Ladoune lékaf zé’hout » = juger son prochain du côté favorable.

Selon le Rambam = c’est une des mitsvot de la Torah les plus difficiles à appliquer car la nature humaine tend souvent à s’y opposer!
Cependant, c’est une faute grave que de juger négativement et le fait de soupçonner une personne cachère est l’un des interdits dont la Téchouva est impossible (car il est dur de se rappeler de tous ses mauvais jugements et de les remettre en cause).

S’agissant d’une mitsva de la Torah (d’après de nombreux décisionnaires), il vaut mieux avoir jugé notre prochain favorablement et découvrir ensuite qu’en fait, il avait fauté.
Ainsi, nous aurons accompli la mitsva et gagné par notre attitude un mérite extraordinaire.

En effet, il est connu que == « Celui qui juge son prochain favorablement [mesure pour mesure], qu’On le Juge ainsi dans le tribunal céleste » et inversement, celui qui est pointilleux sur le comportement de ses semblables, mérite que l’On soit pointilleux avec lui dans le tribunal céleste (que D. nous en préserve!).

+ On apprend cette mitsva (Juger autrui du « côté méritoire ») dans la paracha Kédochim, qui débute par : « Soyez kédochim (élevés/saints) car je suis Kadoch (élevé/saint). »

Ceci est étonnant car c’est l’une des parachiyot qui contient le plus de mitsvot entre l’homme et son prochain (ben adam la’havéro), alors qu’on aurait pu penser que l’acquisition de la sainteté devrait plutôt passer par l’observance des lois entre l’homme et D. (ben adam laMakom).

On en apprend que notre élévation spirituelle est étroitement liée à notre comportement avec nos semblables!

La relation avec notre prochain demande peut-être encore plus d’efforts et de travail que notre relation avec D.

En effet, avec D. nous sommes des « receveurs » et avec autrui, il faut faire preuve de beaucoup d’humilité et de bonne volonté car chacun veut imposer sa volonté et s’élever au-dessus de l’autre.
[Il est facile de juger l’autre négativement, le rabaissant pour mieux se valoriser et se dire qu’on est quelqu’un.
Mais, être prêt à renoncer à ce besoin de se sentir meilleur, afin de donner de l’honneur à autrui, c’est nettement plus dur!]

+ Le Rav Dov Yafé = lorsque que l’on cherche un objet précieux/de valeur que l’on a perdu, on va le chercher et le rechercher dans tous les coins pour le retrouver.
A plus forte raison, l’honneur de notre prochain doit être tellement précieux à nos yeux, qu’on cherchera toutes les possibilités/cheminements pour le juger favorablement.

+ Guémara Shabbath 127a = « Juger son prochain favorablement fait partie des mitsvot qui donnent à celui qui les accomplit un salaire sur terre, tout en lui laissant son capital intact pour le monde futur ».

+ Quelques conseils = peut-être qu’il est en droit d’agir ainsi, peut-être qu’il ignore que c’est interdit, peut-être qu’il n’est pas conscient de la gravité de son acte, peut-être qu’il nous manque des éléments (circonstances atténuantes, contexte particulier,…)

Tâchons d’appliquer le verset = « Ne juge pas ton prochain avant d’arriver à sa place! » (Avot 20-5)

+ Le ‘Hafets ‘Haïm a écrit :
Voici que l’homme doit énormément se renforcer dans la mida (qualité) de juger son prochain favorablement, car c’est par cette mida que l’on peut acquérir le titre de tsadik (juste) ou par son absence celui de racha (impie), aux yeux de D., et pour l’éternité.

Qu’est-ce qui permet à un homme de mériter que D. le juge avec indulgence et non avec rigueur?

== l’indulgence que lui-même aura eu en faveur de son prochain.

D. juge une personne de la même manière qu’elle-même juge les bné Israël.

Le ‘Hafets ‘Haïm conclut en disant : « que l’Homme sache qu’au moment même, où il s’occupe de trouver les points positifs ou les justifications des actes de son prochain (ou le contraire), il prépare son propre jugement. »
[Chmirat halachone – Chaar atvouna chap.4]

+ A SAVOIR :
Cette mitsva (juger favorablement) s’applique seulement à une pensée.
A partir du moment où nous exprimons notre jugement verbalement, nous transgressons des interdits bien plus graves, tels que le lachon ara (médisance) ou la ré’hilout (colportage).

La Torah distingue 3 catégories de personnes :
– le talmid ‘ha’ham = le vrai érudit possédant beaucoup de crainte de D.
Il devra être jugé favorablement dans tous les cas, même si une situation laisse penser qu’il a commis une faute, il faudra essayer (dans la mesure du possible) d’interpréter son acte comme une chose permise.

D’ailleurs la Guémara béra’hot 19a va jusqu’à dire = « si tu as vu un Talmid ‘ha’ham accomplir une vraie faute la nuit, ne le suspecte pas un instant le lendemain, car il a déjà fait téchouva ».

[Le Rav Outner dit que ce n’est pas une coïncidence si dans la amida la bénédiction qui suit celle de la Sagesse de la Torah est celle de la Téchouva (où nous disons : « ramène-nous, notre Père, vers ta Torah » car la Torah nous ramèneras de façon certaine vers D.).
En effet, la Torah que le vrai érudit étudie quotidiennement, a la propriété de ramener vers le bien immédiatement.]

– le « bénoni » = l’homme moyen, qui, en règle générale, fait attention à ne pas trop fauter.
Nous avons une obligation de faire pencher notre jugement du côté du mérite seulement si son acte est neutre (= il peut être interprété de manière positive ou de manière négative).

Si son acte penche plutôt vers la faute, il n’y a pas d’obligation de l’interpréter positivement.
Il est tout de même conseillé de lui accorder le bénéfice du doute et de ne pas le considérer comme un impie (racha) en notre for intérieur.

Celui qui veut appliquer cette mitsva avec une mesure de piété supplémentaire, pourra juger l’homme moyen favorablement même dans ce cas.

– le vrai Racha = l’impie notoire = celui qui a l’habitude de « fauter » même en connaissance de l’interdit.
Il devra être jugé défavorablement car il est interdit de juger favorablement un homme qui peut entraîner ou influencer des juifs à fauter.

[Le ‘Hazon Ich explique qu’il n’y a plus de « réchaïm » aujourd’hui chez les juifs, même parmi les personnes les moins pratiquantes de notre peuple]

Dans tous les cas, si j’ai le droit de penser qu’il est « coupable » et que je dois me méfier de lui, je n’ai pas le droit de le haïr, de me venger ou de faire de la médisance (lachon ara) sur lui [sauf sous 6 conditions détaillées dans le ‘Hafets ‘Haïm].

Au contraire, à l’image de D., je dois espérer et prier pour qu’il fasse Téchouva et revienne sur le bon chemin.

Source (b »h) : compilation du livre : « la Mitsva et son histoire » de C. et J.Hagège

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-> « Celui qui ne reconnaît pas les bontés de son prochain en viendra à ne pas reconnaître les bontés de D. »

[midrach haGadol – chémot 1,8]

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+ A savoir :
1°/ Lorsque l’on juge quelqu’un favorablement, on attire ce même jugement sur nous-mêmes.
Le Baal Chem Tov explique que lorsque l’on veut juger d’en-Haut la faute d’un homme, on le place dans une situation où il verra son ami faire cette même faute et on observe de quelle façon il jugera celui-ci.
De la même façon qu’il jugera son prochain, on le jugera d’en-Haut sur cette faute : s’il l’a jugé avec rigueur, lui-même sera jugé avec rigueur et s’il l’a jugé favorablement, il sera jugé favorablement.
Le ‘Hafets ‘Haïm (Chmirat haLachone) d’écrire :
« Si son habitude était de juger favorablement, il sera jugé de la même façon, mais si son habitude était d’accuser ses semblables et de parler d’eux négativement, les anges aussi parleront de lui négativement.
Il faut donc que l’homme soit vigilant sur ses pensées parce qu’au moment où il juge son ami, ses décrets peuvent se retourner contre lui. »
=> Il en ressort que les sentences que nous décrétons à l’égard des autres nous sont en fait destinées!
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Le Baal Chem Tov enseigne que lorsqu’une personne meurt, son âme monte dans le tribunal d’en-Haut, et elle doit y subir un jugement.
On lui monde la vidéo de toutes ses années de vie.
Chaque action, chaque mot et chaque pensée passent devant ses yeux. Tout est très réel et clair.
Alors, on demande à cette personne de juger tout ce qu’elle a vu, déterminant ainsi son propre verdict.

On est dans le monde de Vérité et on ne peut y dire que la vérité.

Si durant sa vie cette personne était habituée à juger autrui favorablement, alors son âme va automatiquement n’avoir que des choses favorables à dire, même concernant ses méfaits.

Mais si elle était habituée à critiquer et condamner les actions de autres, alors elle va se juger elle même d’une façon identique.

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2°/ La mystique juive nous enseigne que le Satan ne peut accuser quelqu’un sans témoin et lorsque nous jugeons quelqu’un défavorablement, nous nous associons au Satan sans le savoir puisqu’il utilisera notre témoignage.
Le Baal Chem écrit à ce sujet :
« Lorsque le Satan veut accuser un enfant d’Israël devant Hachem, D. le fait taire en demandant qu’il y ait 2 témoins.
Mais lorsqu’un juif interprète les actes de son ami négativement, ne serait-ce que par la pensée, il réjouit le Satan, car il a trouvé un témoin et son accusation sera acceptée.
Par cet acte, il s’associe au Satan pour accuser son ami ».
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-> Rabbi Aharon Rokéa’h habitait en plein centre de Tel Aviv et, de son appartement, on entendait le Shabbath les bruits des voitures passer au-dehors.
Il disait : « Mazal Tov! C’est certainement une femme qui doit accoucher qu’on conduit à l’hôpital en voiture! »
Un Shabbath, un bruit retentissant de moteur s’est fait entendre : un camion semi-remorque passait sous ses fenêtres.
Comme à son habitude, Rabbi Aharon a dit : « Mazal Tov! », mais les personnes présentes ont répliqué : « Mais c’est un camion qui passe! »
Le Rabbi leur a répondu : « Et si le chauffeur n’a pas de voiture, il doit laisser sa femme à la maison? »

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