Notre relation avec la matérialité (2e partie)

+ Notre relation avec la matérialité (2e partie) :

-> Ne gâchez pas votre énergie à courir après le luxe, il vaut mieux l’utiliser pour profiter de ce que l’on a déjà.
[Rambam – Iguéret haMoussar]

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-> « Le manque et l’insatisfaction chez l’homme sont proportionnels à [son] attrait pour le matériel »
[Maharal – Nétivot Olam]

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-> « Telle est la voie qui mène à la Torah : de pain et de sel tu te nourriras, de l’eau avec mesure tu boiras, sur le sol tu dormiras, une existence de peine tu vivras, et dans [l’étude de] la Torah tu te dépenseras.
Si tu agis ainsi, tu es heureux et tu t’es acquis le bonheur.
Tu es heureux : dans ce monde-ci ; tu t’es acquis le bonheur : dans le Monde Futur. »
[Pirké Avot 6,4]

=> On peut comprendre que l’on aura une récompense dans le monde à venir, mais en quoi cela nous garantit une vie heureuse dans ce monde?

-> Le Sfat Emet répond qu’il s’agit d’une personne qui est contente quoiqu’elle puisse avoir (même le minima), sans avoir de demande particulière.
[ce que j’ai réellement besoin, c’est ce que Hachem a déjà mis en ma possession.]

-> Le Ramban explique qu’on ne garantit pas à une personne qui craint Hachem d’avoir tout le bien du monde, mais ce sentiment de manquer de rien.
Une telle personne est satisfaite de son sort, du coup il ne lui manque rien!

A l’inverse, chez quelqu’un d’autre, qui ne place pas sa émouna en D., il sera toujours dans une situation de manque, et d’une certaine façon même si il a énormément de richesses, il sera beaucoup plus pauvre que l’autre, puisque lui manquant tellement!

[ => avec la émouna, on apprécie ce que l’on a (puisque fait sur mesure par Hachem), tandis que sinon, on apprécie ce que l’on n’a pas, entraînant une tristesse à l’évocation de ce que l’on a (quoiqu’il puisse avoir, il pensera : il me manque tellement!)!]

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-> « Pourquoi est-ce que les fêtes à Bavél étaient tellement joyeuse?
Car ses habitants étaient pauvres »
[guémara Shabbath 145b]

Le ‘Hatam Sofer explique que c’est également parce que les riches ont tellement de soucis, d’inquiétudes, comme il est écrit : « l’abondance de biens entraîne l’abondance de soucis » (Pirké Avot 2,7).
Pour cette raison, il est plus dur pour les riches d’être joyeux au moment des fêtes.

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-> La guémara (‘Haguiga 9b) dit que la pauvreté (caractérisée par des manques) sied bien à Israël, car dans cet état, leur cœur est brisé et ils ne comptent que sur Hachem pour combler leurs manques, s’attachant ainsi davantage à Lui.
[drachot rabbi Iben Cho’im]

-> « Toute année qui commence dans la pauvreté [de l’égo] finira dans la richesse »
[guémara Roch Hachana 16b]

Rabbi Leib ‘Hassman (Ohr Yahel) enseigne que le principe de base de notre conduite à Roch Hachana, dans notre prière et nos supplications, est que nous devons exceller dans le métier de mendiants, et plus un homme s’humiliera, plus il sera digne de louanges, comme nos Sages l’on dit : « Plus l’homme s’abaisse, plus son esprit est grand » (guémara Roch Hachana 26b).

Les Tossefot explique : Si les enfants d’Israël se sentent véritablement pauvres en début d’année, leur cœur est alors brisé, et depuis le Ciel, on aura pitié d’eux pour les sortir de cet état de pauvreté et les « enrichir ».

-> « Lorsqu’un juif reconnaît que son seul espoir réside en D., qu’il s’en remet uniquement à Lui, alors cette dépendance vis-à-vis de son Créateur lui donne le mérite que ses requêtes soient agréées. »
[Rav Chlomo Levinstein]

-> Le Ben Ich ‘Haï fait remarquer : « D’où (méayin – מאין) viendra mon aide? » (Téhilim 121,1).
Mon aide viendra de : אין (ayin – rien). [מ : signifiant : de]
=> Si je me considère comme rien (à l’image d’un mendiant qui a besoin même du minimum vital!), si je reconnais mon manque de valeur, c’est de là que viendra mon aide de Hachem.

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-> Rabbi Yéhouda haNassi dit : « Quiconque accepte les jouissances de ce monde-ci, on le privera des jouissances du monde futur ; et quiconque n’accepte pas les jouissances de ce monde-ci, on lui accordera les jouissances du monde futur. »
[Avot déRabbi Nathan – chap.25]
[chacun définira, en toute honnêteté, sa limite caractérisant une jouissance non vitale, non nécessaire (nous sommes humains et non des anges!)]

-> Se lancer dans des poursuites superflues, c’est le signe le plus évident d’un attachement excessif au monde matériel.
[rav Shraga Mendelowitz]

-> Selon rav Israël Salanter acheter quelque chose de non nécessaire est détestable.
[car signifiant que nous accordons trop d’importance au matériel!]

-> Habitues ton âme au minimum, car sinon, il [ton corps avec ses désirs] va t’exiger le maximum.
[Tséma’h Tsédek]

[« Celui qui a 100, veut 200, … » = Plus on a, plus on veut davantage!
Quoiqu’on puisse avoir, plutôt que d’en profiter, on a déjà la tête sur la prochaine chose à devoir posséder!
Plutôt que de vivre sa réalité, dans la Torah/Hachem, on est sans cesse dans l’imaginaire, esclaves de nos désirs matériels superflus.]

-> Le Séfer ha’Hinoukh (mitsva 387) explique que la mitsva de ne pas aller après notre cœur et nos yeux, fait référence à tous nos désirs pour la nourriture, l’argent, …

-> A Novardok, le propriétaire d’un nouveau vêtement, le donnait à quelqu’un d’autre pour qu’il le porte pour la 1ere fois.
C’était une façon de diminuer l’attachement aux choses matérielles.
En ce sens, d’une manière plus générale, les étudiants y avaient l’habitude de se prêter des vêtement ou autres objets, dans l’espoir de retirer leur dépendance à ces choses.

[lorsque l’on témoigne de l’excitation pour de la matérialité, on affaiblit notre attachement à la spiritualité.
Par exemple, en faisant de la nourriture et de la boisson le principal, nous renforçons en nous l’idée qu’il n’y a pas d’autre monde que l’actuel (alors profitons à fond!), ne percevant pas le besoin de se préparer au monde à venir.
Il faut manger pour avoir les forces nécessaires à notre santé et à nos réalisations spirituelles, et non par pure gloutonnerie.]

-> Lorsque l’on fait de la Torah notre priorité, et qu’on limite son business, on en vient rapidement à réaliser que beaucoup de nos « nécessités » sont purement du luxe, et que nos vrais besoins sont rapidement pourvus.
[Pélé Yoets]

-> Quand est-ce qu’une personne sait qu’elle a besoin de quelque chose?
Lorsque Hachem la lui fournit.
[Rabbi Shlomke Zhviller]

-> Une fois, on a demandé à rabbi Moché Feinstein s’il fumait, et il a répondu : « Je ne me rappelle pas avoir mis quelque chose dans ma bouche uniquement pour le plaisir ».
Son fils Réouven, rapporte qu’il ne s’appuyait pas sur le dossier de sa chaise lorsqu’il étudiait la Torah, toujours en avant, pencher avec ferveur sur le livre devant lui.
Il n’a jamais dormi plus que le minimum nécessaire pour maintenir sa santé.

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-> Lorsqu’un tsadik prie, il est certainement attaché à Hachem avec des pensées pures, claires et saintes.
Cependant, lorsqu’il mange, il tremble à l’idée que cet acte matériel/physique puisse le rabaisser et rompre sa connexion avec la sainteté.

Ainsi, lorsqu’il mange un tsadik lutte bien davantage pour se sanctifier et se lier à Hachem avec un grand attachement spirituel.
Il en découle qu’un tsadik est plus saint lorsqu’il mange que lorsqu’il prie
Pour la majorité des gens, c’est le contraire ; ils se sanctifient par leur prière davantage que lorsqu’il mange.
[Noam Elimélé’h – Kora’h]

-> « Ne vous adonnez pas trop librement à un repas que vous appréciez » [guémara Guitin 70a]
Le Divré Emet (Réé) dit que nous devons manger en l’honneur de Hachem (pour la mitsva, pour prendre des forces pour mieux Le servir, …), et si nous apprécions trop fortement la nourriture, alors cela signifie que nous n’en mangeons plus de manière désintéressée.
Il faut alors savoir se retenir et casser son désir, jusqu’à ce que l’on ressente que nous pouvons manger avec les bonnes intentions, et alors nous pouvons retourner à notre repas.
[Hachem ne nous interdit pas de prendre de bons repas, mais même dans un acte matériel, l’essence doit rester spirituelle, et l’animalité en nous ne doit pas prendre le dessus.]

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-> La Torah (et la sagesse) ne peuvent s’accomplir qu’en « écrasant » sa matérialité, comme on « broie » les olives pour en faire de l’huile.
[Ben Ich ‘Haï – guémara Kidouchin 49b]

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+ L’étude de la Torah = ce qui compte c’est l’effort investi!

-> « Quiconque aime la richesse et les plaisirs ne peut pas étudier la Torah Orale, car celle-ci exige que l’on se donne beaucoup de peine, que l’on se prive de sommeil et que l’on sacrifie son corps pour elle »
[midrach Tan’houma – paracha Noa’h]

-> Moché dit à Israël : « Combien ai-je souffert pour la Torah! Combien ai-je peiné et combien me suis-je acharné pour l’acquérir … J’ai dû passer au milieu des anges et des Séraphins, dont un seul d’entre eux pourraient brûler le monde entier … Je suis allé parmi les créatures célestes, j’ai donné mon âme et mon sang pour la Torah !
De même que je l’ai apprise dans la souffrance, vous aussi, étudiez-la dans la souffrance »
[midrach Yalkout Chimoni – chap.942]

-> « Les paroles de Torah ne se maintiennent que chez les hommes qui se sacrifient pour elle. » [guémara Shababth 83b]
Le Maharcha (dans la guémara Guittin 57) précise que « se sacrifier » pour la Torah signifie : « donner la mort à son corps, en le privant de toute jouissance superflue. »

-> « La Torah que j’ai étudiée dans la frustration (af), c’est elle qui s’est maintenue »
[le roi Salomon – midrach Kohélét rabba – chap.2 : « même (af) ma sagesse se maintint »]

-> « Chez qui trouve-t-on la Torah?
Chez celui qui laisse son visage se noircir pour elle [par l’exténuement], autant que le corbeau est noir  »
[guémara Erouvin 21b]

-> « La Torah n’est pas au Ciel » (Dévarim chap.30) : mais si elle y était, tu aurais dû y grimper pour la retrouver, et si elle était au-delà des océans, tu aurais dû les franchir pour l’obtenir. »
[guémara Erouvin 55a]

-> « L’homme peine pour comprendre [jusqu’à la limite de sa compréhension], et la Torah œuvre pour lui [révéler ses secrets]. »
[guémara Sanhédrin 99b]

-> Les Tossafot (guémara Kétoubot 104a) écrivent : « Avant que l’homme prie pour que la Torah pénètre en lui, qu’il prie d’abord pour que les plaisirs matériels n’envahissent pas son corps. »
En effet, un intérêt trop important envers les plaisirs matériels empêche la réussite de nos recherches spirituelles.

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-> Le Kédouchat Tsion (rabbi de Bobov) disait que pour l’étude de la Torah, les femmes auront une récompense supérieure à celle de leur mari, car elles font des sacrifices pour leur permettre d’étudier, tout en se privant de ressentir la joie de l’étude de la Torah lichma.

D’ailleurs le rav ‘Haïm Chmoulévitch conseillait de dire chaque jour à sa femme avant de quitter la maison combien nous la remercions et combien nous lui demandons pardon pour tout le temps passé loin d’elle [puisqu’étant en train d’étudier la Torah].

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-> « Celui qui est rassasié fait fi des rayons de miel, mais pour celui qui a faim, tout ce qui est amer semble doux » (michlé 27,7)
Le Gaon de Vilna explique que si un homme cède à tous ses désirs, il ne ressentira aucune attirance pour l’étude de la Torah.
S’il abstient de ces satisfactions, toutes les difficultés de l’étude continue de la Torah lui seront favorables et agréables, car il goûtera la douceur de la sagesse enfouie dans la Torah.

-> « Sans farine [de quoi se nourrir], point de Torah ; sans Torah, point de farine » (Pirké Avot 3,17)
Le Knesset Israël commente : S’il n’y a pas de satisfaction avec les nécessités de base, symbolisées par la farine, et qu’une personne recherche le luxe, alors elle ne méritera pas de véritables accomplissements dans la Torah.

-> Dans la guémara (Sanhédrin 111a), on trouve l’anecdote suivante : Rav vit que rav Kahana se frottait la tête [Rachi : et il se détendait pendant qu’il étudiait la Torah ].
Lorsqu’il se présenta devant Rav, ce dernier lui dit : « Elle est introuvable au pays des vivants » (Iyov 28) = on ne trouvera pas la Torah chez ceux qui se préoccupent de leur bien-être en l’étudiant. »

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-> Le Rav Wolbe écrivit une fois une de ses lettres alors qu’il voyageait en avion de la Suisse à la France :
« La durée du trajet que j’entreprends est d’environ une demi-heure car je voyage par les airs. Le même trajet par la terre ferme prendrait à peu près 8 heures, même en train (et en voiture encore bien plus).
La raison en est que, malgré les performances du chemin de fer, celui-ci demeure encore tributaire du relief du terrain sur lequel il doit avancer, les montagnes et les plaines, les descentes et les montées.
Il en est de même du travail de l’homme : tant qu’il est encore lié au matérialisme, son chemin pour parvenir à des degrés spirituels est beaucoup plus long. Plus il s’efforcera de s’en détacher, plus il raccourcira ce chemin et atteindra facilement ce qui lui demande de fastidieux efforts tout au long de l’année. »

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