"Considère trois choses et tu n’en viendras pas à la transgression : sache d’où tu proviens, où tu aboutiras et devant qui tu es appelé à rendre compte.
D’où tu proviens : d’une goutte putride ; où tu aboutiras : dans un lieu de poussière, de vermine et de vers ; et devant qui tu es appelé à rendre compte : devant Celui qui est souverain sur les rois des rois, Hachem" (Pirké Avot 1,3)

=> Pourquoi cette michna se répète-t-elle inutilement en posant 3 questions, puis en les répétant de nouveau lorsqu'elle en donne les réponses?

-> Le rav Ména'hem de Vitebsk explique que la michna nous enseigne la leçon suivante :
dans la vie nous sommes des voyageurs et des invités de ce monde.
Lorsqu'on rencontre un voyageur, on lui pose 3 questions : d'où venez vous, où allez vous, et que ferez vous une fois parvenu là-bas?
En résumé, quel est le but de votre voyage?

Chaque voyageur dans ce monde doit se poser ces 3 mêmes questions :
- d'où viens-je?
- où vais-je?
- et que vais-je faire quand j'y serais arrivé?
En effet, nous serons destinés à être jugés au Ciel sur chacune de nos actions (cachées comme dévoilées) que nous avons pu faire au cours de notre voyage dans ce monde-ci.

[notre yétser ara nous pousse à croire que nous sommes immortels, que nous résidons durablement dans ce monde.
Un juif doit travailler à voir ce monde comme un lieu de bref passage, vers l'essentiel : le monde à Venir.
Ainsi, d'un côté on est persuadé que nous sommes des résidants (on a une maison, un entourage qui nous apprécie, des biens, ...), nous sommes bien ancrés dans ce monde, nous avons notre train-train quotidien confortable, et surtout nous sommes contaminés par la vision non-juive qui ne voit pas plus loin que ce monde.
Mais d'un autre côté, nous devons travailler à s'imaginer déjà dans la réalité du monde à Venir.
On doit davantage préparer l'éternité de l'après notre mort, que les quelques années de vie la précédant.
En ce sens, en se posant sans cesse les 3 questions de ce Pirké Avot, on s'assure d'être un voyageur et non un habitant de ce monde.]

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-> De son côté, le rav Israël de Vizhnitz explique ainsi l'apparente répétition de notre michna :
cette michna s'adresse à 2 formes différentes du yétser ara : la fausse humilité et le faux orgueil.
Notre yétser ara utilise ces 2 tactiques contre nous.

1°/ la 1ere fois, la michna s'adresse à la fausse humilité.
Sous couvert d'humilité, le yétser ara nous pousse à croire que nous sommes tellement sans valeur, tellement sans importance, tellement mauvais, alors pourquoi se préoccuper d'une chose élevée comme servir Hachem.
Ainsi, il nous murmure sans cesse : "Quelle est la valeur de ton service Divin? Quelle importance et quel bien peuvent avoir tes prières et ton étude de la Torah?"
[ex: c'est ainsi que certes on va faire la prière, mais on ne va pas y mettre d'intention (kavana), car après tout quelle importance ont mes mots pour le Maître du monde (Hachem), moi qui suis si quelconque. Pour un tsadik oui, mais moi!]

A cela, la michna répond :
- "sache d’où tu proviens" = tu viens des saints Patriarches (dans ton ascendance il y a Avraham, Its'hak et Yaakov : quelle lignée!) ;
- "[sache] où tu aboutiras" = aux Portes du Ciel largement ouvertes devant toi. [chaque âme juive retournera à Sa source réelle, sous le Trône Divin, mais sa proximité avec D. dépendra de ses actions dans ce monde.
En ce sens, chaque mitsva est un conseil de D. pour encore davantage se lier, se rapprocher de Lui pour toujours. Et c'est pour cela qu'il y a autant de mitsvot, pas pour nous faire souffrir, mais pour multiplier les occasions d'encore plus se rapprocher pour l'éternité de papa Hachem.
Les mitsvot témoignent que Hachem désire que nous soyons éternellement le plus proche possible de Lui!! ]
- "devant qui tu es appelé à rendre compte" = le moindre de nos efforts, la moindre de nos pensées, ... absolument tout ce que nous pouvons faire (ou ne pas faire) est extrêmement précieux devant Hachem.
[comment expliquer que le Maître du monde va nous convoquer personnellement, et va analyser chacune de nos pensées, actes, ..., si nous étions quelqu'un de sans valeur, sans importance. Ainsi, la seule explication est qu'on a beaucoup d'importance à Ses yeux, que chacune de nos actions peuvent impacter fortement le monde! ]
Ainsi : ne te rabaisse pas!

2°/ la 2e partie de la michna s'adresse au faux orgueil, à la fausse arrogance, dont notre yétser ara cherche à nous remplir.
Pour combattre cela, la michna nous dit :
- Est-ce que tu sais d'où tu viens? "d'une [vulgaire] goutte putride". Alors, pourquoi alors es-tu si arrogant? ;
- Et où est-ce que tu vas forcément aller? "dans un lieu de poussière, de vermine et de vers" ;
- Et devant qui tu devras [obligatoirement] te tenir en jugement? "devant Celui qui est souverain sur les rois des rois, Hachem". Y a-t-il une seule personne qui peut se tenir devant la court Céleste et ne pas trembler et dont le cœur ne sera pas rabaissé?

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-> Rabbi Bounim de Pshis'ha enseigne
"Chaque personne doit toujours avoir 2 morceaux de papier dans sa poche.
Sur l’un, il inscrira : "Je ne suis que poussière et cendre."
Sur l’autre : "Le monde n’a été créé que pour moi."
Une personne doit avoir l'intelligence de lire chaque papier au bon moment."

=> En effet, notre yétser ara va par moment développer en nous de la fausse modestie, et d'autres fois du faux orgueil. A nous d'ajuster la bonne température de notre valorisation de soi.