-> Lorsqu’une personne agit mal et s’éloigne d'Hachem, le début de sa modification dépend de l’ego et d’actions qui ne sont pas accomplies pour l’amour d'Hachem, par exemple, pour se mettre en valeur ou pour mériter le monde à Venir. Car cela aussi est une forme cachée d’égotisme, en ce sens qu’il estime qu’il convient à Hachem de le récompenser pour ses actes.
Une telle personne s’imagine avoir fait quelque chose pour Hachem, alors qu’en réalité, sans l’influence d'Hachem dans nos vies, que sommes-nous (on ne pourrait pas exister une seconde)? Comment pourrions-nous recevoir une récompense ?
Cependant, il est impossible de s’en rendre compte au début, et la personne resterait alors dans les "apparences extérieures". Par conséquent, il lui est permis de recourir à l’orgueil, à l’ostentation et à des actions égocentriques, car "c’est au milieu des motivations intéressées que l’on parvient à l’altruisme (désintéressé)" (Pessa'him 50b).
D’un autre côté, le culte altruiste doit être pur et exempt de toute trace d’égo (d'intérêt personnel), qui viendrait gâcher l’action. L’ego purifie donc les impurs qui sont éloignés d'Hachem, et souille les purs qui sont déjà proches de Lui, car s’ils deviennent orgueilleux, ils sont méprisés par Hachem.
Cela s’applique même aux tsadikim, qui sont déjà purs. Eux aussi doivent toujours suivre cette voie, qui exige à la fois fierté et humilité pour se rapprocher d'Hachem.
Car avant qu’une personne ne souhaite se rapprocher d'Hachem par l’accomplissement d’une mitsva importante, par l’étude de la Torah ou par la prière, elle est encore lointaine. Comparée au degré de proximité qu’elle atteindra par cet acte, elle est, en un sens, encore impure.
Il lui est impossible de se rapprocher d'Hachem sans son ego.
Car tout comme il existe de la petitesse et de la grandeur dans la sainteté, il en va de même du côté du mal. La petitesse dans la Sitra Achra survient lorsque la mauvaise inclination nous dit : "Tu n’es pas digne d’accomplir une mitsva aussi importante que celle-ci". Il faut alors faire preuve d’orgueil dans la voie d'Hachem.
C’est ce qu’ont dit nos Sages : "Pourquoi Adam a-t-il été créé seul ? Pour qu’une personne [vaniteuse] puisse dire : "Le monde dépend de moi.” " (basé sur Divré haYamim II 17,6). Sans cette attitude, sa mauvaise inclination lui dira qu’il n’est pas digne de s’approcher d'Hachem par son action.
Ainsi, on doit utiliser son ego même pour se rapprocher d'Hachem, car c’est là en réalité de l’humilité, comme nous l’avons expliqué. Cela ne ressemble à de l’orgueil que par rapport à la mauvaise inclination, qui cherche à le tromper en lui faisant croire qu’il est une mitsva d’être humble.
Ainsi, cet orgueil nous purifie et nous permet de se rapprocher d'Hachem par l’étude de la Torah, la prière ou les commandements.
Cependant, par la suite, lorsqu’il est effectivement engagé dans l’acte, on doit se méfier de toutes les formes d’orgueil. On doit s’humilier devant Hachem et devant les autres.
C’est cela la "petitesse" sacrée : ne pas se croire meilleur que quiconque parce que les autres n’accomplissent pas cet acte. Il s’avère que se sentir égocentrique pendant l’accomplissement même de la mitsva, alors qu’une personne est censée être pure, la rend en réalité impure, à D. ne plaise.
[Baal Shem Tov - Kéter Shem Tov - part.2,p.18a]