"La disparition des justes (tsadikim) est plus dure aux yeux d'Hachem, que la destruction du Saint Temple."
[midrach Eikha raba - Introduction 24 ]

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-> "La mort des justes est équivalente au Temple (litt. la Maison de notre D.) qui a pris feu"
[guémara Roch Hachana 18b-19a]
[explication sur pourquoi nous jeûnons en commémorations de l'assassinat de Guédalia ben A'hkham]

-> Selon le midrach Eikha rabati (1,37), la mort des justes fait peser sur le monde un décret plus sévère que l'incendie du Temple.
[le midrach rapporte : "au sujet de la destruction du Temple, il est écrit : « Elle a décliné de façon extraordinaire (péla'im)". (dans les malédictions de la paracha Ki Tavo on ne mentionne qu'une fois le mot "והפלא" (véapélé))
En revanche, au sujet du départ des justes, il est écrit : "C’est pourquoi, voici, je continuerai à stupéfier (léhafli) ce peuple, stupéfaction (apélé - הַפְלֵא) sur stupéfaction (vapélé - וָפֶלֶא)" (Yéchayahou 29,14)."

=> Cela laisse entendre que la mort des tsadikim est deux fois plus douloureuse que la destruction du Temple. Pourquoi cela?
Bien que le texte talmudique principal utilise le terme "équivalent" (chékoula) et que les midrachim utilisent "pire/plus dur" (yoter kaché), des commentateurs rabbiniques plus tardifs (comme l'Eretz 'Hemda, des maîtres hassidiques comme le Tiféret Shlomo, ou les enseignements de Breslev) expliquent pourquoi cette perte est ressentie comme doublement sévère (keflayim) :
1°/ Une perte irremplaçable : Le Temple physique, bien que très saint, sera finalement reconstruit. En revanche, un tsadik spécifique qui a développé une grandeur dans la Torah et une lumière spirituelle unique au cours de sa vie ne peut pas être remplacé à l'identique.
2°/ Une double fonction : Un tsadik sert à la fois de "Sanctuaire en miniature" vivant (Beit HaMikdach) et de bouclier protecteur/guide pour toute sa génération. Le perdre revient à perdre à la fois son sanctuaire vivant et son mérite protecteur.