"Sache ce qui se trouve au-dessus de toi" (Rabbi - Pirké Avot 2,1).
-> Rabbi nous livre un message d’encouragement important, destiné à nous aider à prendre conscience du pouvoir immense de nos actes, capables d’influencer le Ciel et la Terre.
Chaque mot de la Torah et de la prière que nous prononçons insuffle une nouvelle vie à tous les mondes.
Nous pouvons le constater à travers la formulation de ce passage : "da ma léma'la mim'ha", qui peut également se lire comme signifiant : "Sache que ce qui se passe là-haut vient de toi", comme l’a expliqué le Maguid de Mézéritch (cité dans le Ohr Torah - shin).
Lorsqu’une personne éveille en elle-même un sentiment d’amour pour Hachem, cela fait jaillir un flot d’amour céleste sur le monde. Lorsqu’elle éveille en elle un sentiment de crainte du Ciel (yira chamayim), cela fait descendre la crainte d'Hachem sur le monde.
Tout ce qui arrive, toutes les influences qui descendent de la source la plus élevée du Ciel pour se répandre sur tous les mondes, tout cela dépend de nous.
-> Le Toldot Yaakov Yossef (sur Vayikra) explique ce Pirké Avot de la même manière.
"Sache que ce qui se passe là-haut vient de toi". Si une personne est cruelle, elle répand la cruauté dans le monde. Si elle est miséricordieuse, elle apporte la miséricorde.
Si elle est joyeuse, elle apporte la joie (dans le monde). Et si elle est triste, elle apporte la tristesse.
Chacune de nos actions, et même nos émotions, influencent les mondes les plus élevés, qui à leur tour influencent tout ce qui se passe en dessous d’eux.
-> Selon le Ben Porat Yossef ('Hayé Sarah) : "Connais ce qui est au-dessus de toi" signifie : "Sache que ce qui se passe là-haut vient de toi".
Si tu es miséricordieux, tu éveilles la miséricorde. Si tu es cruel et critique, tu suscites la même chose là-haut. Tel est le sens du verset : "Car tu rends à l’homme selon ses œuvres" (Téhilim 62,13).
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+ Hachem est notre ombre :
-> Le Baal Shem Tov expliquait souvent que le verset "Hachem est ton ombre" (Téhilim 121,5) signifie que, tout comme l’ombre d’une personne imite chacun de ses gestes, de même Hachem agit envers nous exactement comme nous agissons.
Chacune de nos actions entraîne une influence correspondante venue du Ciel. Lorsque nous sommes bons et bienveillants envers les autres, nous attirons sur nous un flot de bonté venu du Ciel.
Le Yad Yossef prenait pour exemple la main humaine. Si nous mettons en pratique le verset : "Ouvre ta main à ton frère pauvre", alors, tout comme l’ombre de notre main s’ouvre, de même les portes du Ciel s’ouvrent pour laisser passer les bénédictions d'Hachem sur nous. Mais si nous serrons le poing, alors, tout comme l’ombre de notre main se referme, de même les portes du Ciel se referment.
On pourrait peut-être ajouter que c’est pour cette raison que le verset dit : "Hachem est ton ombre à ta droite." La main droite symbolise un effort particulièrement intense dans l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot, comme il est écrit : "La main droite d'Hachem agit avec force" (Téhilim 118,15).
Lorsqu’une personne consacre toute la force de sa main droite à son avodat Hachem, alors Hachem lui accorde une pluie de bénédictions issues de l’attribut de 'Hessed, qui se trouve du côté droit.
-> Le nom même de l’humain, Adam, fait allusion au verset : "Adamé lé'elyon" (Je ressemblerai au Très-Haut - Yéchayahou 14,14). L’homme a le pouvoir d’exercer son influence sur les mondes les plus élevés. C’est pour cette raison qu’il a été formé à partir du Ciel et de la Terre, afin que ses actes physiques puissent avoir des répercussions spirituelles, pour le bien ou pour le contraire. Chacun de ses actes se reflète dans les hauteurs, exerçant une influence correspondante sur toute la création.
"Hachem Elokim a formé l'homme" (vayitser Hachem Elokim ét aadam - וַיִּיצֶר - Béréchit 2,7).
Le midrach (Béréchit raba 14,3) explique les 2 "youd" de vayitser symbolise le double aspect de la création de l'homme : il a été créé à partir de la terre, mais aussi à partir des cieux.
[cela explique aussi le verset : "Donnez de la force à Hachem" (ténou oz l'Elokim - Téhilim 68,35). Les actions de tout juif impactent le Ciel! ]
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-> Le Chlah hakadoch (Michpatim - Torah Ohr - n°8) cite le même concept tiré du midrach : "Que signifie : "Hachem est ton ombre"? Tout comme une ombre : si tu lui rigole, elle rigole en retour ; si tu pleures devant elle, elle pleure avec toi ; et si tu lui montres un visage sévère ou joyeux, elle te renvoie la même expression.
De même, Hachem est ton ombre : tel que tu agis envers Lui, tel Il agit envers toi."
-> Le rabbi de Berditchev (Kédouchat Lévi - Nasso) : le Baal Shem Tov exhortait souvent les gens en citant le verset : "Hachem est ton ombre" (Téhilim 121,5). Il expliquait que, tout comme une ombre reflète les mouvements d’une personne, de même le Créateur béni agit en fonction des actes de chacun.
C’est pourquoi il faut accomplir les mitsvot, faire la charité et faire preuve de miséricorde envers les pauvres, afin que le Créateur béni se montre Lui aussi bienveillant à notre égard.
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+ Au-delà des exigences de la loi :
-> C’est une grande bonté de la part du Créateur de nous avoir donné la capacité de faire descendre la miséricorde céleste sur le monde, au-delà des exigences de la justice.
On en trouve un indice dans le verset : "À toi, Hachem, appartient la bonté, car tu rends à l’homme selon ses œuvres" (Téhilim 62,13). La bonté dont il est question ici réside dans le fait qu'Hachem nous donne l’occasion d’être généreux et indulgents envers les autres au-delà des préceptes de la loi, et qu’en retour, Il fait de même à notre égard.
Cela nous permet de comprendre la guémara (Baba Métsia 85a), dans laquelle Rabbi Yéhouda HaNassi fut puni pour ne pas avoir fait preuve de compassion envers un veau qui s’était réfugié auprès de lui lorsqu’il avait compris qu’il était sur le point d’être abattu.
"Va-t’en! C’est pour cela que tu as été créé", lui dit-il. Comme il n’avait pas fait preuve de miséricorde envers le veau, il subit des années de souffrances intenses.
Rabbi Yehuda HaNassi n’avait enfreint aucune interdiction, ni de la Torah ni rabbinique. Pourquoi alors a-t-il subi un châtiment aussi terrible? D’après ce que nous avons dit plus haut, nous pouvons expliquer que sa souffrance n’était pas une punition pour avoir envoyé le veau à la mort.
Il a plutôt dû commettre une petite faute auparavant, et comme on le sait, Hachem est exigeant envers les tsadikim jusqu’au moindre détail de la perfection (sur l'épaisseur d'un cheveu). S’il avait fait preuve de miséricorde envers le veau, au-delà des exigences de la loi, alors le Ciel lui aurait également accordé sa miséricorde et lui aurait pardonné sa faute.
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+ Avraham a apporté la bonté de Hachem dans le monde :
-> Nos Sages (Sifri - Haazinou 311) commentent sur le verset : "Lorsque Hachem a donné leur héritage aux nations" (Haazinou 32,8) en expliquant que jusqu’à l’arrivée d’Avraham, Hachem jugeait le monde avec cruauté, pour ainsi dire.
La génération du Déluge a fauté et a été détruite. La génération qui a construit la Tour de Babel a été dispersée à travers le monde. Les habitants de Sodome ont été frappés par le feu et le soufre.
Mais lorsque notre père Avraham est venu au monde, les choses ont changé. Il a accepté la souffrance avec amour, comme il est écrit : "Il y eut une famine dans le pays, et Avraham descendit en Égypte" (Lé'h Lé'ha 12,10).
Le Kochav Mi'Yaakov (Kohéelet - Introduction : 13) explique que, puisque Avraham traitait même ses ennemis avec bonté et miséricorde (comme on le voit par exemple lorsqu’il pria en faveur de Sodome), il a éveillé un esprit de bonté et de miséricorde dans le monde. En conséquence, Hachem ne détruisait plus les réchaïm dans un élan de colère, comme l’exigerait la justice (rigueur divine).
Au lieu de cela, Il leur infligeait des souffrances (telles que la famine qui frappa à l’époque d’Avraham), et les incitait ainsi à se repentir.
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+ Nos paroles de prières :
-> L’influence de l’humanité sur les cieux transparaît dans le verset : "Hachem Elokim ne faisait pas pleuvoir sur la terre, car il n’y avait pas d’homme pour cultiver le sol" (Bérechit 2,5).
Rachi explique que l’homme n’avait pas encore été créé pour apprécier l’importance de la pluie. Ce n’est qu’après la création d’Adam et sa prière (en ce sens) que les premières pluies sont tombées.
Le Méor Vachémech (Ki Tavo) enseigne : toute chose, qu’elle soit spirituelle ou matérielle, a un ange au Ciel chargé de la superviser, comme l’enseignent nos Sages : "Il n’y a pas un brin d’herbe ici-bas sans qu’un surveillant (angélique) d’en haut ne le frappe et ne lui ordonne de pousser" (midrach Béréchit raba 10,6).
Pourtant, la pluie ne tombait pas, les arbres et l’herbe ne poussaient pas, et la terre ne donnait pas ses fruits, avant qu’Adam n’ait prié pour cela. En effet, le but de la création était inscrit dans ses fondations.
La bonté qui descend dans le monde doit être provoquée par un éveil de ceux d’en bas, qui provoquent un éveil correspondant d’en haut.
[Hachem a crée le monde avec comme règle que tant que nous ne prions pas, des choses peuvent être bloqués au Ciel, attendant notre prière pour nous parvenir. Ainsi, on impacte les mondes Supérieurs en remuant nos lèvres avec sincérité.
(il vaut mieux prier quand tout va bien, car sinon Hachem peut nous envoyer des difficultés pour qu'on se tourne vers Lui en prières.) ]
Le rav Eliyahou Lopian (Lev Eliyahou - Yitro) explique ainsi la guémara (Béra'hot 59a), dans laquelle Rabbi Alexandri dit au nom de Rabbi Yéhochoua ben Lévi que le tonnerre n’a été créé que pour redresser la perversité du cœur des hommes, comme il est écrit : "Elokim a fait en sorte que les hommes Le craignent" (Kohélet 3:14).
Hachem souhaite envoyer la pluie et d’autres bénédictions célestes sur le monde, mais pour qu’Il puisse le faire, nous devons nous en montrer dignes. C’est pourquoi Il envoie d’abord le tonnerre, afin de nous inciter à Le craindre, puis Il envoie la pluie.
Même si cette crainte est de courte durée et constitue un mérite relativement modeste, elle suffit néanmoins à faire tomber la pluie.
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+ Une échelle s'élevant jusqu'au Ciel :
-> Il est important pour nous (les juifs) d'intérioriser profondément le fait que chacun d'entre nous est une "échelle plantée sur la terre, dont le sommet s'élève jusqu'au Ciel" (Vayétsé 28,12).
-> Le Ohr Ha'Haïm hakadoch explique ce verset en ces termes :
"Les anges qui montent l’échelle sont ceux créés par nos bonnes actions, qui gravissent l’échelle jusqu’aux racines de nos âmes. (comme nous l’apprenons de : "Une personne qui accomplit une seule mitsva se dote d’un avocat Défenseur. Cet avocat est l’ange créé par sa mitsva, qui plaide en sa faveur" - Pirké Avot 4,11).
Les kabalistes désignent le mérite que nous éveillons ici-bas sous le nom de "mayin noukvin" (les eaux féminines). Alors qu’elles montent vers le Ciel, les mayin douchrin (les eaux masculines) descendent à leur rencontre.
L’éveil de nos bonnes actions ici-bas provoque un éveil au Ciel, faisant descendre lumière et abondance sur nos âmes.
Ce sont ces anges qui descendent l’échelle. Le verset conclut ensuite : "Et voici, Hachem se tenait sur [l’échelle]". Le résultat ultime de cette ascension sera un véritable état de prophétie.
Pas seulement un rêve ou une vision, mais une révélation de la Chékhina."
-> De même, le Ohev Israël d’Apta (Vayétsé) écrit :
"Il faut se représenter dans son esprit et imaginer comment cela se présente réellement : il y a une échelle plantée sur le sol" = au milieu de sa matérialité terrestre, mais dont "le sommet atteint le Ciel" = jusqu’à sa sagesse et à la source de notre âme dans le Ciel d’en haut.
Les anges d'Hachem montent et descendent par elle" = ce qui signifie que lorsqu’une personne élève son cœur et son esprit au service de Hachem, elle élève tous les anges jusqu’aux hauteurs du Ciel et attire sur eux un flux de force vitale sacrée.
Mais dans le cas contraire, elle entraîne les anges vers un échelon inférieur de l’échelle, comme nous l’enseignent nos Sages : les fautes de cette personne "affaiblissent les puissances d’en haut" (midrach Eikha raba 1,35).
Il faut également garder à l’esprit à tout moment que toutes les forces du Ciel dépendent des actes de l’homme, pour les élever ou faire le contraire."
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+ La pureté du regard :
-> Cela révèle une profondeur supplémentaire à l’explication du Maguid de Mézéritch concernant : "Sache que ce qui se passe là-haut vient de toi" ( Pirké Avot 2,1) = tous les mondes (supérieurs et inférieurs) dépendent de toi et de tes actes.
Lorsqu’une personne reconnaît que sa "tête atteint le Ciel" et agit en conséquence, elle mérite alors de voir des révélations de la présence de Hachem, et de constater, comme l’a dit Yaakov "Hachem est en ce lieu".
Par exemple, si une personne préserve ses yeux de tout regard sur des scènes impudiques, elle éveille les pouvoirs célestes de la vue dans les mondes supérieurs. Elle reçoit alors une illumination spirituelle, lui permettant de percevoir les manifestations de la divinité.
Nos Sages ont ainsi enseigné que quiconque préserve ses yeux de tout regard sur des scènes impudiques mérite d’accueillir la présence de la Chékhina, comme il est écrit : "Celui qui ferme les yeux pour ne pas voir le mal ... Tes yeux contempleront le Roi dans Sa beauté" (Yéchayahou 33,15-17 ; midrach Vayikra raba 23,13).
Nous comprenons ainsi pourquoi le Pirké Avot poursuit : "Sache que ce qui se passe là-haut vient de toi : un œil voit". Notre capacité à percevoir des visions de sainteté est un don d’en haut, qui dépend de notre propre mérite à préserver nos yeux des visions mauvaises.
Il y eut de grands maîtres de la Torah, tels que le Ohr Ha'Haïm et le Baal Shem Tov, qui eurent le mérite de voir des révélations de la divinité au-delà même de ce que voient les anges et les séraphins. Tout cela fut le fruit du mérite qu’ils eurent de préserver la sainteté naturelle de leur âme et de se purifier encore davantage pour atteindre des niveaux toujours plus élevés.
En conséquence, un flot illimité de sainteté leur fut accordé d’en haut.
-> Le Tiféret Shlomo (sur Michpatim) commente ainsi le verset : "oeil pour oeil, dent pour dent, main pour main, pied pour pied" (Michpatim 21,24-25) :
Il y a là un indice, selon le sod (les secrets de la Torah), qui nous révèle la grandeur de chaque juif.
En nous éveillant ici-bas, nous provoquons un éveil correspondant d’en haut, comme l’enseignent nos Sages : "Sache ce qui est au-dessus de toi" (Avot 2,1), ce qui peut s’interpréter comme signifiant : "Sache que ce qui se produit en haut vient de toi", de tes bonnes actions ici-bas.
Tel est le sens du verset : "L’œil de Hachem est tourné vers ceux qui le craignent" (Téhilim 33,18). Si une personne garde ses yeux pour ne pas regarder là où il ne faut pas, elle éveille un œil vigilant de protection d’En Haut.
... la Chékhina s’attache à ceux qui gardent leur regard ...
La sainteté se trouve dans les yeux. "Aucun œil, sauf le Tien, Hachem, n’a vu la récompense qu’Il accordera à ceux qui L’attendent" (Yéchayahou 64,3). Ceux qui gardent leurs yeux mériteront la pleine récompense de "ceux qui L’attendent". Ailleurs, il est écrit : "Nous Le verrons face à face" (Yéchayahou 52,8).
L’expression "mé'en Olam Haba" (un avant-goût du monde à Venir) peut être comprise comme signifiant "mé'ayin Olam Haba". En gardant nos yeux, nous méritons la récompense du monde à Venir.
[plus une personne aura préservé ses yeux, plus elle pourra voir et se délecter de la présence d'Hachem. ]
Tout cela est suggéré dans les mots "œil pour œil". Nos yeux ici-bas correspondent, pour ainsi dire, à l’œil vigilant d'Hachem là-haut.
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+ Le pouvoir de Celui qui nous a envoyés :
-> On pourrait se demander comment il est possible qu’un être mortel, fait d’argile, puisse disposer d’un tel pouvoir pour influencer les plus hautes sphères du Ciel. D’où tirons-nous cette force?
Le Avné Nezer explique que nous avons été envoyés dans ce monde par Hachem afin d’accomplir Ses mitsvot. Un chalia'h (émissaire) porte en lui les pouvoirs et les privilèges de celui qui l’a envoyé, et ses actions dans l’accomplissement de sa mission sont considérées comme si elles avaient été accomplies par celui qui l’a envoyé.
Par conséquent, chaque mitsva que nous accomplissons en tant qu’émissaires d'Hachem est considérée comme si Hachem Lui-même l’avait accomplie. Il ne faut donc pas s’étonner que nos mitsvot aient un si grand pouvoir au Ciel.
-> Le Maharal (Nétiv HaTsédaka - chap.1) écrit : "L’homme est un émissaire envoyé par Hachem, qui a créé l’homme pour qu’il travaille dans Son monde, comme il est écrit : "L’homme est né pour travailler" (Vayikra 5,7)."
Selon le Sfat Emet (Chéla'h 5631), citant le 'Hidouché HaRim : "Quiconque accomplit les mitsvot du Créateur, pour lesquelles il a été envoyé dans ce monde, est assurément considéré comme un chalia'h mitsva."
-> Le Shem Mi'Shmouel (Vayikra 5676) écrit :
Nous ne pouvons nier qu’il est difficile de servir Hachem de tout notre cœur, de toute notre âme et de toutes nos ressources, en pensée, en parole et en acte.
De plus, chacun d’entre nous est confronté à de grands défis et à de lourds fardeaux, tant au sein de notre foyer qu’à l’extérieur. Les forces du mal nous pourchassent pour nous perturber et nous détruire.
Néanmoins, nous pouvons mieux comprendre cela à la lumière d’un enseignement de mon père (le Avné Nézer), qui demandait : "Comment se fait-il qu’un homme mortel, fait de chair et de sang, façonné à partir d’une pincée d’argile, puisse disposer de pouvoirs aussi grands pour influencer les mondes d’en haut? La réponse à cette question est que l’homme est un chalia'h d'Hachem, envoyé dans ce monde avec tous les pouvoirs de Celui qui l’a envoyé.
Les actes d’un chalia'h sont attribués au méchaléa'h (celui qui l’a envoyé). Ainsi, les mitsvot que l’homme accomplit sont considérées comme si Hachem les avait accomplies Lui-même.
Par conséquent, ne nous étonnons pas que nos mitsvot aient un si grand pouvoir au Ciel. "
Sur cette base, nous pouvons expliquer que lorsqu’une personne accepte pleinement sur elle-même le joug de la royauté de Hachem, et se souvient très bien qu’elle est un chalia'h d'Hachem, elle reçoit alors la force et la fermeté nécessaires pour surmonter tous les obstacles et accomplir sa mission. Il lui devient alors beaucoup plus facile de faire tout ce qu’elle doit faire, dans ses actes, ses paroles et ses pensées ...
De tout cela, nous tirons une leçon importante. Il n’y a personne qui soit exempt d’épreuves, qu’elles proviennent de son foyer ou de l’extérieur, comme l’enseigne le midrach : "Il n’y a personne que le Saint, béni soit-Il, ne mette à l’épreuve" (Chémot raba 31,3).
Mais dans la mesure où une personne accepte pleinement sur elle-même le joug du Ciel, et se souvient qu'elle est un message d'Hachem dans ce monde, alors elle reçoit de Celui qui l'envoie et rien en peut se tenir sur son chemin.
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+ Hachem accomplit Ses propres mitsvot :
-> Nos textes sacrés commentent la formulation de la bénédiction : "Béni sois-Tu, Hachem ... pour nous avoir sanctifiés par Ses mitzvot", en expliquant que les mitsvot sont bel et bien celles d'Hachem Lui-même, puisqu’Il accomplit Lui-même toutes les mitsvot qu’Il nous a commandées.
Par exemple, la guémara nous dit qu'Hachem met les tefillin (Béra'hot 6a), et qu'Hachem prie (Béra'hot 7a).
Le Talmud de Jérusalem (Roch Hachana 1,3) déclare : "Dans le monde des hommes, un roi peut suivre ses propres décrets s’il le souhaite, mais s’il ne le fait pas, il oblige les autres à les suivre, alors que lui-même ne les respecte pas. Mais Hachem n’est pas ainsi. Il promulgue un décret et l’accomplit Lui-même en premier lieu, comme il est écrit : "Ils observeront Mes commandements. Je suis Hachem" (Emor 22,9). J’ai été le premier à accomplir les mitsvot de la Torah."
Sur cette base, nous pouvons expliquer que lorsque nous accomplissons les mitsvot d'Hachem dans ce monde, nous provoquons un éveil dans les hauteurs (au Ciel), grâce auquel Hachem accomplit également ces mêmes mitsvot au Ciel.
Tous les grands tikounim qui se produisent alors au Ciel sont le résultat des mitsvot des Bnei Yisrael ici-bas.
-> Le rav Mendel de Riminov (Ména'hem Tsion - drouch I Téfilat Arvi) écrit :
"Béni sois-Tu, Hachem ... qui nous as prescrit Tes mitsvot. Cela implique que Hachem Lui-même accomplit ces mitsvot, ce qui est vrai, car nos Sages nous disent que Hachem prie, met les tefillin, et ainsi de suite."
-> Selon le Torah Ohr (Mikéts 34b) :
"Nos Sages nous disent qu'Hachem met ses tefillin, prie, s’enveloppe d’un talit, étudie la Torah pendant les trois premières heures de la journée, et il en va de même pour toutes les mitsvot. C’est là le sens de l’expression : "Il nous a donné Ses mitzvot". Il y en a en effet qui Lui appartiennent, comme l’enseigne le Zohar (II, 85b) : "les 248 commandements sont les 248 'membres' du Roi"."
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+ La racine de nos âmes au Ciel :
-> Nous pouvons également ajouter que la racine de l’âme de tout juif provient du Ciel, où elle a été sculptée sous le Trône de Gloire. Même lorsqu’elle a été accordée à l’homme, elle n’a pas été détachée de son lieu d’origine. Au contraire, elle se tient là-haut, sa lumière rayonnant vers le bas, d’un monde à l’autre, jusqu’à ce que finalement les rayons de sa lumière s’habillent du corps physique de l’homme.
Chaque nuit, la partie de l'âme qui est revêtue du corps remonte vers le haut, vers sa source au Ciel, d’où elle puise sa force vitale. [d'après le Baal haTanya (Likouté Torah Ohr - Haazinou)].
De même, le Tikouné Zohar (65b) écrit : "L’empreinte de l’âme (d'un juif) est gravée là-haut. Comme il a été dit de Yaakov que son image est gravée dans le Trône de Gloire, de même chaque âme qui a été sculptée à partir de là a laissé son empreinte là-haut, et cette empreinte descend ensuite ici-bas.
L’empreinte de l’âme là-haut est comme un tampon, et l’influence ici-bas est comme une marque laissée par le tampon."
Ainsi, nous pouvons bien comprendre comment chaque mitsva et chaque bonne action, chaque mot de la Torah que nous apprenons et chaque geste de bonté ou amélioration de caractère, toutes ces choses font une grande impression au Ciel, puisque c’est là que se trouve la source de l’âme de l’homme, et que c’est de là que l’homme puise sa force vitale.
=> Une personne pourrait penser que ses petits actes sont insignifiants dans un monde aussi vaste, où tant de choses se passent. Mais ce n’est pas vrai du tout. Un jour, elle arrivera dans le Monde de la Vérité, et là, elle verra à quel point l’influence de chacun de ses actes et de chacune de ses pensées a été grande pendant sa vie, et combien de bénédictions se sont répandues à travers le monde chaque fois qu’elle a fait preuve de force pour vaincre son yétser ara.
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-> Le rav 'Haïm Vital (Shaaré Kédoucha 3,5) enseigne :
"Il existe une lumière sous la forme d’un homme qui se répand à travers les quatre mondes, Atsilout, Briah, Yétsira et Assiya, jusqu’aux quatre éléments du monde le plus bas. Elle est rattachée aux lumières d’Adam Elyon, que l’on appelle les Dix Sefirot. Celles-ci sont ensuite revêtues d’une lumière appelée la Lumière de la Carrière des Âmes. Toutes les âmes de ceux qui habitent en bas y sont incluses.
Lorsqu’elles descendent pour revêtir des corps physiques, leurs racines restent attachées à la source d’où elles ont été taillées, et seules leurs branches descendent, s’étirant pour revêtir des corps dans ce monde.
Elles sont comme les branches d’un arbre qui restent attachées et enracinées dans le tronc. Les branches peuvent se pencher et toucher la terre, même lorsqu’elles sont encore attachées à l’arbre."
-> Il est écrit dans le Zohar (Lé'h Lé'ha 83a) :
"Rabbi Shimon a commenté le verset : "Mon âme aspire à Toi pendant la nuit. Même mon esprit en moi Te cherche” (Yéchayahou 26,9).
Ce verset a été expliqué, et moi aussi je l’ai expliqué. Mais venez et voyez.
Lorsqu’un homme se couche, son âme le quitte et s’élève vers les hauteurs.
Et de peur que vous ne disiez que toutes [les âmes] s’élèvent, il n’en est rien. Tout le monde n’a pas le mérite de voir le visage du Roi. Au contraire, l’âme s’élève, ne laissant dans le corps qu’une simple empreinte de la force vitale du cœur.
L’âme s’en va et aspire à s’élever, montant niveau après niveau, rencontrant des forces impures … au fur et à mesure de son ascension. Si elle est pure et ne s’est pas souillée durant la journée, alors elle s’élève vers les hauteurs.
Si elle n’est pas pure, elle est souillée par ces forces qui s’y attachent, et elle ne peut s’élever plus haut."
-> Le rav Moché Cordevero ( Sidour Téfila lé'Moché 1,8) écrit :
"Afin qu’une personne puisse se nourrir de la nourriture supérieure, qui s’apparente à celle des anges, il lui a été accordé un repos de l’âme, qui est le sommeil.
Alors, la néfech, la roua'h et la néchama s’élèvent vers les hauteurs, où elles parviennent à la compréhension des choses sublimes et se nourrissent de la lumière la plus élevée.
Elles goûtent à la mort (le sommeil étant 1/60e de la mort), et le néfech retourne au repos, à l’instar du départ de l’âme de l’homme au moment de son décès, lorsque le néfech retourne au repos."
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+ Qui a détruit le Temple?
-> Le rav 'Haïm de Volozhin (Néfech Ha'haim 1,4) enseigne :
"Qu’aucun juif ne se dise jamais en son for intérieur : "Qui suis-je, et quelle influence mes petits actes peuvent-ils réellement avoir sur le monde?"
Il faut savoir, comprendre et ancrer cette vérité dans nos pensées : rien ne se perd jamais de tous les détails de nos actes, de nos paroles et de nos pensées à chaque instant. Nos actes ont en effet des effets considérables, et chaque acte s’élève selon sa racine pour remplir sa fonction dans les hauteurs sublimes, dans les mondes supérieurs et dans l’éclat des lumières suprêmes.
Lorsqu’un homme sage comprend la vérité de cette affaire, son cœur tremble en lui tandis qu’il contemple les effets désastreux de ses mauvaises actions, ainsi que les dégâts et la destruction causés par le moindre faute, ce qui est bien pire que les ravages causés par Nabuchodonosor et Titus (qui ont détruit les deux Temples).
Nabuchodonosor et Titus n’ont causé aucun dommage au Ciel par leurs actes, car ils n’ont aucune part dans les mondes suprêmes qui leur permettrait d’influencer ces royaumes par leurs actes. Ce n’est qu’à travers nos propres fautes que (pour ainsi dire) les puissances du Ciel sont affaiblies.
[Par nos fautes,] nous avons souillé le Mikdach suprême dans les Cieux. C’est ce qui a donné à Nabuchodonosor et à Titus le pouvoir de détruire le Temple physique ici-bas, qui correspond au Mikdach suprême là-haut.
À ce sujet, les Sages nous disent : "Vous moudrez de la farine qui a déjà été moulue" (Sanhédrin 96b)."
-> Dans une note en marge, le Néfech Ha'haïm explique :
"C’est ce que nos Sages veulent nous dire (Pirké Avot 2,1) : "Sache ce qui est au-dessus de toi! Même si tu ne peux pas voir de tes propres yeux l’influence considérable de tes actes, tu dois savoir et croire fermement que cela est vrai. Tout ce qui se produit dans les mondes les plus élevés du Ciel est le résultat de tes propres actes.
C’est toi qui diriges tout ce qui se passe, et selon tes paroles, toutes choses viennent et s’en vont."
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-> Lorsque Névouzaradan devint arrogant (orgueilleux), croyant que c’était par sa grande puissance qu’il avait détruit le Temple, une voix céleste se fit entendre et lui dit : "Tu as tué une nation déjà morte, tu as mis le feu à un sanctuaire déjà brûlé, et tu as moulu de la farine qui était déjà moulue" (Sanhédrin 96b).
Cela signifie que ce ne sont pas ses actions qui ont causé la destruction et ses conséquences. Au contraire, le décret avait déjà été scellé en raison des actions des juifs, et il ne restait plus qu’à le mettre en œuvre concrètement. Ce sont les actes du peuple juif qui ont provoqué la destruction, en raison de la grande portée spirituelle de ces actes.
[d'une certaine façon, on s'attriste sur la destruction du Temple pour au final réaliser que tout juif a un pouvoir de construire des mondes Supérieurs.
Plus on réalise notre pouvoir de destruction, plus on peut vraiment apprécier notre incroyable pouvoir de construction.
Le pire étant de confortablement se murmurer : "Qui suis-je, et quelle influence mes petits actes peuvent-ils réellement avoir sur le monde?". Combien nous aurons honte lorsque après notre mort on réalisera le pouvoir d'impacter le Ciel de chacun de nos actes, paroles, ... ]
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+ L'orgueil mise au service du bien :
-> L’arrogance, l'orgueil, est généralement considérée comme un mauvais trait de caractère, mais la vérité est que chaque trait de l’âme humaine peut être mis au service d'Hachem.
Nos Sages commentent ainsi le verset : "Tu aimeras Hachem, ton Dieu, de tout ton cœur" (Vaét'hanan 6,5) en expliquant que le mot "levavé'ha" implique le pluriel, incluant à la fois le yétser tov et le yétser ara (Bera'hot 54a).
Le Béer Mayim 'Haïm (Michparim) explique qu’une personne doit prendre les traits généralement associés au yétser ara et les mettre au service d'Hachem. L'orgueil en est un exemple. Comment cela?
Imaginez une personne qui a l’intention d’accomplir une mitsva ou de prier. Si elle se dit : "Que valent tes mitsvot, de toute façon? Que crois-tu que tes prières puissent accomplir?", alors elle ne fera aucun effort pour accomplir correctement les mitsvot ni pour prier avec kavana. Elle pourrait même décider de ne pas accomplir la mitsva du tout, car il ne les considère pas comme importantes.
Mais si cette personne se dit : "Toutes les bénédictions qui descendent du Ciel et sur la Terre dépendent de mes prières, de mes mitsvot et de mon étude de la Torah. Le monde entier a été créé pour moi. Quel plaisir et quelle satisfaction Hashem éprouve-t-Il lorsque j’apporte la bénédiction au monde par mes mitsvot! Voyez comme j’embellis la Chékhina par mes mitsvot! Voyez quels grands tikounim j’accomplis!", tout cela peut sembler de l'orgueil, mais c’est tout à fait vrai, et c’est ce qui inspire une personne à accomplir les mitsvot d'Hachem avec joie et vigueur."
-> Le Béer Mayim 'Haïm (Ki Tissa) écrit :
"Si un homme prend conscience que, par ses mitsvot, elle procure une immense joie et satisfaction à Celui qui a prononcé la parole et par qui le monde a été créé, et que, par elles, elle réalise des unifications et des associations entre les lumières célestes d’en haut, et crée des parures merveilleuses et impressionnantes pour la Chékhina ; et que chacune de nos mitsvot et chacune de nos prières s’élève et repose au-dessus de la tête du Seigneur des armées (Hachem) comme une couronne sur Sa tête, et qu’Il en tire, pour ainsi dire, fierté et gloire, en en faisant une couronne sur Sa tête, comme nous l’enseignent nos Sages (voir 'Haguiga 13b, Tossefo ; Chémot raba 21,4) au sujet des couronnes immenses et impressionnantes qui sont façonnées pour le Roi de l’Univers (Hachem), à partir des actes de nos mitsvot.
Et tous les mondes supérieurs reçoivent la bénédiction, l’abondance, la miséricorde, la vie et des lumières rayonnantes dans les cieux, se remplissant de splendeur et rayonnant d’éclat grâce à nos mitsvot.
Lorsqu’un homme prend cela à cœur, cette pensée devient comme un feu qui consume une forêt et une flamme qui embrase les montagnes. De même, il brûlera de passion, s’embrasera d’enthousiasme et rayonnera de ferveur, à l’image de l’intensité du feu lui-même, et même davantage.
Il poursuivra chaque mitsva avec une énergie sans limite et une vigueur inépuisable, rugissant comme un lion du plus profond de son cœur, aspirant sans cesse à rechercher et à saisir la moindre mitsva de Hachem, pour l’accomplir de tout son cœur, de toute son âme et de toutes ses forces, de chaque membre et de chaque tendon, avec la plus grande force et la plus grande détermination.
Il s’efforcera de veiller à ce que la mitsva soit accomplie de la manière la plus correcte, la plus belle et la plus idéale. Ni la pluie ni la neige, ni la richesse ni son foyer, ni sa femme ni ses enfants, rien dans sa maison ni à l’extérieur, ne l’entravera ni ne le retardera.
Tout ne sera que néant, insignifiant à ses yeux, comparé à l’accomplissement d’une seule mitsva.
Quel homme vivant pourrait exprimer tout cela de sa bouche [même s’il y consacrait] tous les jours de sa vie, ou l’écrire sur du papier à l’encre?
Si une personne devait contempler une seule mitsva dans les Cieux dans toute sa grandeur, comme elle la poursuivrait alors comme un fou, jour et nuit, sans pain ni eau, recherchant même la plus petite des petites mitsvot.
Il ne serait plus conscient de son corps et oublierait complètement toute pensée de mariage, de nourriture et de tous les besoins matériels.
En effet, une telle "orgueil" est des plus louables et des plus admirables, car elle conduit au service de Hachem."
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+ Les dangers de l’humilité :
-> L’ "orgueil" (arrogance) consistant à connaître l’importance de nos actes peut également aider à empêcher une personne de fauter. Si on comprend à quel point on est important, et quel poids ont nos actes, on comprendra qu’à travers nos fautes, on se rebelle contre le Roi, profane Ses Noms saints et redoutables, et réduit le flux de bénédiction qui descend sur tous les mondes.
[Il est écrit : "Je revêtirai les cieux de ténèbres, et je ferai du sac leur couverture" (Yéchayahou 50,3). Cela fait allusion au déclin de la sainteté et de la lumière dans tous les mondes, qui s’assombrissent à cause de nos fautes.
A l'inverse, nous avons le pouvoir d'illuminer tous les mondes! ]
Dans cet esprit, on tremblera de crainte à la simple idée de commettre la moindre faute. On consacrera notre cœur, nos pensées, nos paroles, nos actes et même le moindre de nos gestes entièrement à Hachem, en toute vérité et sincérité, sans aucune pensée impure.
On n’aura aucune pensée, ne prononcera aucun mot, n’accomplira aucun acte, ni ne bougera le moindre doigt, si ce n’est au service d'Hachem. Lorsqu’on constatera qu’un acte donné ne contribue pas au service de Hachem, on y renoncera immédiatement, car on reconnaîtra l’ampleur du mal causé par la faute.
Mais si une personne croit "humblement" que ses actions n’ont aucune importance, qu’elles ne causent ni mal ni bien, alors elle ne prendra pas soin d’éviter la faute, car elle ne comprend pas le mal qu’elles causent.
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Source : traduction et compilation personnelles issues du Milta 'Hadta (Pirké Avot 2,1) de rabbi David 'Haï Abou'hatséra.