1°/ un puissant témoignage de notre bita'hon :
-> "Et vous affligerez vos corps le 9e jour du mois [de Tichri]" (Emor 23,32).
Nos Sages (Yoma 81b) demandent : Jeûne-t-on le 9e jour ? Ne jeûne-t-on pas uniquement le 10e jour (à Kippour)?
Ils répondent que le verset nous enseigne que celui qui mange et boit le 9e jour est considéré comme s’il avait jeûné les 9e et 10e jours (de Tichri).
-> Le rav Shlomo Kluger (Kéhilat Yaakov - Drouch 28) explique que lorsqu’on fait confiance à Hachem et qu’on affirme que tout ce qu’Il fait est pour le bien, on transforme sa douleur et sa souffrance en bien.
C’est ce que montre l’histoire de Noa'houm Ich Gamzou (Taanit 21a) qui a transformé sa souffrance en bien en disant "cela aussi est bien".
Yom Kippour est un jour qui pourrait sembler mauvais. C’est un jour de jugement sévère (plein de rigueur), et l’on pourrait être jugé durement. Cependant, lorsque nous mangeons et buvons joyeusement la veille de Yom Kippour, nous montrons que nous faisons confiance à Hachem pour nous sauver, et ce bita'hon transforme Yom Kippour d’un jour de jugement sévère en un jour d’une extrême bonté et miséricorde.
Puisque ce fait de manger et de boire le 9 de Tichri transforme Yom Kippour en un jour de miséricorde divine, cela équivaut à Yom Kippour lui-même, car c’est ce qui définit Yom Kippour pour nous.
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+ Celui qui mange le 9e jour est pardonné grâce au mérite de sa confiance en Hachem :
-> Le séfer Imrot Moché rapporte qu’une année, la veille de Yom Kippour, le rabbi de Kobrin
a expliqué la guémara (Yoma 88b) qui dit que celui qui mange le 9e jour de Tichri (la veille de Yom Kippour) est considéré comme s’il avait jeûné les 9e et 10e jours de Tichri, en disant : "Comment quelqu’un peut-il s’asseoir pour manger la veille de Yom Kippour? Il sait qu’il sera jugé demain et que sa vie est [véritablement] en jeu. Comment quelqu’un pourrait-il manger à un tel moment?
On ne peut agir ainsi que si l’on a une émouna inébranlable en ce qu'Hachem est un Roi miséricordieux et bienveillant qui lui pardonnera. Puisque cet homme fait preuve d’une telle bita'hon, on considère qu’il a jeûné ce jour-là."
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+ Grâce à l’emouna, on mérite la pureté :
-> Il est normal de craindre le Jour du Jugement (Kipour) à venir et de s’inquiéter de ne pas être suffisamment préparé. Cependant, les séfarim Hakédochim nous enseignent que grâce au mérite de la émouna, nous pouvons obtenir le pardon.
Le rabbi d'Alexander (séfer Tiféret Shmouel lé'Erev Yom Kippour - Ot 1) en tire cette conclusion du verset : "Car en ce jour-là, Il fera l’expiation pour vous afin de vous purifier de tous vos péchés. Devant Hachem, vous serez purifiés" (A'haré Mot 16,30).
Il explique que cela signifie que si une personne réfléchit à ses fautes et reconnaît qu’elle a gaspillé son année dans des activités futiles, et qu’elle se rend compte que Yom Kippour approche à grands pas et qu’elle n’a pas encore expié ses transgressions, elle peut se sentir triste et abattue. Cependant, Hachem lui promet qu’elle peut encore être purifié de ses fautes.
Quoi qu’il se soit passé dans le passé, si l’on croit pleinement qu'Hachem peut et va nous pardonner, on sera pardonné grâce au mérite de notre foi (émouna). Hachem nous purifiera et nous épurera grâce au mérite de sa foi, et nous mériterons une bonne année.
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2°/ élève chaque repas de l’année :
-> Le Rav de Karlin (cité dans le séfer Beit Aharon sur érev Yom Kippour) dit que manger et boire la veille de Yom Kippour a le pouvoir d'élever une personne et lui permet de rectifier tout ce qu’elle a mangé et bu tout au long de l’année.
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3°/ nous permet correctement le jour de jeune :
-> Le séfer Daat Zékénim (Ot 13) rapporte que le rav Yéhochoua de Belz s’est demandé pourquoi la guémara dit que celui qui mange le 9e jour "est considéré comme s’il avait jeûné les 9e et 10e jours".
Pourquoi dit-on qu’ "il est considéré" comme s’il avait jeûné le 10e jour, alors qu’il a bel et bien jeûné ce jour-là? Il semblerait plus logique de dire qu’il est considéré "comme s’il avait également jeûné le 9e jour".
Il répond en citant les paroles que nous récitons dans la prière à la fin du jour de jeûne : "Que ce soit Ta volonté que la diminution de ma graisse et de mon sang, qui ont diminué aujourd’hui, soit considérée comme la graisse des animaux offerts sur le Mizbeach (Autel), et qu’elle trouve grâce à nos yeux."
Les korbanot ne sont offerts qu’à partir de la graisse et du sang d’un animal casher et pur. Par conséquent, si l’on ne mange pas léchem chamayim, mais plutôt pour satisfaire ses désirs, sa graisse et son sang ne sont pas purs et ne peuvent être considérés comme un korban.
Puisque Hachem est miséricordieux et souhaite notre bien, Il veut que notre jeûne trouve grâce à Ses yeux. C’est pourquoi Il nous ordonne de manger et de boire la veille de Yom Kippour, sachant que la graisse et le sang que nous tirons de ce repas seront purs, car chaque bouchée est une mitsva.
Ainsi, la graisse et le sang que nous perdons le jour de Yom Kippour seront purs et aptes à servir de korban. C’est donc le repas du 9e jour qui élève le jeûne du 10e jour et le rend agréable à Hachem.
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4°/ elle est notre défenseur :
-> Le rav Lévi Its'hak de Berditchev considère que le repas du 9e jour constituait une défense pour le peuple juif.
Il dit que si le commandement de manger et de boire un jour précis avait été donné à n’importe quelle autre nation, celle-ci aurait certainement mangé à l’excès et se serait enivrée, et ses membres ne se seraient même pas présentés à la prière le lendemain.
Cependant, le peuple juif est capable d’accomplir le commandement de manger et de boire tout en venant à la synagogue le lendemain pour prier avec dévotion. C’est là un formidable plaidoyer en notre faveur.