-> A chaque génération, des étincelles issues de l’âme de notre maître Moché, descendent et viennent se revêtir des corps et des âmes des sages de cette génération, les "yeux" de la communauté, afin d’instruire le peuple pour qu’il puisse connaître la grandeur d'Hachem et Le servir de tout son cœur et de toute son âme.
[rabbi Shnéour Zalman de Liadi - Tanya - Likouté Amarim - chap.42 ]
-> Par ses saintes actions, un tsadik peut annuler tous les décrets [célestes négatifs] pesant sur Israël.
Lorsque le tsadik émet un décret, Hachem l’accomplit. Comme le disent nos Sages : "Le tsadik décrète, et Hachem exécute" (voir Taanit 23a).
[rabbi Elimélé'h de Lizhensk - Noam Elimélé'h ]
-> Le tsadik se tient toujours entre Dieu et le monde, reliant ce monde, muet et obscur, à la parole divine et à la lumière divine.
[rabbi Avraham Its'hak HaCohen Kook - Orot HaKodech 3:229 ]
-> Les tsadikim purs ne se plaignent pas du mal ; ils ajoutent, en revanche, de la bonté.
Ils ne se plaignent pas de l’hérésie ; ils ajoutent, en revanche, de la foi. Ils ne se plaignent pas de l’ignorance ; ils ajoutent, en revanche, de la sagesse.
[rabbi Avraham Its'hak HaCohen Kook - Arpelé Tohar 39]
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-> Les tsadikim sont qualifiés de "visage de la Présence divine" (Talmud de Jérusalem - Erouvin 5:1).
La lumière de la Présence divine rayonne sur leur visage, suscitant en eux contrition, humilité, crainte révérencielle et gravité.
C’est là le sens du verset : "Afin que Sa crainte soit sur vos visages" (Yitro 20,17). Le terme "crainte" renvoie ici à la Présence divine, elle-même désignée par le mot "crainte", qui illumine leur visage.
[rabbi Elazar Azkari - séfer 'Haredim - mitsvot Hatélouyot Ba’aretz - chap.4 ]
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-> La nation d’Israël est comparable à un corps doté de nombreux membres. La force vitale de tous ces membres dépend du cerveau situé dans la tête ; or, le "cerveau" d’Israël est constitué par les tsadikim et les sages de chaque génération. Quiconque s’attache à eux se trouve fondamentalement relié à la source de son âme.
Les âmes des personnes simples puisent leur subsistance et leur force vitale auprès des âmes des tsadikim et des Sages, les guides du peuple juif au sein de leur génération. C’est ce qu’éclaire l’enseignement de nos Sages concernant le verset "s’attacher à Lui" (Nitsavim 30,20) : quiconque s’attache aux érudits de la Torah est considéré, selon ce verset, comme s’il s’attachait réellement à la Présence Divine (guémara Kétoubot 111b).
En s’attachant aux érudits de la Torah, les âmes des personnes simples se lient et s’unissent à leur essence originelle ainsi qu’à leurs racines [spirituelles] au sein de la sagesse suprême.
[rabbi Shnéour Zalman de Liadi - Tanya - Likouté Amarim - chap.2 ]
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+ La prière du tsadik :
-> Toute déficience physique ou tout besoin qu’éprouve une personne résulte d’une carence spirituelle en elle. Le lien qui s’établit entre le tsadik et la personne malade, lorsque le tsadik prie en sa faveur, permet à cette dernière de réparer sa faute. Il en découle naturellement que la nécessité d’une punition disparaît, rendant ainsi possible la guérison du malade.
Il convient de comprendre le mécanisme par lequel un tsadik prie et voit sa prière exaucée.
Cela pourrait sembler impliquer un changement [dans le dessein divin] ; or, Hachem, dans Son Unité absolue, ne saurait changer, à D. ne plaise.
La question peut s’expliquer ainsi : lorsqu’un tsadik prie pour quelqu’un, il le fait en mobilisant l’intégralité de ses 248 membres et 365 tendons, sans laisser place à aucune pensée étrangère ; il relie alors la personne pour laquelle il prie à ses propres membres, l’élevant ainsi.
C’est précisément pour cette raison que sa prière est exaucée. En effet, d’où provient la déficience initiale? Elle constitue, assurément, la sanction d’une faute commise par la personne malade au moyen de l’un des membres de son corps. Lorsque le tsadik l’enveloppe et la recouvre [par sa prière], les membres du malade ne font plus qu’un avec ceux du tsadik, ce qui, par nature, répare la faute.
Une fois la faute réparée, la punition s’évanouit et s’éloigne.
[rabbi Elimélé'h de Lizhensk - Noam Elimélé'h - parachat Emor - Elé Moadé Hachem]
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+ Se connecter au tsadik après sa mort :
-> Tant que le tsadik est en vie dans ce monde, son influence est restreinte par les limites de son existence physique. Cependant, après sa disparition, chacun peut puiser dans la véritable vie du tsadik, sa foi, sa crainte et son amour d'Hachem, sans aucune contrainte physique.
-> Rabbi Schnéour Zalman de Liadi (Tanya - Iguéret HaKodech 27) écrit :
"Le saint Zohar affirme : "Un tsadik est présent dans tous les mondes, encore plus après sa mort que de son vivant" (Zohar 3,71b).
Cela mérite une explication. Certes, il est davantage présent dans les mondes supérieurs puisqu’il y a accédé ; mais comment peut-il être plus présent dans ce monde-ci?
La réponse repose sur l’explication que j’ai reçue concernant l’expression employée par nos Sages sur : "[le défunt] a laissé sa vie à tous les vivants". Comme on le sait, la vie du tsadik n’est pas physique, mais spirituelle ; elle se compose de foi, de crainte et d’amour d'Hachem.
Ainsi, lorsque le tsadik vivait sur cette terre, ces trois attributs [la foi, la crainte et l’amour d'Hachem] étaient contenus dans leur "réceptacle" et leur "vêtement" au sein d’un lieu physique, dans la mesure où son âme était liée à son corps. Ses disciples ne pouvaient alors recevoir que l’illumination et le rayonnement de ces qualités, tels qu’ils émanaient de ce réceptacle, par le biais de ses paroles et de ses pensées saintes ...
Cependant, après sa disparition, la part de son âme qui demeure dans la tombe se distingue de son esprit qui réside dans le Gan Eden, esprit qui, lui, est constitué de ces trois attributs. Par conséquent, tous ceux qui lui sont proches peuvent recevoir une part de son esprit présent dans le Gan Eden, car celui-ci n’est plus confiné dans un réceptacle ni limité par les dimensions d’un lieu physique."
-> Rabbi Shalom Dovber Schneersohn (Kountres HaHithta'hout - p. 28) enseigne :
"Le tsadik continue d’influencer ses disciples, même après sa disparition. Ses élèves comprennent non seulement ceux qui sont entrés en contact direct avec lui de son vivant, mais aussi ceux qui ont puisé dans sa Torah et en ont tiré une force pour leur propre service d'Hachem.
On peut être considéré comme un disciple du tsadik même sans l'avoir connu ni avoir eu de contact avec lui de son vivant ; il suffit, après sa disparition, de découvrir les ouvrages saints qu'il a rédigés, et qui demeurent une bénédiction, et de bénéficier de l'illumination et du rayonnement de sa Torah.
Ces écrits fortifient alors l'individu dans son service d'Hachem, en lui enseignant comment Le servir et suivre Ses voies. Une telle personne est, elle aussi, liée au tsadik, car elle croit en sa grandeur et reçoit, par son intermédiaire, la lumière de sa Torah."
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+ Les tombes des tsadikim :
-> L'influence divine est présente dans ce monde, et du vivant du tsadik, elle imprègne son corps même. Même après le décès du tsadik, cette influence divine demeure présente sur sa tombe ; il est donc judicieux de s’y recueillir et de puiser à cette source d’influence divine.
-> Rabbénou Nissim Gerondi (Drachot HaRan 8) écrit :
"L’influence divine ne se limite pas à la vie du tsadik ; elle perdure après sa mort et demeure, d’une certaine manière, présente sur sa tombe. En effet, ses ossements, qui de son vivant, servaient déjà de réceptacle à l’influence divine, conservent une qualité particulière, capable de transmettre cette même influence.
C’est pourquoi nos Sages ont enseigné qu’il est profitable de se prosterner sur les tombes des justes pour y adresser des prières à Hachem. La prière y est plus volontiers exaucée qu’ailleurs, en raison de la présence des corps [physiques] qui furent, en leur temps, imprégnés par l’influence divine."
-> Il existe cinq degrés d’élévation spirituelle que l’on peut atteindre en visitant les tombes des justes. Les niveaux les plus élevés impliquent un sentiment de contrition et d’effacement de soi, qui surgit lorsque l’individu entre en contact avec l’âme du juste, ainsi que la connexion de son propre esprit avec celui du tsadik.
A ce sujet, le rabbi Shalom Dovber Schneersohn (Kuntres HaHichtat'hout 8) enseigne :
"On peut se rendre sur la tombe d’un tsadik que l’on a connu et côtoyé de son vivant, alors qu’il était revêtu d’un corps physique. Mais, à présent que l’âme du tsadik réside dans un état purement spirituel, cette rencontre peut amener le visiteur à éprouver une profonde contrition, voire un véritable effacement de soi : il se sent alors intensément honteux de ses actes et de ses pensées passés, car tout se trouve mis à nu.
En effet, il est bien connu que, de son vivant déjà, le tsadik avait la faculté de percevoir les pensées et les intentions d’autrui. À plus forte raison en est-il ainsi après son décès, alors que son âme existe dans un état purement spirituel.
Par ailleurs, grâce à une foi, émanant des profondeurs du cœur, en la [grandeur de l’]âme du tsadik, en mobilisant ses facultés spirituelles d’imagination et de créativité, et par un profond effacement de soi, l’âme d’une personne peut s’attacher à une facette de l’âme du tsadik qui réside là [dans sa sépulture] ...
C’est là le fondement de la foi dans le tsadik : elle permet aux individus de se rendre sur sa tombe, même s’ils ne saisissent absolument pas le niveau spirituel auquel il se situe."
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-> Ce n’est pas l’étendue de ses connaissances qui confère à quelqu’un le statut de maître de la Torah. Ce n’est pas non plus ce vaste savoir qui attire autrui vers la Torah. C’est, en réalité, son mode de vie qui témoigne de son savoir ; c’est l’exemple personnel qu’il donne à travers sa propre existence qui attire les cœurs et les âmes vers la Torah.
Car si son étude ne l’a pas conduit à l’amour de Dieu, comment pourrait-il amener autrui à cet amour?
S’il n’est pas prêt à sacrifier ses pulsions et ses désirs sur l’autel de Dieu, si son mode de vie et ses actes ne sont pas en harmonie avec son savoir, qui pourrait accepter une telle Torah, une Torah qu’il délaisse lui-même dans sa propre vie?
[rabbi Samson Raphael Hirsch - BéMa'agalé Shana - partie 4, p.48 ]
-> Les tsadikim savent orienter tous leurs désirs vers Hachem, qui, en retour, dirige Sa volonté vers eux.
Combien sont heureux les tsadikim, qui savent tourner leur volonté vers le Roi sublime et saint! Leurs aspirations ne sont pas tournées vers ce monde et ses désirs futiles. Au contraire, ils s’efforcent de diriger leur volonté vers le haut et de s’attacher [à Hachem], afin d’attirer vers eux la volonté de leur Maître, depuis les hauteurs jusqu’ici-bas.
[Zohar 2,134b]
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-> La Torah nous ordonne de nous attacher à Hachem. Nos Sages ont expliqué que s’attacher aux Sages de la Torah permet de s’attacher à Hachem (Kétoubot 111b).
Celui qui tisse un lien avec les Sages de la Torah apprend la Torah auprès d’eux, ainsi que leur vision de la vie ; car les tsadikim constituent le fondement de la pérennité de la Torah et apportent un soutien aux âmes du peuple.
Il nous a été ordonné de nouer des liens avec les Sages de la Torah et de nous attacher à eux, afin d’apprendre à leurs côtés les commandements (mitsvot) essentiels de la Torah, et pour qu’ils puissent nous transmettre la compréhension authentique de la Torah, telle qu’elle a été reçue [par la tradition] à travers eux ...
Car les Sages de la Torah assurent la pérennité de celle-ci et établissent un socle solide pour préserver les âmes [d’Israël]. En effet, quiconque fréquente assidûment ces Sages ne tombera pas facilement dans la faute.
Le roi Salomon a déclaré : "Qui fréquente les sages devient sage" (Michlé 13,20). Nos Sages enseigne : "Assieds-toi dans la poussière de leurs pieds [ceux des Sages]" (Pirké Avot 1,4).
[séfer ha'Hinoukh - mitsva 434 ]