"Celui qui se livre à la colère est comparable à un idolâtre"
(Chabbath 105b)
==> "quand il s'emporte, sa foi l'abandonne, car s'il croyait que ce qui lui arrive est voulu par D., il ne se mettrait pas en colère."
(Séfer haTanya)
"127 provinces ..." (Méguilat Esther 1;1)"La vie de Sarah fut de 127 ans; telle fut la durée de sa vie." ('Hayé Sarah 23,1)
"Rabbi Akiva était en train de livrer un exposé, quand il remarqua que ses élèves s'assoupissaient.
Afin de les stimuler, il s'exclama : "Pourquoi Esther devait-elle régner sur 127 provinces?
Pour la raison suivante = que vienne Esther, descendante de Sarah, qui vécut 127 ans, et qu'elle règne sur 127 provinces!"
(Béréchit Rabba 58;3)
Pourquoi Rabbi Akiva a-t-il choisi de tirer ses auditeurs du sommeil par ces paroles?
Selon le 'Hidouché Harim = par ces termes, il a voulu leur faire comprendre l'importance du temps.
Rabbi Akiva leur dit : Voyez et constatez qu'en correspondance avec chaque année de vie de Sarah, Esther a régné sur une province.
Or, selon ce calcul, en rapport avec chaque semaine d'existence de notre matriarche, Esther a régné sur une ville ; et relativement à chaque heure, elle a exercé son autorité royale sur un village, dont la valeur est immense [des centaines de millions]!
De là, considérez ce que vous perdez en vous assoupissant un court instant!! ...
Source (b"h) : dvar Torah du Rav Yissa’har Dov Rubin (dans son livre : "Talélei Orot")
<------------------->
-> Si vous voyez quelqu'un qui jette des sacs remplis d'argent dans la mer, on le considère comme un insensé total.
La personne qui gaspille une partie de son temps et s'engage dans des discussions inutiles est un fou bien pire.
[Yichma'h Moché]
-> Il est stupide d'échanger un monde de vérité pour un monde de mensonges.
Pourquoi considère-t-on avec aussi peu de gravité la perte de notre temps?
Si quelqu'un nous proposait de mourir un jour plus tôt que celui où nous devrions normalement mourir, et ce en échange de quelques millions, il est certain que nous n'accepterions pas l'argent, malgré l'énorme somme d'argent en jeu.
Ainsi, si un jour de vie a tellement de valeur à nos yeux, comment pouvons-nous le perdre à ne rien faire? ...
Avec le temps nous pouvons connaître [davantage] Hachem, tendre [davantage] vers la perfection et corriger nos actions.
Avec le temps nous pouvons atteindre [et embellir] notre monde éternel ..."
[rabbi Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 2,10 & 1,4]
<--->
-> "La téchouva est une grande chose, car elle prolonge le nombre d’années de vie de l’homme."
[guémara Yoma 86b]
Le Tzla'h explique que les jours où une personne n'a pas servi Hachem sont comme des jours "morts", et ne sont pas comptabilisés comme sa vie.
Lorsque quelqu'un fait téchouva, ses jours "morts" sont alors ressuscités.
Comme nos Sages l'affirment : "ses fautes (avérot) deviennent des mitsvot".
=> Ainsi, c'est comme s'il vivait plus longtemps, et c'est de cette façon que la téchouva "prolonge le nombre d’années de vie de l'homme".
Il est écrit (Téhilim 90,14) :
- "chabé'nou baboker 'hassdé'ha" (rassasie-nous dès le matin de ta bonté) = dans Sa grande bonté Hachem nous accorde la possibilité de faire téchouva [qui a été créée avant le monde] ;
- "ounéranéna vénichmé'ha" (nous chanterons et serons joyeux) ;
- "bé'hol yaménou" (tous nos jours) = en effet la téchouva nous permet de récupérer tous nos jours (de la mort à la vie).
<--->
-> "Les réchaïm sont appelés morts même de leur vivant" (guémara Béra'hot 18b)
Ils ne sont pas appelés vivants car ils n'utilisent pas de façon productive leur temps, dans la Torah et les mitsvot.
A l'inverse, il est écrit : "[avec la Torah] on t'ajoutera des années de vie" (véyossifou lé'ha chémot 'haïm - Michlé 9,11).
Dans une ville, au moment de la mort d'une personne, on avait l'habitude de calculer le temps qu'elle avait pu consacrer à la Torah, aux mitsvot, à la prières [ce qui est son véritable temps de vie], et on l'inscrivait sur sa tombe.
Ainsi, pour certains la durée de leur vie pouvait être de 1 ou 2 années.
[pour un récit plus détaillé : https://todahm.com/2014/12/21/2511-2 ]
[dans les bénédictions du matin nous disons : "qui ne m'a pas fait goy". Pourquoi ne dit-on pas "qui m'a fait juif"?
Certes en acquis passif nous sommes des "non non-juifs, mais le fait de vivre, d'être juif [dans le sens actif] dépend de notre comportement à chaque instant, et le cumul de tous ces moments va nous donner notre durée de vie juive.]
<--->
-> b'h, dans cette paracha également à ce sujet : https://todahm.com/2017/12/11/5822-2
<--------------------->
-> Nous ne comprendrons véritablement le bon côté des épreuves que dans le monde à venir. C’est pourquoi, dans ce monde, nous disons Baroukh Dayan Haémeth en entendant de tragiques nouvelles, mais dans le monde futur, nous réciterons Hatov Véhamétiv (la bénédiction réservée aux heureux événements) pour ces "tristes" occurrences. [cf. guémara Béra'hot 54a]
Quand la Torah affirme que les années de Sarah s’équivalaient en bien, cela signifie qu’elle fut en mesure d’unifier toute sa vie et de la voir somme un seul événement continu dans lequel toutes les années difficiles sont aussi "bonnes" que les années jonchées de joies apparentes.
Le rav Yéhonathan Gefen enseigne :
Le monarque trouve une façon d’utiliser les talents de chacun en faveur d’objectifs communs, de la cause commune de la nation, pour le bien du peuple. La reine Esther joua ce rôle de la meilleure façon, au niveau international, unifiant des gens provenant de provinces lointaines les unes des autres.
Le rôle d’Esther, en tant qu’unificatrice prit sa source dans la capacité de Sarah à "unifier ses années". Autant Sarah qu’Esther furent des personnalités unificatrices : Sarah unifia le temps et Esther unifia l’espace (ses provinces).
Ainsi, l’unification nous permet d’avoir un rôle de "dirigeant". On peut unifier les années de sa vie en réalisant qu’elles font toutes partie d’un même puzzle et que les temps durs sont des pièces aussi importantes que les "bons moments".
Et l’on peut également unifier les gens et les inciter à servir la même cause, nous ne sommes certes pas des rois ni des reines, mais chacun dans sa vie a des opportunités d’unir des gens, qu’il s’agisse de sa famille, de ses amis, de ses employés ou autres, pour servir une cause commune. En travaillant sur ces deux facettes de l’unité, on parviendra, avec l’aide d’Hachem, à émuler Sarah et Esther.
<--->
-> b'h, voir également à ce sujet : https://todahm.com/2020/12/27/29765
"Recherchant le bien de son peuple" (Méguilat Esther 10;3)
Selon le bét haLévi = avant même que ses frères [juifs] lui demandent de l'aide, il se souciait de leur bien et de leurs besoins, constamment.
Selon le Alchikh = il accordait les mêmes égards à tous les membres de son peuple, et se souciait de chacun de la même manière.
Le verset se poursuit et se finit par : "et parlant Chalom... à toute sa descendance".
Rav Yits'hak Zeèv Soloveitchik explique ce passage = même après avoir été promu à la plus haute place après le roi, il n'hésitait pas à dire Chalom - Bonjour! - à tous, sans se sentir aucunement atteint dans son honneur.
De même, il est dit au début de ce verset : "Mordé'haï, le juif [venait en second] après le roi A'hachvéroch" (10;3).
Quel est le seul titre qui avait de la valeur pour Mordé'hai?
= "Mordé'haï, le juif".
Avec toute la gloire et l'importance qui lui ont été conférées, il n'a vu en cela aucune raison de se glorifier, ni aucun titre honorifique.
== A l'image de Mordé'haï, tâchons (b"h), chacun à son niveau, et dans notre vie au quotidien, de mériter l'ajout du plus beau/prestigieux des titres, qu'est le fait d'être désigné, au travers nos actes comme : le juif (ou la juive!).
Source (b"h) : dvar Torah du Rav Yissa’har Dov Rubin (dans son livre : "Talélei Orot")
+ Le 'Hafets 'Haïm disait que le salaire que l'homme recevra, pour l'accomplissement des mitsvot et de l'étude de la Torah, est fixé par lui-même.
Il illustrait cela en disant :
"Si un homme se fixe un temps pour l'étude ou la prière, et que le Satan vienne le tenter en lui proposant de conclure une affaire mirobolante qui peut lui rapporter une fortune, juste pendant ce temps.
Si cet homme résiste à cette tentation et va malgré tout étudier et prier, il prouve que ces mitsvot valent plus à ses yeux qu'une fortune, et c'est selon cette échelle de valeur qu'il sera récompensé dans le monde futur.
Par contre, si le Satan l'a tenté par un petit gain, et qu'il s'est laissé séduire malgré tout, il montre que ces mitsvot ne valent même pas à ses yeux ces quelques sous, et ce n'est qu'un salaire minime qu'il recevra pour l'accomplissement de ces mitsvot dans le monde futur.
Source (b"h) : "Chvivé Or" du Rav Chmouel Walkin (Étincelles de lumière - Perles de sagesse du 'Hafets 'Haïm)
+ "Car quand il mourra, il ne prendra rien." (Téhilim 49;18)
Une fois quelqu'un est venu chez le 'Hafets 'Haïm, lui annoncer le décès d'un riche.
Cette personne s'est exclamée : "Oh! Quelle richesse il a laissé!"
Le 'Hafets 'Haïm lui a répondu : "Tu te rappelles ce pauvre qui est décédé la semaine dernière, même lui a laissé beaucoup, il a laissé la Russie, l'Amérique, la France, ..."
Il a conclu : "Nous laissons le monde entier après la mort, l'essentiel est ce qu'on prend avec soi là-bas, pas ce qu'on laisse ici-bas."
Source (b"h) : "Chvivé Or" du Rav Chmouel Walkin (Étincelles de lumière - Perles de sagesse du 'Hafets 'Haïm)
"Le faible n'est que celui qui ignore sa force."
(Nahman de Breslav – 1772-1810)
"Qui est celui qui sait le mieux?
C'est celui qui sait qu'il ne sait rien."(Rabbi David de Lvov - 18e siècle)
+ Paracha Vayikra : (Dvar Torah prononcé dans le cadre d’un mariage)
D'une manière générale, les lettres de la Torah ont la même taille.
Il est intéressant de noter, une rare exception à ce fait, au début de 2 des 5 livres de la Torah :
- béréchit = la 1ere lettre (beit) est plus grande que la normale ;
- vayikra = la dernière lettre (aléph) est plus petite.
1°/ Le bét de béréchit ...
Béréchit traite de la création du monde.
A la fin du 7e jour, D. a dit "que D. avait créé pour faire" (achèr bara Elohim la'asot - Béréchit 2;3).
Rachi explique le mot la'asot (pour faire) = cette expression laisse entendre l'existence d'un processus de création continu.
Ainsi, il incombe à l'humanité de continuer à développer et construire le monde.
La lettre bét a une valeur numérique de 2, et en raison de sa grande taille, cela insiste sur le fait que pour construire, il faut un partenaire.
En effet, on peut réaliser beaucoup plus en travaillant à 2 ensemble, en comparaison de la somme de ce qu'il aurait été produit par chacun de son côté (cf. guémara Sota 33a).
D. confirme ce principe en disant : "il n'est pas bon que l'homme soit seul, Je vais lui faire une aide face à lui" (Béréchit 2;18).
Ainsi, le fait que le mari et la femme font équipe, est l'élément indispensable pour continuer à parfaire le monde, et en faire un lieu meilleur pour l'humanité.
[la lettre bét est grande = l'union fait la force, à 2 ont fait des choses plus grandes]
2°/ Selon Rachi, le terme 'vayikra' (=il appela) est une expression d'affection, d'amour.
Les commentateurs disent que la petitesse du aleph renvoie à l'humilité de Moshé.
En effet, la lettre aléph a pour valeur 1 (plus petite unité), et le fait qu'elle est petite illustre bien que Moshé ne s'est jamais considéré comme important ou étant significatif.
Pour avoir un mariage réussi, joyeux et durable, il faut se rappeler du message que nous transmet ces 2 lettres == durant toutes les années de vie commune (lettre bét), il faut se souvenir du message du petit aléph :
- renoncer au "je" au profit d'une utilisation du "nous" (être humble, se faire petit pour permettre à l'autre d'être et ainsi s'épanouir en exprimant ce qu'il y a de mieux en elle) ;
- avoir une communication remplie d'amour et d'affection.
++ Continuons à expliquer ce 1er verset du 3e livre de la Torah ...
La paracha de vayikra traite principalement des sacrifices que les juifs devaient amener au Michkan (ils vont y être amenés par la suite au Temple, et vont l'être, de même, très prochainement lorsque le Machia'h arrivera et que le 3e Temple sera reconstruit).
Le verset dit : "adam ki yakriv mikem korban l'Hachem" = lorsqu'un homme offre, parmi vous, une offrande à D.
Rabbi Schnéour Zalman de Liadi (dans son Likkouté Torah) fait remarquer que si l'intention du verset est juste de nous informer sur les lois des sacrifices, on aurait alors grammaticalement : "adam mikem ki yakriv korban l'Hachem" (lorsqu'un homme, parmi vous, offre une offrande à D.).
Que vient nous apprendre cette "erreur" grammaticale de notre verset?
Il répond en disant que le mot 'korban' a pour origine le mot 'karov' (se rapprocher), signifiant qu'en apportant un sacrifice, on devient plus proche de D.
La Torah enseigne :
- adam ki yakriv = un homme qui désire se rapprocher de D. ;
- mikem (de vous) = doit donner une partie de lui-même dans l'offrande.
Ainsi, si on veut se rapprocher de D., de son prochain ou de son mari/femme, on peut y arriver à la condition que chaque partie démontre sa sincérité en donnant un peu d'elle-même (et pas uniquement en bougeant les lèvres).
De plus, les mots du verset indiquent que si quelqu'un désire se rapprocher d'autrui, [mikem] cela dépend de toi.
Tu dois être à l'origine de l'initiative/ du mouvement de rapprochement.
Le verset commence par 'quand une personne veut offrir' (=au singulier), et finit par 'vous devez amener une offrande' (=au pluriel).
Pourquoi ce changement?
Le roi Salomon dit : "Comme dans l'eau le visage répond au visage, ainsi chez les hommes les cœurs se répondent." (Michlé 27;19).
Certains commentateurs expliquent que les cœurs ayant de la parenté se reflètent/transmettent leurs sentiments.
Lorsqu'une personne prend conscience de la nécessité de faire quelque chose pour se rapprocher d'autrui (adam ki yakriv), il va se produire, au final, qu'autrui va ressentir son sentiment à son égard, et les 2 vont devenir plus proche (kol Israël arévim!).
Par ailleurs, le Midrach explique que l'utilisation du mot 'adam' dans notre verset (en place du terme ich), renvoie à une expression d'amour,de fraternité et d'amitié.
Ainsi, la Torah nous dit que quelqu'un voulant se rapprocher d'autrui, devra être un adam (un homme plein d'amour pour l'autre), qui donne de lui-même, il réussira alors son objectif et fera se développer les mêmes sentiments chez celui dont il cherche à se rapprocher.
Source (b"h) : issu d’une série de divré Torah sur la paracha de la semaine, que le Rabbi Moshé Bogomilsky a prononcé pour des mariages (adaptation et traduction personnelle b"h).
Que le mérite de ces cours puisse permettre, à toute personne du klal Israël, de trouver son conjoint facilement et rapidement, b"h.
"Quelqu'un qui désigne des fautes chez les autres souffre lui-même de ce défaut.''
(Traité Kiddouchim 70a)
Briser un verre lors d’un mariage
+ A un mariage : On brise un verre, pourquoi un verre?
1°/ Le terme hébraïque pour un verre est "kos" (כוס), dont la valeur numérique est de 86, qui est aussi celle du mot "hatéva" (la nature - הטבע).
Le fait de briser le verre au moment de la conclusion de la cérémonie de mariage, sous la 'houpa, est la manifestation extérieure de l'intense prière qu'a fait le 'hatan, souhaitant que son parcours dans sa vie d'homme marié ne soit pas en accord avec les complications/difficultés naturelles de la vie, mais au contraire que cet aspect de la nature soit brisé à son profit.
<--->
2°/ Le mariage unit 2 personnes venant avec une façon de vivre différente et des points de vue propres.
Les différences d'opinion pointent comme risques, menaçant potentiellement la continuité du mariage.
Le verre est un matériau qui lorsqu'il est cassé, peut être chauffé avec du feu, et retrouve alors son aspect initial tout unifié.
Le fait de casser un verre envoie un message au 'hatan et à la kalla, que même si votre mariage est en train de péricliter/de battre de l'aile (que D. nous en préserve!), et semble brisé, cela ne veut pas dire forcément que la situation est désespérée/dans une impasse avec pour unique solution le divorce.
Au contraire, à l'image du verre brisé qui peut être réparé en lui soumettant du chaud, de même, lorsque le mariage semble brisé et est pénible, tout peut être réparé/remis en état de marche, dans la joie, par le feu : la chaleur et la compréhension envers son partenaire.
Ainsi, au moment où le verre est brisé, toute l'assistance dit : "Mazal Tov", certifiant au nouveau couple, qu'un couple qui se brise comme un verre, et qui se répare ensuite (par le feu de la chaleur de l'amour et de la compréhension de l'autre), peut être extrêmement joyeux et heureux tout au long de leur vie de couple.
<--->
3°/ Au cours du 1er mariage de l'histoire, D. a dit : "c'est pourquoi, l'homme quittera son père et sa mère, et s'attachera à sa femme." (Béréchit 2;24)
Sachant que suite à un mariage, il y a une union de l'homme et de la femme, pourquoi la Torah insiste-t-elle sur le fait que l'homme doit totalement quitter son père et sa mère? et pour la femme?
Au cours de ses années de formation, dans la relation entre l'enfant et ses parents, l'enfant est principalement un mékabel : un receveur.
Il n'a donc pas totalement développer sa capacité à donner.
Une personne qui se marie doit s'attendre à devenir un donneur matériellement et spirituellement à sa femme et à ses enfants.
Une personne ne peut pas espérer se marier, en restant un récipient : la faculté de donner doit être développée.
Ainsi, la Torah en disant "un homme doit quitter son père et sa mère" veut nous signifier, qu'il doit quitter sa situation de parents-enfant, et arrêter d'être un receveur.
L'homme doit apprendre a être un donneur, et alors le mariage sera réussi.
Le verre est un récipient receveur (kéli kabbala).
On l'utilise pour y mettre un liquide ou y stocker quelque chose.
Ainsi, lorsque la 'houpa vient de se finir et que la kalla vient de devenir sa femme, le 'hatan casse le verre (symbolisant le recevoir), afin d'indiquer qu'à partir de maintenant, il n'est plus un mékabel (receveur), mais plutôt un machpia (un donneur), qui va faire tout son possible pour donner le meilleur du matériel et du spirituel à sa femme et à ses enfants
Source (b"h) : traduction & adaptation personnelle d’un commentaire de Rabbi Moshe Bogomilsky
<----------------------------------------->
-> "Le 'hatan brise un objet en verre après les kiddouchin, en souvenir du malheur de la destruction, comme il est dit : "Si je ne place Jérusalem au sommet de toutes mes joies" (Téhilim 137,6)."
[le Rama - Even haézer 70,5]
-> D'ailleurs, à ce sujet, on pose une question : Ne faut-il pas craindre l'interdit de gâchis (baal tach'hit)?
La michna broura (Ora'h 'Haïm 560) de répondre :
"Non, car nos Sages souhaitaient nous enseigner qu'il n'y a pas de joie complète tant que le Temple est détruit et la présence divine en exil, et comme cette brisure a un but, il est permis de briser le verre."
A l'image d'une minute de silence, il faut marquer un temps d'arrêt entre le cassure du verre et l'explosion des joyeux : "Mazal Tov!"
-> "La brisure du verre donne à l'attribut de rigueur sa part, et le terme Koss (verre) a la même valeur numérique que : "Elokim" [nom de D. qui symbolise l'attribut de rigueur]."
[Séfer haMataamim ha'Hadach]
En effet, dans un moment de grande joie, l'attribut de rigueur peut intervenir et présenter une accusation, que D. préserve, alors nous lui donnons sa part : un verre en verre est brisé en morceaux, et désormais, on espère que l'attribut de miséricorde résidera.
-> Au moment du mariage, le 'Hatan monte à niveaux de spiritualité très élevés, or le Satan va chercher à jouer son rôle accusateur.
C'est pour cela qu'il casse le verre, afin de donner sa part à l'Attribut de rigueur et que se taise ainsi toute animosité : "et toute méchanceté aura la bouche close" (Téhilim 107,41).
C'est pour cela qu'il casse le verre, afin de donner sa part à l'Attribut de rigueur et que se taise ainsi toute animosité : "et toute méchanceté aura la bouche close" (Téhilim 107,41).
-> Le lien entre la brisure du verre et la résurrection des morts est le suivant : le verre est confectionné en soufflant et ainsi en est-il pour l'âme de l'homme, comme il est écrit : "Il insufflera dans ses narines un souffle de vie" (Béréchit 2,7), et D. procèdera à la résurrection des morts à l'avenir, par l'action du souffleur : "Je mettrai Mon esprit en vous" ( Yé'hezkel 37,14), et alors la vie sera éternelle.
C'est la raison pour laquelle on brise le verre qui a été confectionné en soufflant, et on rappelle ainsi, la résurrection des morts.
[Séfer haMataamim ha'Hadach]
-> Il est possible de lier cette idée avec le fait de casser le verre.
Dans la guémara (Béra'hot 30b-31a), il est mentionné le récit du mariage du fils de Mar Bré Dé Ravina. Ce dernier, constatant la grande joie de ses invités, tous d’éminents érudits en Torah prit l’initiative de briser à leurs yeux un verre de grande valeur. Cette action les attrista.
Rabbi Yo’hanan expliqua au nom de Rabbi Chimon Bar Yo'haï qu’il est interdit de se réjouir sans limites dans ce monde du fait qu’il est écrit : "Alors, notre bouche s’emplira de rires" (Téhilim 126,2), à quel moment ?
Au moment où les nations du monde diront : "Hachem a accompli de grandes actions en faveur de ceux-là (c'est-à-dire en faveur du peuple juif)".
Les grandes actions dont on parle ici sont celles de la délivrance messianique.
Les grandes actions dont on parle ici sont celles de la délivrance messianique.
<----------------->
-> A un mariage sous la 'houpa, le 'hatan brise un verre et on lui souhaite immédiatement : "Mazal Tov!" Comment comprendre le lien existant entre ces 2 choses?
L'Admor Ra'hmistrivka explique : c'est que l’on veut en fait nous enseigner que même si [dans ta vie] "un verre s'est brisé", on doit encore proclamer "Mazel Tov'' à voix haute et se réjouir.
[issu du dvar Torah : J'ai confiance, donc je vis! : https://todahm.com/2022/11/24/37949 ]