Catégorie : Fêtes

"Roch Hachana a le Shofar, Souccot a le loulav et l’étrog, Pessa’h a la matsa, ‘Hanoucca a la ménora, et le 9 Av a les larmes.
C’est la principale préoccupation du jour, car ce n’est qu’avec des larmes que la guéoula viendra."

[Rav Yé’hiel Spéro]

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-> Le Maharcha explique que Hachem a lié les âmes des juifs avec la terre d'Israël.
Lorsque les explorateurs sont revenus de leur exploration de la terre en ramenant un mauvais rapport, les juifs se sont assis et ils ont pleuré.
Ces larmes ont alors rompu la relation entre le peuple juif et avec sa terre.
L'unique moyen de restaurer cette connexion est par le biais de larmes de nostalgie et de désir d'y retourner.

Il est écrit : "[D. dit : ] Vous avez pleuré sans raison ; J’établirai pour vous une raison de pleurer [ce jour là : le 9 Av] pour les générations à venir." [guémara Taanit 29a]

Ainsi, ce n'est que par le fait de pleurer que nous pouvons nous réunir avec notre maison et véritable source de la sainteté : le Temple.
Nos larmes sont le ciment et la colle qui scellent le lien.

-> Le 'Hatam Sofer écrit que Hachem rassemble toutes nos larmes, et littéralement les utilise afin d'unir les pierres de l'édifice du 3e Temple.
[à l'image du ciment avec des briques!]

-> Le Chla haKadoch continue en expliquant que c'est pour cette raison qu'il est interdit de pleurer sur la destruction du Temple pendant Shabbath.
En effet, la construction du Temple est interdite à Shabbath, et une personne qui pleure transgresse alors l'interdit de construire (la méla'ha de boné).

[chacune de nos larmes compte et permet de générer du ciment nécessaire pour rassembler les pierres nécessaires à la construction du Temple!
Par ailleurs, imaginons notre fierté lorsque l'on se rendra compte dans le futur, de ce que nos larmes auront permis de construire au sein du 3e Temple!!]

[Source : b'h, traduction et adaptation personnelle d'un divré Torah du livre : "Torah Tavlin on 9 Av" du rav David Hoffman ]

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-> Le rav David Hoffman rapporte que nous avons pleuré ne sachant pas apprécier la véritable valeur du magnifique cadeau de Hachem : la terre d'Israël.
C'est pourquoi nous devons apprendre à apprécier Ses cadeaux dans notre vie, même lorsque nous ne les aimons pas particulièrement.

Le rav Avigdor Miller disait : "Hachem m'a donné tellement de bienfaits. Aujourd'hui, Il a fait quelque chose que je n'apprécie pas particulièrement. Mais est-ce que cela signifie que je dois arrêter de l'aimer?"

[le 9 Av, nous pleurons sur tous les malheurs du peuple juif collectivement et personnellement, et au sommet de notre douleur, nous nous rappelons qu'en comparaison Hachem nous a octroyé tellement de bontés que notre amour pour Lui ne peut jamais être entaché.
D'ailleurs, vu comment D. nous comble en permanence de bienfaits/d'amour, nos difficultés ne sont qu'une incompréhension passagère de bontés que D. nous fait!
Nos larmes de douleur se transforment en larmes d'appréciation des bienfaits Divins, expiant alors celles des explorateurs, et grâce à cela notre lien avec Hachem se resserre, entraînant la venue du Temple, très bientôt, b'h!]

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-> b'h, un autre cours sur la notion des larmes & du 9 Av : https://todahm.com/2018/08/08/les-larmes

"Nous savons que Hachem prend chaque bonne action que nous faisons, et la transforme dans l'édifice du Temple.

En réalité, lorsque le machia'h viendra, chacun de nous pourra véritablement voir ses briques ou ses pierres personnelles qui auront été ajoutées grâce à ses mitsvot."

[le Divré Yé'hezkel - rav Yé'hezkel Halberstam]

"Jérusalem a commis une faute, c'est pourquoi elle est comme une nida" (Eikha 1,8)

=> Pourquoi l'éloignement entre Hachem et Jérusalem est comparé à celui d'une nida?

C'est qu'une "nida", bien qu'elle soit interdite à son mari, n'a pas l'interdiction de s'isoler avec lui, ce qui n'est pas le cas pour les autres femmes interdites par la Torah, avec lesquelles on n'a pas le droit de s'isoler.

=> c'est une allusion au fait que pendant la séparation et l'exil entre Israël et Hachem, Hachem continue à s'isoler avec Son peuple, même dans le pays de ses ennemis.
En effet : "partout où ils (les juifs) sont exilés, la Présence Divine est exilée avec eux" (guémara Méguila 29a).

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+ Jérusalem : A l'image d'une femme impure ...

-> "Jérusalem est devenue parmi eux comme une femme impure" (méguilat Eikha 1,17)

-> Selon Rav (guémara Ta'anit 20a), c'est une bénédiction :
"De même qu'une femme redevient permise à son mari (après sa purification), Jérusalem aura un remède, elle aussi"

-> Selon le Méchekh 'Hokhma :
"Les nations du monde, elles, comparent Jérusalem à une femme nida, dont l'impureté naît dans son propre corps.
Affirmant que l'âme juive est corrompue de l'intérieur, par conséquent, les non-juifs ne nous laissent pas nous rapprocher d'eux et nous assimiler.
Le fait qu'ils nous considèrent comme une femme nida, est une bénédiction pour nous!"

[Nos Sages disent : "Nous désirons accomplir Ta volonté, mais le levain de la pâte (le mauvais penchant) et l'assujettissement aux autorités étrangères nous en empêchent" (guémara Béra'hot 17a).]

-> Selon Rabbi Chmouël Aharon Rubin (cité dans le Talelé Orot) :
D. nous punie pour notre bien, afin de nous purifier par l'expiation de nos péchés.
Nos Sages déclarent : "De même que le levain est bon pour la pâte, les sangs sont bons pour la femme ; celle qui a des pertes de sang (menstruel) abondantes aura de nombreux enfants".
Les juifs ont été comparés à une femme nida pour laisser entendre que leurs épreuves : "leurs sangs abondants", apparaîtront en définitive comme une bénédiction : ils doivent passer dans le creuset de la souffrance avant la délivrance ultime.

Rabbi Méïr dit : "Pour quelle raison la Torah a-t-elle déclaré qu’une femme ayant ses règles sera considérée comme impure durant 7 jours ?
Afin que (son mari) n’en vienne pas à se lasser d’elle et à la mépriser.
La Torah a donc déclaré qu’elle resterait impure 7 jours, afin qu’elle soit chaque fois chère à ses yeux comme le jour de leur mariage." (guémara Nidda 30b)

Quand la période d'impureté est plus longue, par exemple, après un accouchement, elle est alors suivie d'une longue période de pureté.
Il en va de même pour les juifs : après leur 1er exil de 70 ans, le retour en terre d'Israël fut relativement court (période du 2e Temple) ; et les jours d'impureté de la nation revinrent assez rapidement.
=> Après notre exil qui dure depuis plus de 2 000 ans, la délivrance sera ... éternelle ; il n'y aura plus jamais d'impureté.

"Ainsi parle Hachem : Le jeûne du 4e mois et le jeûne du 5e, le jeûne du 7e et le jeûne du 10e mois seront changés pour la maison de Yéhouda en joie et en allégresse et en fêtes solennelles" (Zé'haria 8,19)

Nous avons une assurance que ces 4 jours où nous jeûnons actuellement seront transformés en jours de joie, lorsque le Temple sera reconstruit, très bientôt b'h.

Dans le texte : "fêtes solennelles" s'écrit : "moadim tovim" (מֹעֲדִים טוֹבִים).
Durant le 9 Av, nous lisons la méguilat Eikha (איכה), qui décrit la destruction de Jérusalem.

Le rav Moché Wolfson fait remarquer que lorsque nous écrivons pleinement chacune des lettres du mot Eikha, on a : הא יוד כף אלף, cela a la même guématria que : מֹעֲדִים טוֹבִים (soit 237).

[dans la Torah, la 1ere apparition de la lettre : "tav" (ט) est dans le mot : tov (טוב - bon).
Par ailleurs, selon nos Sages, celui qui voit en rêve la lettre : ט, peut s'attendre à ce que de bonnes choses lui arrivent.]

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-> Hachem a laissé éclater Sa colère sur le bois et les pierres (midrach Béréchit rabba 42,3).
Ainsi, au lieu de détruire les juifs pour leurs fautes, Il a redirigé Sa colère sur le Temple et a expié nos fautes par sa destruction.

-> Le 'Hida (dans son Na'hal Eskol) enseigne qu'à chaque 9 Av, lorsque nous nous asseyons par terre, nous pouvons ressentir cette étreinte, cette embrassade de Hachem.

["Chaque génération qui ne voit pas la reconstruction du Temple est considérée comme si elle avait elle-même causé sa destruction." (guémara Yérouchalmi Yoma 1,1)
Ainsi, chaque année, c'est comme si de nouveau nous étions exilés, et que notre Temple partait réellement en fumée, devant nos yeux.
Mais le 'Hida dit que se trouve là notre consolation : Hachem nous aime tellement qu'avant de nous voir partir en exil, Il nous prend dans Ses bras, symbolisé par le fait qu'Il met toute Sa colère sur les pierres du Temple.]

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-> La lettre : ט, s'écrit de façon pleine : טית.
Le rav Moché Wolfson fait remarquer que : טית באב a une guématria (avec le kolel) de : 424, qui est la même que : משיח בן דוד (Machia'h ben David).

-> Le jour où le Temple a été détruit, le machia’h est né.
[midrach Eikha rabba 1,51]

-> "A partir du moment où le Temple a été détruit, le Machia’h est né."
[Midrach Abba Gorio ]

-> On a demandé au rabbi Pin'has de Korets : "Quel est le sens du midrach selon lequel machia'h est né le 9 Av, le jour où le Saint Temple a été détruit?"

Il a répondu :
"Une graine qui a été semée dans la terre doit pourrir avant qu'un épi de maïs apparaisse.
Elle doit devenir absolument rien avant d'acquérir une nouvelle identité.
Dans la Kabbala, ce principe de changer de forme est appelé : "Enlever une forme et acquérir une forme" (Pochét Tsoura vélovèch Tsoura), lequel nous enseigne que chaque chose dans les mondes matériels ou spirituels est en perpétuel changement de forme à travers le cycle de la mort et de la renaissance.

Ainsi, le jour du 9 Av, le jour de la destruction, le point d'annulation totale a été atteint. C'est en ce jour-là que le potentiel de la Rédemption a germé.
Ce jour-là, chaque juif reçoit une injection de nouvel espoir et de vitalité.
C'est en ce jour que machia'h est né."

[rabbi Pin'has de Korets - Imré Pin'has - Shabbath ouMoadim 365]

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-> "Rabbi Akiva marchait avec quelques Sages, et lorsqu'ils sont arrivés sur le mont du Temple, ils ont vu un renard qui sortait du Saint des Saints.

Eux se sont mis à pleurer, et rabbi Akiva s'est mis à rire.
Ils lui ont dit : "L'endroit à propos duquel il est écrit : "l'étranger qui s'approchera sera mis à mort", maintenant des renards, et nous ne pleurions pas?"

Rabbi Akiva leur a répondu : "C'est pour cela que je ris. Maintenant que s'est réalisé le verset : "Sion sera labourée comme un champ", le verset : "des vieux et des vielles s'assiéront encore dans les rues de Jérusalem" doit s'accomplir également."

Ils lui dirent : "Akiva, tu nous as consolés, Akiva, tu nous as consolés".
[guémara Makot 24]

=> Rabbi Akiva leur a répondu : c'est vrai qu'il a lieu de pleurer sur la destruction, mais ce sont précisément les jours de destruction qui marquent le début d'une nouvelle délivrance qui viendra très rapidement de nos jours. Amen!

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-> Le Ben Ich 'Haï écrit que les mois de l'année ont été divisés en héritage à nos ancêtres.
Yaakov a reçu les mois de Nissan, Iyar et Sivan, tandis que Essav a pris : Tamouz, Av et Elloul.
Par la puissance de la téchouva, Yaakov a pu récupérer le mois d'Elloul, ne laissant que Tamouz et Av sous le contrôle de Essav.
Ainsi, il n'est pas étonnant que les 2 mois contenant le plus de calamités et de tragédies pour les juifs soient : Tamouz et Av.

Sur une note positive, Av (littéralement = père) reviendra en la possession de Yaakov, et il deviendra le "père" de tous les autres mois de l'année.
Il est écrit : "Donne-nous des jours de satisfaction aussi longs que les jours où tu nous as affligés" (Téhilim 90,15).

=> Le fait que de nombreux malheurs se soient passés durant ce mois d'Av, prouve qu'il y aura finalement bien davantage de positif qui en sortira que des autres mois.
En effet : "Ceux qui ont semé dans les larmes, récolteront dans la joie!" (azor'im bédim'a, bérina yiktsorou - Téhilim 126,5).

[ainsi, au cœur de cette période de deuil/lamentation, réside en réalité la plus grande des consolations : nous semons des larmes qui vont nous produire des récoltes éternellement joyeuses!
Si nos moments difficiles sont bien exploités, alors il peut en ressortir nos plus grandes joies!]