"Tout démarre de la nécessité de rectifier nos mauvais traits de caractère qui sont encore plus graves que nos fautes elles-mêmes."
[Rachach - Nahar Shalom]
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Le Rachach y explique également que les 4 sources de dommages de l'homme sont : l'orgueil, les paroles vaines, les plaisirs du corps et la tristesse. On s'efforcera donc de développer l'humilité, le silence, le retrait des plaisirs corporels et la joie constante.
Toutes les accusations des anges Accusateurs au tribunal céleste peuvent être annulées par nos prières de Yom Kippour.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Emor 23,32 ]
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-> Yom Kippour est unique en ce sens que l'on est obligé de prier 5 fois, ce qui correspond aux cinq niveaux de l'âme : néfech, roua'h, néchama, 'haya et yé'hida (Likouté Torah - fin paracha Pin'has).
Bien que la 5e prière, la Né'ila, conclue Yom Kippour, la journée entière est connue comme "une journée de 5 prières", indiquant qu'il y a un thème constant tout au long de la journée, et c'est cette cohérence qui apporte l'expiation.
[rabbi Moyshé Silk]
-> "Le respect du Shabbat nous rappelle la sortie d’Egypte" (zé'her litsiat mitsraïm).
Tossefot demande : "Quel est le lien entre le Shabbat et la sortie d'Egypte?"
La Torah écrit : "Et la durée du séjour des juifs en Égypte fut de 430 ans" (Bo 12,40).
Les juifs sont restés en Egypte pendant 210 ans. Où sont passés les 220 ans manquants?
Si l’on calcule l’exil à partir de la naissance d’Its'hak, on arrive à 400 ans. Il manque toutefois encore 30 ans.
Pendant l’exil en Egypte, le Shabbat devait être désigné comme jour de repos. Cependant, les égyptiens ont forcé les juifs à profaner le Shabbat.
Chaque semaine, lorsque les juifs travaillaient le Shabbat, ils travaillaient un septième de plus que ce qu’ils auraient dû. Un septième de 210 ans, cela fait 30 ans.
Au moment de la sortie d'Egypte, les juifs avaient atteint le 49e niveau d’impureté. S’ils étaient restés plus longtemps, ils n’auraient pas pu partir.
C’est grâce au mérite du Shabbat que les juifs ont pu s’échapper avant le moment prévu. C’est pourquoi, le Shabbat, nous commémorons la sortie d’Egypte.
[rav Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 2,8 ]
Même si la Chékhina d'Hachem est présente partout en terre d’Israël, il existe une différence entre la terre d’Israël et le lieu saint du Temple.
En Israël, une personne marche devant la Chékhinah, comme le dit le verset : "Je marcherai devant Hachem dans le pays des vivants (artsot a'haïm)" (Téhilim 116,9).
Cependant, dans le Temple, un juif tire son plaisir de la Chékhina elle-même.
[rav Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 2,12 ]
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[certes de nos jours nous n'avons pas encore le Temple, mais b'h, nous avons déjà la possibilité de marcher devant la présence Divine en habitant en Israël! ]
-> Hachem a créé les terres (du monde) et en a choisi une pour Lui-même : la terre d'Israël, comme il est dit : "Les yeux d'Hachem ton D. sont constamment sur elle du début à la fin de l'année" (Ekev 11,12). (midrach Bamidbar rabba 3,8).
+ Le cœur de nos dirigeants ennemis est géré par Hachem :
"Quiconque cause du tort aux juifs devient un dirigeant." [kol amétsar lé'Israël naassé roch - guémara Sanhédrin 104b]
-> On comprend généralement que cela signifie qu'Hachem élève les ennemis des juifs à une position dominante afin de punir les juifs pour leurs fautes (voir Maharcha à cet endroit).
[par ailleurs, on a : "Plus grande fut la cession de l’anneau royale [de A'hachvéroch à Haman] que les 48 prophètes et 7 prophétesses qui livrèrent leurs messages aux enfants d’Israël sans parvenir à les remettre sur le droit chemin, alors que le fait d’avoir ôté l’anneau royal les ramena sur la bonne voie [à faire une téchouva totale]" (guémara Méguila 14a).
Ce que nous ne comprenons pas par nous-même (on vit notre train-train quotidien sans vraiment mettre Hachem dans l'équation), cela peut conduire Hachem à mettre un ennemi fort à la tête d'un pays, et la peur que cela génère va nous pousser à nous tourner vers Lui.
Donc nous seulement cela peut réparer nos fautes mais également nous réveiller de notre torpeur spirituelle. ]
-> Une autre explication est également suggérée. On nous enseigne que le cœur d'un roi est entre les mains d'Hachem (Michlé 21,1). Étant donné que les actions d'un roi ou d'un chef ont des ramifications très étendues, Hachem ne lui permet pas de faire simplement ce qu'il veut.
Au contraire, Hachem contrôle l'esprit du dirigeant afin de guider le monde sur les chemins qu'Il a choisis. Si tel est le cas, lorsqu'un ennemi des juifs devient dirigeant, c'est en fait une bénédiction pour nous.
Tant que l'ennemi est un simple citoyen, il peut utiliser son libre arbitre pour nuire aux juifs. Mais lorsqu'Hachem fait de lui un dirigeant, il n'est plus en mesure de faire tout ce qu'il veut ; son cœur est désormais entre les mains d'Hachem, qui nous sauvera de nos ennemis lorsque nous le mériterons.
Ainsi, c'est une bénédiction pour les juifs que leurs ennemis deviennent des dirigeants.
[rav 'Haïm Kanievsky]
La Délivrance (guéoula) d'Egypte est en quelque sorte la "couronne" des Délivrances.
Comme l'affirme le Zohar (paracha Vayakel), toutes les Délivrances futures émanent de la guéoula d'Egypte et y sont incluses.
[Guévourot Israël]
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-> La délivrance d'Egypte a été l'un des points les plus importants de l'histoire juive.
Non seulement elle était considérée comme la naissance physique et spirituelle de la nation juive (Maharal - Guévourot Hashem 59), mais elle sert aussi d'attestation du passé et de symbole de l'avenir.
En ce qui concerne le passé, Rabbénou Bé'hayé (Vaét'hanan 5,15) explique que les miracles qui se sont produits en Égypte, qui ont défié tous les aspects de la nature, ont clairement démontré que le seul qui pouvait effectuer une telle manipulation de la nature était Celui qui l'avait créée.
Pour ce qui est de l'avenir, le Maharal (Nétsa'h Israël 53) explique que la délivrance de l'Égypte sera le précurseur de la délivrance future en ce sens qu'elle servira de modèle à partir duquel la délivrance finale sera reproduite et imitée.
De plus, la fête de Pessa'h incarne la grandeur d'Hachem et sa maîtrise sur le monde entier.
C'est pourquoi, explique le Maharal (Guévourot Hachem 3), la délivrance de l'Egypte est constamment mentionnée (ze'her lé'yetsiat Mitsrayim) : dans notre Shéma biquotidien, dans de nombreuses mitsvot que nous accomplissons, et à l'occasion de chaque Shabbat et de chaque fête.
À ce titre, le Maharal décrit la sortie d'Egypte et Pessa'h, la fête qui le célèbre, comme "le fondement des fondements et la racine de toute chose", et plus particulièrement comme "c'est le fondement sur lequel repose toute notre émouna, notre fidélité à Hachem".
Dans cette optique, conclut le Maharal, les miracles en Egypte étaient équivalents, par leur magnificence, leur profondeur et leur importance, à la combinaison de tous les miracles qui pourraient un jour se produire.
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-> La guémara raconte que l'obligation de mentionner l'exode d'Égypte restera une obligation quotidienne jusqu'à ce que sa grandeur soit surpassée par la délivrance finale encore plus miraculeuse que nous vivrons à la fin des jours.
À ce moment-là, le miracle de la sortie d'Egypte jouera un rôle secondaire dans nos louanges à Hachem pour nous avoir sauvés en tant que nation.
[guémara Béra'hot 12b avec le Maharcha - 'Hidouché Aggadot]
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-> Bien que le peuple juif puisse être soumis et placé sous la domination d'autres nations à l'avenir, après avoir été délivré d'Egypte, le statut de la nation est devenu indépendant, un peuple à part entière qui existera toujours indépendamment de tout autre [nation].
Par conséquent, même si le peuple juif se retrouvait à l'avenir sous une domination étrangère et dans des pays étrangers, cela ne serait jamais que temporaire.
En fait, le Maharal (Guévourot Hachem 61) explique que non seulement leur indépendance spirituelle a été garantie pour toutes les générations, mais que le statut du peuple juif est devenu celui d'une "royauté", plus précisément, d'un "royaume de princes et d'une nation sainte" (Yitro 19,6).
Ainsi, non seulement le peuple juif a acquis une liberté éternelle à la suite de sa sortie d'Égypte, mais il est également devenu une nation élevée.
Si les nations du monde avaient reconnu à quel point elles bénéficiaient personnellement du Temple (qui est un canal du flux des bénédictions d'Hachem sur nous), elles ne l'auraient jamais détruit.
[midrach Bamidbar rabba 1,3]
"Comme est bénéfique le chemin de la Torah, car dans chaque mot, dans chaque lettre, il y a de multiples conseils et de multiples enseignements bons pour l'homme, de multiples pierres précieuses qui vont lui apporter un éclairage prodigieux et qui l'éclairent de toutes parts.
Celui qui s'y affaire jour et nuit ne sera pas comme un arbre asséché mais plutôt comme un arbre qui contient des racines, qui contient des écorces, qui contient des branches, qui contient des feuilles, qui contient des bourgeons et qui contient des fruits qui rassasient.
Il en est de même pour chaque mot de la Torah qui renferme un sens littéral, qui contient des exposés, qui contient des allusions à la sagesse, qui contient des valeurs mathématiques, qui contient des secrets reliés à la 50eme Porte et qui renferme également les secrets des secrets.
Elle dévoile ce qui est casher et discerne ce qui est passoul (on cashère), ce qui est pur et ce qui est impur, ce qui est interdit et ce qui est permis et, à partir de là, étend ses branches de toutes parts. Combien est agréable et belle la comparaison entre la Torah et 1'arbre."
[Zohar - Balak 202a]
Quand une personne énerve son prochain, si ensuite elle regrette et qu'elle implore son pardon, en général même si celui qui a été offensé lui pardonne, il ne reviendra pas à l'aimer autant qu'avant. Il restera une certaine trace dans son cœur.
Mais Hachem, si un homme faute envers Lui et qu'il se repente par la suite, Hachem aura pour lui encore plus d'estime et d'amour qu'avant.
[rabbi Moché Cordovero - Tomer Dévora]
L'essentiel du repentir dépend d'un seul instant, où on décide d'abandonner ses mauvaises actions et ses défauts, au point même de prendre Hachem en Témoin de notre décision de revenir à Lui.
Ce seul instant a la force de réparer toutes les années passées dans les vanités, et de faire remonter des profondeurs du faussée tout ce qu'on a pu y faire tomber.
Sachons juste saisir ce seul instant!
[Arougat haBossem]