Fêtes – Page 160 – Aux délices de la Torah

Les 10 Commandements

+ Les 10 Commandements :

-> Ils recèlent des allusions à la Torah toute entière.
Les 620 lettres qui les composent font allusion aux 613 mitsvot plus les 7 jours de la Création.
D'après certains commentateurs, elles font allusion aux 613 mitsvot plus les 7 lois noa'hiques incombant à toute l'humanité.

Ces 620 lettres font également allusion aux 248 membres plus les 365 nerfs du corps.
Selon le midrach (haHéfets), les 248 mitsvot positives sont symbolisées par les 248 lettres des 3 commandements positifs : Ano'hi ; za'hor et kabéd.

Selon Rabbénou B'hayé, les 10 Commandements correspondent aux 10 organes principaux du corps : le cœur, le cerveau, la bouche, les yeux, les oreilles, les mains, les pieds, le foie, les reins et la mila.

Le mot "kéter" (couronne - כתר) a une valeur numérique de 620.
Si l'on respect la Torah, elle forme une couronne, sinon, elle se transforme en "karét" (כרת), retranché du monde.

Le Léka'h Tov (Vaét'hanan) dit que les 10 Commandements correspondent aux 10 paroles par lesquelles D. a créé le monde, ainsi qu'aux 10 plaies d'Egypte.

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-> Le 'Hatam Sofer (Torat Moché) écrit que les 10 commandements contiennent 620 lettres qui correspondent aux 613 commandements de la Torah ainsi qu'à 7 commandements des Sages ce qui fait en tout 620.

Le 'Hatam Sofer ajoute que les 7 dernières lettres des 10 commandements "acher léréékha" (אשר לרעך) correspondent aux 7 commandements des Sages.
Nous en trouvons une allusion à travers les 7 dernières lettres [des 10 commandements] qui sont les acronymes :
- le א = avélout = le deuil = correspond aux 7 jours de deuil ;
- le ש = sim'ha = la joie = correspond à la joie des nouveaux mariés durant les 7 jours de fête ;
- le ר = ré'hitsa = l'ablution des mains = représente la mitsva de nétilat yadaïm ;
- le ל = lé'hem = le pain = la consommation d'un pain cuit par un non-juif est prohibée par les Sages ;
- le ר = rachouyot (רשויות) = les domaines = représente toutes les lois concernant le érouv ;
- le ע = Amalek = il s'agit de la lecture de la méguilat Esther qui fut instituée par les Sages en souvenir de la disparition d'Haman et de ses conseillers, descendants d'Amalek, qui furent tués le 13 du mois d'Adar ;
- le ך = Cohanim = représente le miracle de 'Hanoucca qui fut institué par les Cohanim.

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+ 1er Commandement : Je suis Hachem

-> Au départ, nos Sages ont pensé instituer la récitation des 10 Commandements tous les jours, de la même façon que nous récitons quotidiennement le Shéma.
Ils ne l'ont pas fait de crainte que les hérétiques ne soutiennent que cette seule lecture suffit, et ne rejettent alors toute la Torah.

-> La Torah commence par la lettre bét (ב), représentant le chiffre 2, en symbole aux 2 premiers commandements qui proclament la souveraineté et la Toute Puissance de D. sur tout l'univers [Tikouné Zohar 32 - 76a].

La lettre bét (ב) par laquelle débute la Torah vient mettre en relief que, de la même façon que rien ne la précède excepté le aléph (א), rien n'a précédé la Création, excepté l'Unique, Hachem.
[michna Rabbi Eliézer sur Yitro]

--> Les 10 Commandements commencent par le mot : Ano'hi (Je - אנכי), dont les lettres renvoient :
-> pour le א : le chiffre 1 représente l'Unité de D. ;
-> pour נכ : soit 50 (noun) + 20 (kaf), faisant un total de : 70, en allusion aux 70 nations de la terre que D. domine ;
-> pour le י : il représente les 10 Commandements.

Selon la guémara (Shabbath 105a), le mot : Ano'hi, est aussi un acronyme de l'affirmation araméenne : "Ana nafchi katavit yaavit" (Moi [Hachem], mon âme, Je l'ai écrite et Je l'ai donné [dans la Torah]).
=> Tâchons de regarder la Torah comme elle l'est réellement : l'âme de D.!!
L'étudier et la vivre, c'est faire un avec l'âme de D. (concept totalement infini, au-delà de notre compréhension), c'est à chaque fois Lui être plus lié et plus proche.
Son origine prestigieuse et sa véracité totale ne peuvent pas être remise en question (puisque qu'étant l'âme de D.).

-> En proclamant : "Je suis votre D.", aux enfants d'Israël, Hachem leur disait que même si un seul juif Le rejetait, c'est comme si toute la nation Le rejetait.
[midrach haGadol]

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+ 2e Commandement : Tu n'auras pas d'autres dieux

-> La Mekhilta rapporte que le général romain Aggripas demanda à Rabban Gamliel : "Pourquoi D., toujours plein de miséricorde, affirme-t-il être jaloux des idoles et promet-Il de détruire sans pitié ceux qui les servent? Comment peut-Il être jaloux d'idoles de pierre et de métal, de gravats insignifiants qui ne représentent pour Lui aucune menace et ne peuvent Lui faire concurrence?"

Rabban Gamliel répond que cela ressemble à une femme qui apprend que son mari a pris une autre épouse qui a moins de qualités qu'elle, attristée de voir son mari perdre son temps avec une femme tout à fait quelconque.

=> Rabban Gamliel de conclure : "D. est en colère contre les idolâtres, car au lieu de Lui consacrer leur temps, ils se perdent à servir de vulgaires morceaux de bois et de pierre".

-> Il est intéressant de noter que D. punit ceux qui ont pratiqué l’idolâtrie pendant 4 générations, tandis que la récompense pour le respect de ce 2e Commandements (Tu n'auras pas d'autres dieux) s'étend sur 2 000 générations, soit 500 fois plus longtemps!!

-> Le Yalkout Réouvéni dit au nom du Zohar que lorsqu'un homme n'éduque pas son fils, c'est comme s'il fabriquait une idole. L'enfant finira par devenir un fils rebelle.

-> La guémara (Sanhédrin 102a) rapporte que Rav Achi a demandé au roi Ménaché : "Tu es un grand érudit! Comment as-tu pu adorer des idoles?"
Le roi Ménaché lui a répondu : "Si tu avais vécu à mon époque, tu aurais relevé le bas de ton vêtement et tu aurais couru auprès des lieux d'idoles".

A plus forte raison, nous-même si l'on avait vécu à cette époque ...

-> La guémara (Yoma 69b) rapporte que les Sages de la grande Assemblée ont prié pour l'élimination de la force de l’idolâtrie, qui était très puissante à l'époque.
Après 3 jours et 3 nuits, un jeune lion fougueux sortit du Saint des Saints.
Le prophète Zé'haria a alors dit : "C'est le yétser ara de l’idolâtrie".
Suivant les instructions du prophète, nos Sages l'ont mis dans un pot de plomb et l'ont scellé avec du plomb, ce qui limita énormément la passion pour ce type de yétser ara.

Bien que nous n'avons plus conscience de ce que représente ce yétser ara, nous devons faire attention à l’idolâtrie moderne, qui fait que l'on donne davantage d'importance à quelque chose d'autre plutôt qu'à Hachem (comme le culte de l'argent).

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+ 3e Commandement : Tu ne prononceras pas le nom de Dieu en vain

-> Selon le Tiféret Israël, il est plus grave d'enfreindre ce commandement que le précédant (avoir d'autres dieux), car en adorant les idoles, on se détourne de D. et on cherche d'autres voies d'accès à la divinité, mais en proférant un serment futile au nom de D., on continue à voir en Lui le Maître du monde tout en Le déshonorant et en Le rabaissant.

-> Prononcer le nom de D. inutilement amoindrit notre crainte et notre respect envers D.

-> La guémara (Shavouot 39a) enseigne que la terre a tremblé en entendant Moché transmettre ce commandement et dire : "Car D. ne laissera pas impuni celui qui invoque Son Nom en vain".

Le Zohar (Yitro 91b) rapporte que si la terre a tremblé, c'est parce qu'elle s'est sentie en danger.
En effet, le ventre de la terre contient d'immenses réservoirs capables d'inonder le monde entier.
Ils sont scellés par une pierre sur laquelle est gravé le Nom de D.
Lorsqu'un homme prononce ce Nom en vain, ces lettres se détachent peu à peu, et le sceau se desserre, menaçant de céder sous la pression des eaux souterraines.
Dans Sa miséricordes, Hachem envoie un ange graver à nouveau le Nom sur la pierre et empêcher les eaux de s'échapper.
On comprend ainsi facilement que la terre ait tremblé.

-> Comme punition pour la transgression de ce commandement, le pécheur peut soit : perdre sa part au monde futur (Eliyahou rabba 26), perdre ses enfants et sa famille toute entière (guémara Shavouot 39a), être attaqué par des bêtes sauvages ou des envahisseurs, perdre son bétail ou sa fortune (guémara Shabbath 33a).

Le roi Yanaï qui avait souvent prononcé le nom de D. en vain, bien que ce fût pour attester de choses vraies, vit détruire 2 000 villes et villages lui appartenant (midach tan'houma Vayikra 7).

La guémara (Guittin 35a) raconte l'histoire d'un homme qui avait confié la garde d'une pièce d'or à une veuve.
Après l'avoir mise dans la poche de son tablier, la femme se mit à pétrir du pain, et la pièce tomba dans la pâte.
Un peu plus tard, un mendiant se présenta à la porte et, la veuve, ignorant que la pièce d'or se trouvait dans l'une de ses miches, lui donna un morceau du pain fraîchement cuit.
Lorsque le propriétaire de la pièce vint la réclamer, la femme, qui avait complètement oublié son existence, n'avait pas la moindre idée de l'endroit où elle se trouver, mais elle était certaine de ne l'avoir pas utilisée pour son propre compte.
Elle lui répondit ainsi : "Je ne la trouve pas pour l'instant, mais sachez que je ne l'ai pas volée. Que la mort emporte mon fils si j'ai utilisé cette pièce!"

Or, quelque temps plus tard, son fils mourut car elle avait utilisée la pièce, à son insu, et avait alors invoqué en vain le Nom de D. (Rachi et commentaires sur cette guémara).

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-> "Tu ne prendras pas le Nom de Hachem ton Dieu en vain, car Hachem ne pardonnera pas à celui qui aura pris son Nom en vain"

=> Pourquoi cette faute est-elle si grave que s’en repentir ne sert à rien?

Rabbi Meïr de Prémichlan enseigne :
Si par exemple quelqu’un mange un aliment interdit, et qu’il est écrit dans le livre d’en haut qu’il a mangé un aliment interdit, quand il se repent, toute cette phrase est effacée du livre et on ne voit plus rien.
Mais quand il est écrit dans le livre qu’il a juré en vain par le Nom de Hachem, le Nom de Hachem est écrit
dans le livre, et par conséquent même s’il se repent, il est impossible d’effacer la phrase, car il est interdit d’effacer le Nom de Dieu.
Il reste donc des traces de la faute.
C’est ce que veut dire le verset "Hachem ne pardonnera pas".

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-> Le Ohr ha'Haïm haKadoch explique le 3e commandement : "Tu n'invoqueras pas le nom d'Hachem ton D. à l'appui d'un mensonge" = "Cela signifie qu'il ne faut pas chercher à se montrer aux autres plus pieux qu'on l'est en vérité".

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+ 4e Commandement : Souviens-toi du jour du Shabbat

-> "La sainteté du Shabbath est si grande que, de la même façon qu'un roi s'installe sur son trône, la présence divine réside sur celui qui respecte le Shabbath"
[Yalkout Réouvéni]

-> Par respect pour la sainteté du Shabbath, les châtiments imposés aux âmes, dans l'autre monde, sont suspendus ce jour-là et, à peine le Shabbath commence, tous ceux qui se trouvent en enfer sont relâchés et n'y reviennent qu'après la fin du Shabbath (midrach Asséret haAdibrot).

Un grand rabbin (le 'Hafets 'Haïm?) donnait un cours de Torah à une communauté, et une fois l'heure de la fin de Shabbath dépassée, il sentit une impatience grandissante dans l'assemblée : faisons arvit au plus vite, Shabbath est terminé!

Le rabbin a dit : qui peut dire que dans sa famille, il n'a pas un ancêtre qui est en enfer?
La règle est que l'on remet souffrir en enfer les personnes, que lorsque le dernier minyan de sa ville fait sortir Shabbath.
Etes-vous impatient d'amener au plus vite les atroces souffrances de l'enfer sur vos ancêtres, en voulant faire sortir au plus vite Shabbath?

-> Bien que D. nous a interdit de faire des images et autres représentations permettant de le représenter, Il nous a donné une façon symbolique de le faire : en vivant le Shabbath, nous gardons Sa présence en mémoire.
=> En pensant au Shabbath toute la semaine et en nous y préparant, nous gardons à l'esprit l'image de D., si l'on peut s'exprimer ainsi, et Son rôle en tant que Créateur du monde.
[midrach Asséret haAdibrot]

-> L'étude des lois de Shabbath est si importante qu'elle est comparable à l'étude de toute la Torah.
[guémara 'Houlin 5a, Zohar 88]

-> "Za'hor ét yom haShabbath lékadécho" (Pense au jour du Shabbath pour le sanctifier - Chémot 20,7).
Selon le Baal haTourim, les 5 mots de ce verset suggère que l'observation du Shabbath est équivalente aux 5 livres de la Torah.

-> Pour d'autres réflexions sur le Shabbath : https://todahm.com/category/fetes-2/shabbath

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+ 5e Commandement : Honore ton père et ta mère

-> En honorant ses parents qui l'ont mis au monde, l'ont entretenu et élevé, l'homme apprend à éprouver de la reconnaissance à l'égard de D. pour Ses multiples bienfaits.
[Ramban]

-> 3 partenaires participent à la formation d'un être humain : un père, sa mère et Hachem.
Le père fournit les os, les nerfs, le cerveau, les ongles et le blanc des yeux de l'enfant.
La mère lui fournit la peau, la chair, le sang, les cheveux et la pupille de l’œil.
Quant à Hachem, Il lui fournit l'esprit, l'âme, la vue, l'ouïe, le toucher, la parole, la marche, l'intuition, la compréhension et la raison.
[Zohar 93a]

-> D. désire que ces 3 partenaires soient honorés.
Cependant, si un parent dit à son fils de commettre une faute, il doit ignorer cet ordre, et obéir à Hachem.

-> La récompense promise est la longévité (Mékhilta), d'éviter de commettre la moindre faute, et en particulier la profanation du Shabbath, ainsi que l'honneur et la richesse dans ce monde et une part plus importante dans le monde futur (Eliyahou rabba 26).

-> La longévité est la conséquence naturelle de la mitsva de respect ses parents.
Hachem n'a pas besoin d'y interférer, les jours [de sa vie] s'allongeant d'eux-mêmes.
[le Or ha'Haïm]

-> Rachel voulait anéantir tout objet d’idolâtrie de la maison de son père, en volant ses idoles (térafim).
Le Zohar (1,8) rapporte qu'elle a, quand même, été puni pour avoir porté atteinte à son père (même si l'intention est bonne), en mourant durant sa grossesse, sans pouvoir profiter d'un moment avec son bébé Binyamin.

[Certes, au regard de sa grandeur, D. l'a jugé très sévèrement, mais cela nous apprend à quel point il faut être vigilant à l'honneur et au respect de nos parents]

-> La guémara (Kiddouchin 31a) nous rapporte l'épisode du remplacement d'une des pierres du pectoral du Cohen Gadol, appelée le "Yachfé", et qui lui empêchait de réaliser son service sacrificiel dans le Temple.
Nos Sages sont allés voir un non-juif s'appelant : Dama Ben Nétina, qui possédait une telle pierre très précieuse.
Il était prêt à la leur céder, en échange de 60 bourses remplies de dinars d’or.

Dama alla chercher la pierre quand il vit que son père était allongé, ses jambes étendues et ses pieds posés sur le coffre dans laquelle elle se trouvait. Il retourna auprès des Sages et les informa que, pour l’instant, il ne pouvait la leur donner.
Ils pensèrent que peut-être il en voulait davantage et doublèrent la somme proposée ! Cependant, Dama s’en tint à son refus. Les Sages essayèrent d’augmenter leur offre encore et encore ! Mais il campa sur sa position. Quand ils se rendirent compte qu’il resterait inflexible, ils s’en allèrent.

Quand son père se réveilla, Dama rappela les Sages et leur dit : "Voici, je suis prêt maintenant à vous vendre la pierre".
Les Sages voulurent lui payer la dernière somme proposée. Dama leur dit : "Vais-je vous vendre l’honneur que j’ai rendu à mon père pour de l’argent ? Je n’en tirerai aucun profit !"

Quelle récompense Hachem lui réserva-t-il ?
L’année suivante naquit dans son troupeau une vache rousse et le peuple d’Israël la lui acheta pour l’équivalent de son poids en or !

Nos Sages enseignent que cela met en avant le comportement des juifs, qui n'agissent pas uniquement en suivant la logique (comme Dama et les non-juifs), mais parce que : "comme t'a ordonné Hachem, ton D." (ils sont prêts à dépenser un somme énorme pour acheter une vache rousse, l'exemple type des mitsvot ['hok] dont nous ne comprenons pas le sens).

Le Meshech Chochma demande, pourquoi est-ce qu'il s'agit particulièrement de la pierre précieuse appelée : "Yachfé", et qui est liée à la tribu de Binyamin.
La raison est que c'est le seul qui n'a pas été lié à la vente de Yossef, qui a causé à leur père Yaakov une peine infinie.
Puisqu'il a honoré son père à la perfection, il a mérité que se soit sa pierre qui soit liée à l'exemplarité du respect des parents.

-> Le Séder haDorot (10) rapporte que Rabbi Yéhochoua ben Elem va partager le même Gan Eden que le boucher de sa ville : Nanas, ce-dernier accomplissant tous les jours la mitsva de respect de ses parents âgés, de son mieux.
Rabbi Yéhochoua s'est même exclamé : "Quelle chance j'ai d'être ton voisin dans le monde à venir!"
[nous voyons ici que le fait d'honorer ses parents peut nous faire gagner une récompense équivalente à celle d'un saint Tana. La récompense est énorme!]

-> Pour d'autres réflexions sur le respect des parents : https://todahm.com/category/moussarpensee-juive/respect-des-parents

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+ 6e Commandement : Tu ne tueras point

-> Ce commandement vient immédiatement après l'honneur des parents car il implique que quiconque néglige de soutenir ses parents est considéré comme un meurtrier.
[Eliyahou rabba 26]

Il enseigne aussi qu'il y a des limites à l'honneur des parents et qu'il est interdit de donner la mort à un homme sous prétexte de défendre l'honneur des parents.
[midrach Asséret haAdibrot]

-> Le 6e commandements, en tête des commandements figurant sur la 2 Table, fait face au 1er commandement qui demande de reconnaître la puissance de Hachem.
L'homme a été créé à l'image de D.
Ainsi, quiconque fait couler le sang d'un homme est, en un certain sens, considéré comme ayant porté atteinte à l'image de D.

-> Lorsqu'une personne commet un crime, l'âme de la victime crie vers D. :
"Maître du monde, regarde ce qui est arrivé.
Tu m'as créé, Tu as veillé sur moi depuis la matrice de ma mère pour que la naissance se passe sans incident.
Dans Ta grande miséricorde, Tu m'as guidé et soutenu toute ma vie. Tu m'as édifié et maintenant, ce meurtrier est venu et a détruit Ton oeuvre.
Tu as créé le monde pour qu'il soit peuplé et celui-là le dépeuple?
Ô, mon D.! Exerce sur lui Ta vengeance!"

A ce moment, la colère de Hachem se réveille. Il condamne le meurtrier aux flammes de l'enfer, et la victime trouve l'apaisement.
[midrach Asséret haAdibrot]

-> De plus, le meurtrier nie l'existence de D., car il se dissimule de ses semblables pour qu'on ne le voie pas commettre son crime.
Il ne se soucie pas du fait que D. l'observe.
Là aussi, nous voyons un lien entre le 1er et le 6e commandement.

-> L'interdiction du meurtre inclut le suicide.
Celui qui prend sa propre vie ou se met en danger sans se soucier de préserver son existence est coupable de meurtre et perd sa place au monde futur (Pessikta rabba 23).

Nos Sages emploient la notion de : "suicide personnel", dans le cas où l'on perd notre temps pour des choses futiles.
Chaque seconde qui passe est une part de notre vie que l'on ne peut plus récupérer.
Le fait de l'utiliser pour rien, le fait de tuer le temps, c'est comme tuer sa vie ...

-> Il existe de nombreuse façon de 'faire périr' une personne, comme : embarrasser ou humilier quelqu'un et le faire pâlir ou rougir (guémara Baba métsia 58b), tout ce qui peut potentiellement entraîner la mort (ex: porter de faux témoignage, répandre des calomnies, donner un mauvais conseil), ...

-> Le meurtre est si grave que la seule façon de faire justice est la mort du meurtrier.
[Pessikta Rabba 23]

-> Selon le Targoum Yonathan, Hachem a prévenu le peuple juif : le mépris de la vie humaine entraîne l'arrivée d'envahisseurs assoiffés de sang.

-> Selon la guémara (Shabbath 33), c'est à cause du sang versé que le 1er Temple a été détruit et que la présence divine a quitté le peuple juif.

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+ 7e Commandement : Tu ne commettras pas d’adultère

-> Ce commandement vient en 2e position sur la 2e Table, et est placé en face du 2e commandement (ne pas avoir d'autres dieux).
La Mekhilta nous enseigne : Se détourner de son ou sa conjoint(e) pour en rechercher d'autres équivaut à se détourner de D. pour rechercher des dieux étrangers.

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+ 8e Commandement : Tu ne voleras pas

-> On transgresse ce commandement même si la victime est si riche que qu'elle ne sent pas la perte subie [rav Saadia Gaon].

-> Le Kad haKéma'h précise que voler ce qui appartient à un non juif, est d'une certaine façon pire que voler un autre juif, car cela entraîne une profanation du nom de D. ('hilloul Hachem).

-> L'interdiction du vol, 3e commandement de la 2e Table, est placé en face de l'interdiction d'invoquer le nom de D. en vain, parce que le voleur sera facilement porté à prêter un faux serment pour faire croire à son innocence.

-> Celui qui vole en cachette est arrogant parce que sa dissimulation montre qu'il n'a peur que des hommes mais n'éprouve aucune crainte de D.

-> "Viens et vois comment est grande la force du vol. La génération du déluge a transgressé toutes les prescriptions qui lui avaient été faites, mais finalement, elle n’a été détruite qu’à cause du vol."
[guémara Sanhédrin 108a]

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-> "Tous les gains d’une personne sont prédéterminés d’un Roch Hachana à l’autre [et personne n'est en mesure ]" (guémara Beitsa 16a)
-> "Personne ne peut rien prendre de la portion réservée à un autre, fût-ce l’épaisseur d’un cheveu" (guémara Yoma 38b)

Le rav de Kozheglov (Séfer Erets Tsvi) enseigne :
Dès lors, lorsque le yétser ara incite une personne à poursuivre une hichtadlout superflue au détriment de l'étude de la Torah ou de la prière ou encore en transgressant un quelconque interdit, elle devra se souvenir que la jouissance qu'elle espère en retirer lui a déjà été octroyé à Roch Hachana.
Le choix de quand et comment obtenir cette jouissance réside dans ses mains.
S'il se retient de la prendre de manière interdite, elle lui parviendra exactement dans la même mesure de manière permise.
La pensée suivante pourra l'aider à se renforcer au moment de l'épreuve : si on lui a donné la possibilité de l'obtenir en transgressant un interdit, c'est qu'il est certain qu'elle lui revient. Ainsi, ne vaut-il pas mieux s'en abstenir?
Hachem lui sera alors (si on peut dire) "redevable" de cette jouissance qu'il lui accordera avec un "supplément" en récompense de sa retenue.

Il en est de même de la subsistance d'un homme qui est fixée d'un Roch Hachana à l'autre.
Même le voleur qui a l'impression d'avoir "gagné" l'argent de son forfait doit savoir qu'en réalité il ne lui a été donné l'opportunité de pouvoir voler que parce que cette somme devait lui revenir. S'il n'avait pas été stupide, il l'aurait obtenue proprement.

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+ 9e Commandement : Tu ne feras pas de faux témoignage

-> Cet interdit, 4e sur la 2e des Tables de la Loi, se trouve en face du commandement ordonnant d'observer le Shabbath, parce que porter un faux témoignage équivaut à nier le témoignage du jour du Shabbath selon lequel D. a créé le monde en 6 jours et S'est reposé le 7e.

[le vendredi soir, lors de la récitation du Kidouch, nous attestons de ce fait là : "ot hi léolam" (c'est un signe éternel). Comment peut-on alors faire de faux témoignages, reniant l'origine divine de toute chose, alors que nous vivons le témoignage évident du Shabbath chaque semaine? ]

-> De même qu'il est interdit de porter un faux témoignage, il est défendu de s'abstenir de porter un témoignage véridique.
Se taire lorsqu'il faudrait parler est une autre forme de mensonge qui équivaut à un faux témoignage.
[Yeffé Toar 6,1]

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+ 10e Commandement : Tu ne convoiteras pas

-> L'interdiction de convoiter, 5e commandement de la 2e colonne sur les Tables est placée en face de l'obligation de respecter ses parents.
Selon certaines opinions, cela sous entend que celui qui convoite finira par donner naissance à un enfant qui le méprisera et honorera un homme qui n'est pas son père.

D'après d'autres opinions, les parents qui convoitent donnent un mauvais exemple, ce qui conduira leurs enfants à leur manquer de respect.

-> L'interdit de convoiter, dernier des 10 commandements représente l'opposé absolu du 1er commandement qui nous ordonne d'avoir foi en D.
En effet, celui qui croit sincèrement en D. ne convoitera jamais ce que Hachem a donné à un autre.
Le 1er commandement s'adresse au côté positif du cœur de l'homme et le 2e, à son côté négatif.
[Kad haKéma'h]

-> Selon le Rambam (Hilkhot Guézéla), l'interdiction de convoiter peut affecter toutes les lois de la Torah.
Lorsqu'on se laisse dominer par le désir, il n'y a pas de fin à ce qu'on se permet de faire et aucun des interdits de la Torah ne peut empêcher un individu de commettre une transgression pour assouvir ce dont son cœur à soif.

Le Ramban fait remarquer qu'à l'inverse, celui qui ne se laisse pas aller à la convoitise sera toujours bienveillant à l'égard de ses prochains, car les sujets habituels de désaccord seront inexistants.

[combien la vie nous est-elle plus agréable lorsque ce que possède autrui n'est pas à mes yeux, source de jalousie, mais au contraire une source de joie.
Personne ne peut rien me prendre, ni rien recevoir, sans qu'un décret divin n'en a pas décidé ainsi.
Il n'y a pas de concurrence de bonheur (comme un enfant jaloux de ce qu'a son frère/sœur), car D. n'a pas de limite dans ce qu'il peut nous donner.
Ce que je n'ai pas, c'est parce que Hachem, dans son infinie sagesse, sait que cela ne me serait pas profitable! ]

-> Pour celui qui a foi en D. et est convaincu que Hachem donne à chacun ce qui lui revient, toute chose appartenant à autrui sera exclue du domaine des possibilités et il ne les convoitera pas.
[Ibn Ezra]

-> Nous disons dans le Shéma : "Tu aimeras D. de tout ton cœur".
Pour celui qui aime Hachem de tout son cœur, il n'y a pas de place pour la convoitise en son cœur.
[haKétav véhaKabala]

-> Il est permis d'être 'jaloux' des érudits et d'envier leur vaste connaissance de la Torah car cela stimule et inspire à étudier davantage.
[Zohar ; guémara Baba Batra 21a]

-> Selon le Targoum Yonathan, de même qu'un individu aura convoité ce qui ne lui appartient pas, le gouvernement lui prendra ce qui ne lui appartient pas.

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+ 5 vs. 5 :

-> Les 5 premiers commandements reflètent les principes fondamentaux de la foi selon la Torah.
Si on veille scrupuleusement à l'observance des 5 premiers commandements, on n'envisagera jamais de transgresser les 5 derniers parce qu'on sera sincèrement convaincu que le Maître de l'univers observe chacun de nos gestes.
[Tossefta Chévou'ot]

-> Le serpent du Gan Eden a enfreint les 5 derniers commandements.
Il a porté un faux témoignage en disant à 'Hava que D. leur avait interdit la consommation de tous les arbres du Jardin.
Il l'a induite en erreur, a tenté de la souiller puis a amené la mort sur toute l'humanité à tout jamais, devenant lui-même un meurtrier.
Tout cela, parce qu'il convoité 'Hava.
[Yalkout Réouvéni]

-> Celui qui convoite, non seulement n'obtiendra pas l'objet de son désir mais finira par perdre ce qu'il a déjà.
On a tout à perdre à un tel comportement.
Ainsi, lorsque le serpent a convoité 'Hava, non seulement il n'a pas réussi à satisfaire son désir mais il a perdu son statut de roi des animaux et a été privé des pieds qui le plaçaient au-dessus de tous, le laissant diminué et rampant sur la terre (guémara Sotah 9b).

-> On peut noter également que le nom de D. ne figure pas sur le côté gauche des Tables (commandement 6 à 10), car Hachem ne désirait pas que Son nom soit associé aux meurtriers, voleurs, ...
Cela aurait été comparable à placer l'effigie ou le nom du Roi dans un lieu impur, ce qui causerait un déshonneur au Roi.
['Hizkouni - Dévarim 2,12]

"La sainteté du Shabbath est si grande que, de la même façon qu'un roi s'installe sur son trône, la présence divine réside sur celui qui respecte le Shabbath"

[Yalkout Réouvéni]

Le 'Hafets 'Haïm donnait un cours de Torah à une communauté, et une fois l'heure de la fin de Shabbath dépassée, il sentit une impatience grandissante dans l'assemblée : faisons arvit au plus vite, Shabbath est terminé!

Il a dit : qui peut dire que dans sa famille, il n'a pas un ancêtre qui est en enfer?
La règle est que l'on remet souffrir en enfer les personnes, que lorsque le dernier minyan de sa ville fait sortir Shabbath.
Etes-vous impatient d'amener au plus vite les atroces souffrances de l'enfer sur vos ancêtres, en voulant faire sortir au plus vite Shabbath?

-> L'étude des lois de Shabbath est si importante qu'elle est comparable à l'étude de toute la Torah.
[guémara 'Houlin 5a, Zohar 88]

+ Hachem dit à Israël : "Mes enfants, tant que les portes de la prière sont ouvertes, priez et repentez-vous, car J'accepte de vous ce "don corrupteur" dans ce monde.

Mais dès que Je serai assis en jugement dans le monde futur, je n'accepterai pas de présent corrupteur, comme il est écrit : 'Il ne favorisera aucun rachat et tes nombreux présents corrupteurs, Il ne les acceptera pas' "

[midrach Téhilim 17]

Le monde d'en-Haut est tout justice, on examine de très près et on retient les fautes les plus fines, tandis que dans ce monde quelques mots ont le pouvoir d'effectuer d'énormes réparations.
=> Tâchons d'en profiter b"h ...

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-> "Si tu attends qu'on cesse de te déranger pour étudier la Torah, cela n'arrivera qu'au cimetière. Là, personne ne viendra t'interrompre, mais on ne peut pas y étudier. Alors étudie maintenant"
[rav Eliyachiv]

Shavouot

+ Shavouot :

-> "La joie que nous avons vécu lors du don de la Torah dépasse le bonheur que nous avons eu au moment de la sortie d'Egypte."
[Séfer ha'Hinoukh - mitsva 306]

La période du Omer est là afin de nous permettre de prendre conscience que : "N’est d’homme libre que celui qui se voue à l’étude de la Torah" (Pirké Avot 6,2)
=> La finalité d'un homme libre n'est pas de se libérer d'Egypte, mais d'être un serviteur de Hachem ...

-> "A chaque Shavouot, une étincelle d'envie et de désir s'éveille dans le cœur de chaque juif.
C'est cette même étincelle que les juifs ont ressenti au moment du don de la Torah"
[Yaavetz - Siddour de rav Yaakov Emden]

-> "Shavouot, qui est située entre Pessa'h et Souccot est considérée comme [la fête] qui a le plus de valeur"
[Sfat Emet - Shavouot]

-> "Chacun des yamin tovim a une mitsva qui lui est spécifique : la matsa à Pessa'h, la Soucca et les 4 espèces à Souccot, le Shofar à Roch Hachana.
Mais Shavouot, qui incarne les 613 mitsvot, est la plus magnifique."
[le Tiféret Shlomo]

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+ Shavouot : jour du pardon de nos fautes

-> "Chaque année à Shavouot, lorsque nous acceptons sur nous les obligations de la Torah, Hachem nous pardonne nos fautes"
[guémara Yérouchalmi Roch Hachana 4:5]

-> "Shavouot est considérée comme notre jour de mariage, durant lequel Hachem, le fiancé, prend le peuple juif comme Sa fiancée. [...]
Toutes nos fautes sont pardonnées à Shavouot, de la même façon que Hachem pardonne les fautes de chaque fiancé et fiancée le jour de leur mariage."
[Kédouchat Lévi]

-> "D. a fixé Yom Kippour, jour où Il a donné les 2e Table de la Loi aux juifs, comme le jour du pardon des fautes.
Sans aucun doute, Il pardonnera nos fautes à Shavouot, le jour où nous avons reçu la Torah"
['Hessed lé'Avraham]

-> Durant un Shavouot, le Rabbi de Berditchev a plaidé :
"Maître du monde! A Roch Hachana, Tu es le Roi et le Juge. Tu ne peux pas renoncer à Ton honneur, car la loi juive est qu'un roi ne peut pas renoncer à l'honneur qui lui est dû.
Mais aujourd'hui, à Shavouot, le moment du don de la Torah, Tu es notre Rav. Aujourd'hui, Tu peux pardonner toutes nos fautes et échecs, car la loi juive est qu'un rav a le droit d'abandonner son honneur"

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+ Shavouot : le jour où nos prières sont exaucées :

-> Le Zohar nous enseigne qu'à Shavouot, Hachem déclare : "Demandez moi tout ce dont vous avez besoin, et Je vous le donnerai!"

-> "Je suis (ano'hi), Hachem, ton D. qui t’ai tiré du pays d’Egypte. Ouvre largement ta bouche et je la remplirai." (Téhilim 81,11)
Rachi commente que cela signifie de prier pour toute chose que nous avons besoin, et Hachem réalisera nos demandes.

Le 'Hessed lé'Avraham fait remarquer que ce verset des Téhilim commence par : "ano'hi", et que c'est peut être une allusion à Shavouot, le jour où Hachem a donné les 10 Commandements, qui commencent par : "Ano'hi Hachem" (Je suis Hachem).
Cela nous indique que c'est à Shavouot que Hachem accomplira nos prières venant du fond du cœur.

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+ "Tu célébreras la fête de Shavouot en l'honneur de Hachem, ton Dieu" (Dévarim 16,10)
Comment célébrer Shavouot en faisant un honneur à Hachem?

En priant pour une fin de l'exil de la présence divine, c'est-à-dire prier pour que la présence divine puisse se réjouir, lorsqu'elle résidera à nouveau dans le Temple.
[le Tiféret Shlomo - Shavouot]

Appréhender l’absence du Temple

+ Appréhender l'absence du Temple :

-> Comment comprendre ce que représente notre vie sans le Temple?

Le 'Hafets 'Haïm rapporte la métaphore suivante : imaginons que demain matin, à notre réveil, nous découvrons que le soleil ne s'est pas levé.

Nous ignorons la valeur du Temple, car sa destruction a eu lieu il y a très longtemps et notre situation actuelle nous convient.

Le Gaon de Vilna affirmait qu'il pouvait avoir une infime notion de ce qu'étaient les Tanaïm (Sages de la michna) et les Amoraïm (Sages du Talmud), alors qu'il ne pouvait pas se représenter ce qu'était un juif simple au temps du Temple : ce juif se levait le matin sans aucune faute, car toutes ses fautes étaient effacées chaque jour lors de l'offrande perpétuelle : le korban tamid (midrach rabba - chap.21).

De là, le Gaon de Vilna tirait l'enseignement de la perte incommensurable du Temple.

Une sortie d’Egypte de corps et d’âme

Au moment de la sortie d'Egypte, il y a eu 2 guéoula celle de l'âme (néfech) et celle du corps (gouf).
Nous devons considérer la guéoula du corps "comme si" (avant le 2e verre, on dit : " 'hayav kol adam lir'ot atsmo kéilou ou yotsé mimitsraïm), car elle nous est arrivée.

En ce qui concerne la guéoula de l'âme, toutes les âmes du peuple juif se trouvaient dans l'exil d'Egypte, et nous avons tous été délivrés.
Lorsque nous récitons la bénédiction, nous disons "acher guéalanou", qui nous a délivrés, et c'est la partie principale du géoula, que nos âmes ont été libérées.
En plus, que "gaal ét avoténou", que nos ancêtres ont été physiquement délivrés.
['Haïm léRoch]

En Egypte, Hachem nous a choisis comme Sa nation alors que nous étions à notre niveau spirituel le plus bas (49e niveau d'impureté sur 50).
Cela a été fait pour démontrer que Hachem aime le Klal Yisrael de manière inconditionnelle.
La règle est que si l'amour dépend de quelque chose, lorsque cette condition n'est pas remplie, l'amour n'existe plus.
L'amour d'Hachem pour nous est inconditionnel.
Même si nous fautons, Il nous aime toujours. Il veut que nous fassions téchouva et attend que nous revenions à lui, mais il nous aime toujours.
[Nétivot Shalom]

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[dans le judaïsme on fait souvent référence à la sortie d'Egypte (zé'her litsiat mitsraïm). Pourquoi cela?
Le but principal de notre yétser ara n'est pas tant de nous faire fauter, mais plutôt après la faute de nous dévaloriser, de nous faire déprimer de notre valeur auprès d'Hachem et de notre importance spirituelle.
A cela, on rapporte l'exemple des juifs en Egypte qui étaient au plus bas, Hachem les a aimés toujours, Il était avec eux dans la souffrance, les a délivrés et leur a même donné Son bien le plus précieux : Sa Torah.
Un juif(ve) n'est jamais seul et est toujours important, précieux aux yeux de papa Hachem! ]

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-> Il est dit dans le séfer Ché'érit Yaakov que Pharaon pensait que le peuple juif avait le din d'être des esclaves (avadim) d'Hachem.
Lorsqu'un roi se met en colère contre son esclave et le remet à son ennemi, ce dernier est censé être très dur envers l'esclave. C'est ce que pensait le racha Turnus Rufus.
Cependant, Hachem a fait savoir, que : "béni bé'hori Israël" (Chémot 4,22), que les juifs sont les enfants de Hachem, et lorsqu'un roi se met en colère contre son enfant, il ne veut pas que les ennemis de l'enfant lui fassent du mal et l'oppriment. Au contraire, si l'ennemi fait du mal à l'enfant, le roi lui rendra la pareille.

Nous disons dans la Haggada de Pessa'h : "avadim ayinou léPharaon béMitsraïm". Pharaon pensait que le peuple juif avait le din (statut) d'esclaves d'Hachem, et c'est ainsi qu'il les a soumis à de grandes souffrances.
Nous poursuivons : "vayotsiénou Hachem Elokénou micham" = Hachem lui-même a sorti le peuple juif d'Egypte. Hachem a le statut d'un Cohen, et un Cohen n'est autorisé à devenir impur que pour ses sept proches parents.
Le fait que Hachem nous ait fait sortir Lui-même prouve que nous sommes Ses enfants, car si nous étions des esclaves, Il ne serait pas allé dans l'impureté d'Egypte pour nous sauver.
['Haïm léRoch]

Veillée de Shavouot

Etudier la nuit de Shavouot dans la joie et l'enthousiasme est très apprécié au Ciel, et cela a un grand impact sur les mondes supérieurs.
Celui qui étudie avec ferveur sera richement récompensé.
[Kaf ha'Haïm]

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-> En restant éveillés, nous démontrons notre amour de la Torah. Le désir d'étudier n'est pas comme le désir des plaisirs physiques du monde. Plus on s'adonne aux plaisirs physiques, moins on en a envie. Mais avec la Torah, plus on étudie, plus on a envie d'étudier.
Etudier la Torah toute la nuit à Shavouot augmente notre désir de recevoir la Torah le matin.
[Sfat Emet]
[ l'étude en cette nuit augmente notre amour/désir pour la Torah avec laquelle on va se marier le matin, ce qui donne beaucoup de joie au papa : Hachem.
d'une certaine façon, la nuit de Shavouot permet d'avoir un récipient plus grand pour capter un maximum des flux de bénédictions du don de la Torah, Shavouot matin. ]

-> Toute la nuit, nous sommes remplis d'admiration et de désir pour le don de la Torah. Comment pourrions-nous nous endormir? L'impatience nous tient éveillés toute la nuit!
[Sifté Tsadik ]

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-> Le midrach nous informe que toute la nation juive a dormi profondément la nuit précédant le don de la Torah. Lorsque Hachem descendit le matin et les trouva tous endormis, Il fit retentir de fortes détonations, comme il est dit : "Le 3e jour, le matin, il y eut des tonnerres et des éclairs" (Yitro 19,16).
Moché réveilla les Bné Israël et les conduisit vers le Roi des rois, Hachem, comme il est dit :
"Moché fit sortir le peuple du camp pour aller à la rencontre de D." (Yitro 19,17)

En restant éveillés et en étudiant la Torah la nuit de Shavouot, nous compensons le manquement de nos ancêtres, en priant Hachem de leur pardonner de s'être trop endormis au don de la Torah [même s'ils l'ont fait initialement avec une bonne intention : avoir le maximum de forces pour la recevoir].
[Magen Avraham 494 ]

-> Lorsque Moché était dans les cieux, absorbant les paroles de la Torah d'Hachem, il ne pouvait discerner le jour de la nuit, sauf en vertu de ce qu'il étudiait. Lorsque Moché étudiait la Torah Ecrite, il savait qu'il faisait jour. Lorsqu'il étudiait la Torah Orale, il savait que c'était la nuit.
Nous en déduisons que le meilleur moment pour apprendre la Torah orale est la nuit.

Les Bné Israël étaient très désireux d'accepter la Torah Ecrite. Mais ils refusèrent d'accepter la Torah Orale. Hachem a soulevé la montagne et l'a suspendue au-dessus de leurs têtes. "Acceptez la Torah orale, ou la montagne tombera!"
Rester éveillé la nuit de Shavouot et étudier la Torah Orale rectifie le refus de nos ancêtres de l'accepter.
[ Yéchouot Yaakov ]

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-> Si les 10 jours de repentir relient Roch Hachana à Yom Kippour, les 7 semaines de compte du Omer relient Pessa'h à Shavouot, faisant de Shavouot le pendant de Yom Kippour.
Tout comme Yom Kippour expie les fautes qui entraînent la punition de karét (coupure de l'âme et mort spirituelle prématurée), la nuit de Shavouot expie les fautes.

En ce qui concerne Yom Kippour, la Torah dit : "Lifné Hachem tit'arou" (devant Hachem vous serez purifiés). Le verset a une valeur numérique de 620, identique au mot karét (כרת).

Karét a les mêmes lettres que le mot kéter (couronne - כתר), et donc la même guématria.
Le jour où nous acceptons la couronne d'Hachem (la Torah), nos fautes pour lesquelles nous avons mérité l'excision spirituelle sont pardonnés.
[Beit Avraham]

[ on fait attention à être bien habillé, coiffé, ... le jour de son mariage.
De même, un juif verra attention à avoir un bel habit spirituel le jour de son mariage avec la Torah, sous le dais nuptial du mon Sinaï. D'un côté, Shavouot apporte naturellement une expiation des fautes (à l'image de Yom Kippour), mais nous devons aussi d'être actif en faisant des efforts pour être particulièrement beau. Ainsi, nous étudions la Torah qui purifie et nous revêt de sublimes lumières spirituelles. ]

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-> La personne qui trouve des idées novatrices en matière de Torah le jour de Shavouot créera des 'hidouché Torah tout au long de l'année.
Une personne incapable de créer de nouvelles pensées de Torah devrait au moins étudier des sujets de Torah qu'elle n'a jamais appris auparavant.
['Hida , Kaf ha'Haïm 494:35 ]

-> Créer de nouvelles idées de Torah à Shavouot comporte un grand mérite. Shavouot célèbre le jour du mariage de la Torah avec Israël. Le mariage est l'accomplissement de l'expression "soyez féconds et multipliez-vous".
La création de nouvelles idées de Torah multiplie et augmente la Torah, accomplissant ainsi la raison pour laquelle la Torah a été donnée au peuple juif.
[Divré Yoel]

-> Shavouot est le jour du mariage de Israël avec son Père céleste. Quel est le but principal du mariage?
D'avoir des enfants. Et que sont les nouvelles idées de la Torah si ce n'est des enfants spirituels?
[rabbi de Satmar]

[étudier la nuit de Shavouot, c'est exprimer à la Torah notre désir d'avoir le maximum d'enfants spirituels avec elles! Que b'h cela puisse s'accomplir en abondance, et que papa Hachem soit fier de notre descendance spirituelle. ]

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-> Des prières de mauvaise qualité après avoir veillé toute la nuit annulent le bénéfice de l'étude de la Torah pendant la nuit de Shavouot. Fatigués, les fidèles se précipitent pendant les offices et s'assoupissent pendant la lecture de la Torah. Il est préférable de dormir et de faire la prière correctement après s'être levé complètement reposé.
[Maharal]

-> Après 3 jours de préparation, les Bné Israël se sont endormis lors du don de la Torah. Aujourd'hui, nous sommes usés et épuisés par le long exil. Combien plus devrions-nous faire la grasse matinée!
Si nous dormons tard pour le bien du Ciel, afin de prendre des forces pour accomplir les mitsvot, nous serons même récompensés pour avoir trop dormi.
[le Yaavets - Sidour Rabbi Yaakov Emden]

-> Une personne doit prier avec un esprit clair, en particulier lors d'un jour saint comme Shavouot.
De plus, le moment le plus opportun pour prier est celui où toute la congrégation prie : "dans la multitude se trouve la gloire du Roi" (Michlé 14,28).
[Michméret Shalom]

-> Un groupe de ba'hourim d'une yechiva ashkénaze est venu passer Shavouot avec le rabbi deVizhnitz, le Ahavat Israël. Comme ils en avaient l'habitude, ils sont restés debout toute la nuit à réciter le tikoun leil Shavouot et ont commencé les offices à l'aube, anticipant une sieste bien nécessaire après les prières.
Les sons des birkot hacha'har se sont infiltrés dans le bureau du Rabbi. Le Rabbi de Vizhnitz a temporairement abandonné ses préparatifs matinaux pour répondre amen aux bénédictions dans le beit midrach.

"J'ai l'habitude d'entendre parler de personnes qui s'endorment pour se lever afin de faire la prière", a plaisanté le Rabbi lorsqu'ils eurent terminé, "mais je n'ai jamais entendu parler de personnes qui font la prière pour s'endormir".
Les étudiants de la yéchiva ont interrompu leurs prières et ont attendu que le minyan officiel commence.
Ils ont ensuite commencé l'office à l'aube, anticipant une sieste bien méritée après avoir prié.
[Kédoch Israel ]

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+ La veillée de Shavouot :

-> Les décisionnaires (cf. le Michna Broura 494,1) rapportent au nom du Arizal (Chaar HaKavanot) que "celui qui ne dort pas du tout pendant la nuit de Shavouot et s'adonne à l'étude de la Torah est certain de vivre toute cette année et de ne subir aucun dommage".

Le Arizal ajoute : "Ce n'est pas tout mais encore de cela dépend la décision de faire vivre l'homme pendant cette année."

-> "Quiconque ne dort pas un seul instant pendant cette nuit pour s’adonner entièrement à l’étude de la Torah ... Hachem lui accordera 70 bénédictions ... il lui est garanti qu’il finira l’année et qu’il ne lui arrivera aucun malheur cette année" (Zohar ; Cha'ar Hakavanot chap. 494, 6).

-> Cet enseignement puise en réalité sa source dans les paroles suivantes du Zohar (dans l'introduction) qui rapporte que Rabbi Chimon et tous ses fidèles s'adonnaient à l'étude de la Torah pendant toute cette nuit et chacun d'entre eux innovait des paroles inédites de Torah. Leur joie était immense au point que Rabbi Chimon leur dit alors :
"Mes enfants, heureux est votre sort car la fiancée, la Présence Divine, ne pénétrera sous le dais nuptial demain qu'en votre compagnie, car tous ceux qui s'occupent d'arranger les apparats de la fiancée pendant cette nuit dans la joie, seront inscrits dans le Livre du Souvenir et Hachem les bénira de soixante-dix bénédictions et de soixante-dix couronnes des mondes supérieurs."

Plus loin, ce Zohar poursuit en disant : "Celui qui s'associe à Elle pendant cette nuit, sera protégé En Haut et en bas pendant toute cette année et il finira cette année en paix."

-> Dans un autre endroit, le Zohar (98a) rapporte :
"C'est pourquoi les Anciens ne dormaient par durant toute cette nuit et étudiaient la Torah en disant : "Venons hériter de la Torah qui est un patrimoine sacré pour nous-mêmes et pour nos enfants dans ce monde et dans le monde futur.""

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-> Rabbi 'Haïm Brime aperçut une fois un juif qui somnolait pendant la prière du matin de Shavouot (en ayant succombé au sommeil après une nuit entière d'étude).
Lorsqu'il se réveilla, Rabbi 'Haïm lui demanda : "As-tu déjà vu dans ta vie un fiancé qui somnole sous le dais nuptial? Le jour des noces du peuple d'Israël, c'est le jour du don de la Torah!"

-> Un homme demanda une fois à rav Shlomo Zalman Auerbach : connaissant sa propre nature, il savait qu'en veillant toute la nuit pour étudier la Torah, il allait somnoler le matin lors de la prière. A quoi
devait-il donner priorité?

Rav Shlomo Zalman Auerbach lui répondit alors sagement :
"Bien que selon la loi, la prière du matin a la priorité sur la veillée qui n'est qu'une coutume, néanmoins, tu dois veiller à l'âme de tes enfants (en lui signifiant ainsi : que D. préserve qu'ils apprennent de toi à traiter avec désinvolture cette coutume ancestrale observée par tous les juifs!)."

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-> Rabbi Chlomo Alkabèts (l'auteur du chant de Lé'ha Dodi) pendant la nuit de Shavouot :
"Lorsque nous commençâmes à étudier la Michna et après avoir terminé 2 traités, notre Créateur nous fit mériter d'entendre une voix Céleste qui disait : "Ecoutez mes amis qui recherchez la perfection, mes amis bien-aimés, que la paix soit sur vous, heureux soyez-vous et heureux soient celles qui vous ont mis au monde, heureux soyez-vous dans le monde futur, vous qui vous efforcerez de Me couronner cette nuit! Voilà plusieurs années déjà que Ma couronne est tombée et personne ne Me console. Je suis jeté dans la poussière en étreignant les immondices. A présent, vous M'avez restitué Ma couronne.
Efforcez-vous encore mes amis, soyez courageux mes bien-aimés, réjouissez-vous et sachez que vous comptez parmi les gens de valeur et que vous faites partie du Sanctuaire du Roi, que la voix de votre Torah et que le souffle sacré de votre bouche sont montés jusque devant Hachem et qu'ils ont transpercé plusieurs espaces et plusieurs Cieux avant d'y arriver.
Les anges célestes se sont tu, les Séraphins sont demeurés inertes, les saintes 'Hayot se sont arrêtées, toute l'armée Céleste et Hachem écoutent votre voix ...!
Vous êtes tellement élevés ! Heureux soyez-vous et heureux celles qui vous ont mis au monde, mes amis qui n'avez pas donné le sommeil à vos yeux ! Grâce à vous, Je me suis élevé cette nuit!
C'est pourquoi, renforcez-vous et réjouissez-vous mes chers enfants qui recherchez la perfection, ne vous arrêtez pas d'étudier, car une nuée de bonté vous recouvre et votre Torah est suave pour Hachem!
Levez-vous, élevez-Moi et dites à voix haute comme le jour de Kippour : Barou'h Chem Kévod Mal'houto Léolam Vaèd!" "

=> Cela pour nous enseigner que la sainteté de la nuit de Shavouot est comparable à celle de Yom Kippour. Et en particulier, s’il s'adonne à l'étude de la Torah à ce moment, un juif a le pouvoir d'élever grâce à cela la Présence Divine, de compter parmi les fidèles du Sanctuaire Royal et de pénétrer avec la fiancée, la Présence Divine, sous le dais nuptial.
(Certes cela a été dit au sujet des grands de notre peuple comme le Beit Yossef et la sainte assemblée des kabbalistes, néanmoins, tout cela est valable pour nous chacun à son échelle, même le plus faible d'entre les juifs possède un potentiel immense!)

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-> Le Mégalé Amoukot rapporte pour sa part au nom du Avizal que demeurer éveillé une nuit entière en étudiant la Torah a la force d'expier une peine de Karèt (retranchement) dont un juif se serait rendu passible. Et si cela est vrai au sujet d'une nuit d'étude n'importe quand dans l'année, combien a fortiori la nuit de Shavouot possède-t-elle la force d'expier une multitude de peines de Karèt!

Mettre de la verdure à Shavouot

+ Mettre de la verdure à Shavouot :

-> Il est de coutume de décorer la synagogue et la maison avec de la verdure et des fleurs pour commémorer la joie du don de la Torah, car le mont Sinaï s'est alors couvert de végétation.
Comme le dit le verset : "Que ni les troupeaux ni les bêtes ne paissent devant la montagne" (Ki Tissa
34,3), preuve que la montagne [qui était dans le désert] était couverte de pâturages luxuriants.
[Rema 494:2 ]

-> Le midrah raconte que lorsque Hachem a parlé lors du don de la Torah, un parfum aromatique s'est répandu sur le monde entier.
L'odeur des fleurs dans la synagogue et nos maisons nous rappelle de ce parfum merveilleux.
[midrach Talpiot]

-> Moché est né le 7 Adar.
Trois mois plus tard, le 7 Sivan, il a été placé dans les roseaux près de la rive du Nil, sauvé par le mérite de la Torah qu'il était destiné à donner aux Bné Israel. Nous décorons la synagogue avec de la verdure pour rappeler son sauvetage miraculeux dans les roseaux.
[ 'Hidouché haRim]

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-> L'inhalation d'odeurs parfumées apporte du plaisir à l'âme, car l'odorat reste saint : il n'a pas été impliqué dans la faute d'Adam. Tous les autres sens y ont participé : il a vu le fruit, a entendu l'invitation de 'Hava à prendre part au fruit, l'a touché et l'a goûté.
Le parfum des décorations florales nous rappelle que lors du don de la Torah, la transgression d'Adam a été rectifiée.
[Bné Yissa'har]

[la verdure à Shavouot, peut nous rappeler que la Torah est l'antidote du yétser ara (elle nous protége de la faute), et qu'elle a la capacité de nous purifier de la souillure de nos fautes. On sentira bon dans le monde à Venir! ]

-> "Comme une rose parmi les épines, Mon bien-aimé est parmi les jeunes fillesé (Chir haChirim 2,2)
Hachem a créé le monde pour l'amour de la Torah. Mais après 26 générations, le monde était envahi par les épines et les chardons de la génération idolâtre d'Enoch, de la génération maléfique du Déluge et de la génération rebelle de la Dispersion.

Dans Sa colère, Hachem voulait détruire le monde.
Puis Il a trouvé une belle rose : le peuple juif. Ravi du parfum exquis de la rose, Sa colère s'apaisa.
"En raison de cette rose unique, a déclaré Hachem, j'épargnerai le monde entier", et il leur a donné la Torah. C'est pourquoi nous décorons nos maisons et nos lieux de culte avec des roses le jour de Shavouot.
[Bné Yissa'har ]

[à Shavouot, la verdure peut nous rappeler à quel point dans ce monde les juifs sont semblable à la bonne odeur pour Hachem, à quel point Il est fier de nous, à quel point Il nous aime, à quel point nous sommes important pour Lui et nous pouvons Lui faire plaisir (en étudiant et vivant la Torah), ...]

-> Le Zohar compare les 13 Attributs Divins de miséricorde (Ki Tissa 34,6-7) aux 13 pétales d'une rose (dans la kabbale).
La rose est entourée de verticilles verts qui protègent le bouton floral avant qu'il ne s'épanouisse.
Lorsque les verticilles s'ouvrent, les magnifiques couleurs de la fleur de rose apparaissent.
Il en va de même pour le peuple juif. À l'extérieur, ils peuvent sembler ordinaires, mais dans leur cœur et leurs pensées, ils sont purs et beaux.
[...]
Hachem a choisi Israël comme nation par le mérite de nos Pères et de nos Mères. Les noms Avraham, Its'hak et Yaakov contiennent ensemble treize lettres, et les noms Sarah, Rivka, Ra'hel et Léa ont également 13 lettres.
Treize est la guématria du mot "é'had" (אחד). Hachem, Israël et la Torah sont un (é'had).
[haMélakét - rav David Dov Meisels]

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-> Il est de coutume de décorer la synagogue et notre maison avec de la verdure et des arbres, car la récolte de fruits est jugée le jour de Shavouot. Nous plaçons des arbres dans la synagogue pour nous rappeler de prier pour que les arbres portent des fruits en abondance.
[Magen Avraham 494:5]

-> Alors que la récolte de fruits est jugée à Shavouot, les arbres eux-mêmes sont jugés à Tou biChevat. Pourtant, nous mangeons des fruits à Tou biChevat et nous décorons avec de la verdure à Shavouot. Ne serait-il pas plus logique de faire le contraire?

Le Chlah haKadoch remarque que le Ciel prend en compte le caractère des parents d'une personne lorsqu'elle est jugée. Un fils racha de parents honnêtes est jugé plus sévèrement qu'un fils racha de parents racha. Et lorsque les parents sont jugés, les actes de leurs enfants sont également pris en considération.

À Tou biChvat, le jour où les arbres sont jugés, nous mangeons des fruits savoureux, en espérant que les "enfants" de l'arbre évoqueront un bon jugement pour ses "parents".
Et lorsque la récolte de fruits est jugée à Shavouot, nous plaçons des arbres gracieux dans les synagogues, en espérant que les fruits seront jugés en fonction des arbres, ses "parents".
[rabbi Yoel Teitelbaum]

-> Il est de coutume de décorer la synagogue avec des arbres qui ne portent pas de fruits, exprimant ainsi l'idée que les juifs non éduqués qui soutiennent les institutions de la Torah ont également une part dans la Torah.
[ 'Hatam Sofer]

-> Le Chla haKadoch, citant le Séfer Tolaat Yaakov, explique que les "fruits des arbres" font référence aux âmes des personnes qui sont "tombées de l'arbre de D.", négligeant l'étude de la Torah et n'accomplissant pas les mitsvot correctement.

[éventuellement, en mettant de la végétation d'arbres qui ne portent pas de fruits, Shavouot transmet un message d'espoir : tout juif peut avoir une belle relation avec la Torah (selon ses capacités), même le pire des racha à sa part dans la Torah, rien n'est perdu par une téchouva sincère il peut réparer et aller de l'avant, adoré et chéri par papa Hachem. ]

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-> Rabbi Pin'has de Koretz rapporte :
La guémara (Erouvin 22a) raconte que Rav Adda bar Matna décida d'apprendre dans la yéchiva de Rav. Sa femme lui dit : "Que vais-je faire de nos enfants? Nous n'avons rien à manger". Il a répondu : "N'y a-t-il plus d'herbe dans le champ?"

Qu'avait à l'esprit Rav Adda bar Matna?
Il ne voulait certainement pas que sa femme envoie les enfants au pâturage pour qu'ils mangent de l'herbe comme le bétail!
Il lui disait que tout comme Hachem fournit de l'herbe aux vaches, qui n'ont pas besoin de gagner leur vie, Il peut lui fournir de la nourriture à elle aussi.
En effet, si Adam n'avait pas mangé de l'Arbre de la Connaissance, Hachem lui aurait donné une nourriture abondante sans qu'il ait besoin de travailler. Une fois que l'homme a voulu acquérir des connaissances et devenir indépendant, il a dû travailler dur pour gagner sa vie.
Mais ceux qui placent leur confiance en Hachem et comptent sur Lui pour les soutenir seront soutenus, tout comme Il soutient les animaux, comme il est dit : 'Il donne de la nourriture à toute chair4.

Lorsque Rav Adda dit à sa femme : "N'y a-t-il pas d'herbe dans le champ? il voulait dire : "Aie confiance en Hachem! Il ne laissera certainement pas nos enfants souffrir de la faim, comme il est dit : "Je n'ai jamais vu un homme juste abandonné, avec ses enfants mendiant leur pain."

Lors du don de la Torah, les juifs ont posé la même question : "Nous sommes prêts à étudier la Torah jour et nuit, mais comment allons-nous gagner notre vie?'
Hachem montra le mont Sinaï, couvert d'une herbe luxuriante. N'y a-t-il plus d'herbe dans les pâturages? Si vous avez la foi, vous aurez de la nourriture sans effort, tout comme l'herbe nourrit les vaches".

Nous répandons de l'herbe sur le sol pour répondre à ceux qui se demandent comment ils peuvent gagner leur vie s'ils consacrent leur vie à l'étude de la Torah.

[ Shavouot est le don de la Torah, c'est un moment où l'on renouvelle notre attachement et notre envie de toujours mieux la connaître en l'étudiant, mais le problème c'est que notre yétser ara trouve plein d'excuses pour vite réduire cet enthousiasme.
De même que la verdure embellit le lieu, de même chaque effort que nous faisons va considérablement embellir le Nom d'Hachem et notre part dans le monde à Venir.
Chaque effort que nous faisons pour la Torah peut venir en déduction d'efforts/souffrances que nous pourrions avoir dans d'autres choses de la vie, plus nous nous investissons sincèrement pour la Torah, plus nous avons de l'aide et des bénédictions d'Hachem, ... (la Torah est un arbre de Vie pour tous ceux qui s'y accroche, la verdure faire allusion à cela)
Le monde environnant a plein de belles tentations éphémères à nous offrir, et en mettant de la verdure à Shavouot, nous exprimons que l'herbe la plus verte n'est pas ailleurs, c'est celle que nous avons en nous, celle d'une vie de Torah, car elle provient d'Hachem qui sait ce qu'il y a d'éternellement mieux pour nous. ]

+ Il y a deux types de personnes qui observent le Shabbath.
Il y a ceux qui sont "mékadéch shévi'i kara'ouï lo" (chant kol mékadech chévi'i) = qui sanctifient le 7e jour comme il le faut.
Ils passent le Shabbath conscients de l'honneur et du respect que mérite ce jour exalté.

Ensuite, il y a ceux qui sont seulement "shomer Shabbath kadat mé'halélo" = qui observent le Shabbath comme la loi le dicte. Ils ne font aucune méla'ha (travail interdit), mais ils n'ont pas la sainteté du Shabbath. Ils passent tout leur temps à dormir et à se reposer après avoir travaillé toute la semaine, mais ne consacrent aucun temps à des activités saintes.

Et chacun d'eux "sé'haro arbé méod, al pi paalo" = recevra une très grande récompense, en fonction de ses actes.
Mais "ich al ma'hanéhou vé'ich al diglo" = chacun dans son propre camp, avec sa propre bannière. Chacun d'entre eux aura sa place dans le Gan Eden. La récompense de celui qui n'a fait que le minimum et qui s'est contenté d'observer le Shabbath en se reposant du travail, ne peut se comparer à la récompense de celui qui a imprégné sa journée de sainteté du début à la fin.

['Hafets 'Haïm - rapporté par le rav Eliyahou Lopian - Shevivé Lev - fin de Lev Eliyahou]