Fêtes – Page 160 – Aux délices de la Torah

Kippour – Se réconcilier avec son prochain même quand ce dernier est en tort

+ Kippour - Se réconcilier avec son prochain même quand ce dernier est en tort :

-> La guémara (Yoma 87b) rapporte le récit suivant :
"Rav lisait un passage des Néviim en présence de Rabbi lorsque Rav 'Hiya entra. Rav reprit alors sa lecture depuis le début et continua. Puis, Bar Kapara entra, et à nouveau, Rav reprit sa lecture. Rabbi Chimon, fils de Rabbi entra également, et encore une fois, Rav recommença depuis le début.
C'est alors que Rabbi Hanina bar 'Hama entra, mais cette fois-ci, Rav ne recommença pas depuis le début. Rabbi 'Hanina lui en tint rigueur. Avant Yom Kippour, Rav se rendit chez. lui 13 fois afin de se réconcilier, mais il n'accepta pas ses excuses."

Or la guémara remarque : "La loi est que l'homme demande pardon 3 fois, pas plus. Cependant, bien que ce soit le Din, Rav se montra rigoureux envers lui-même."

-> Le Sfat Emet pose la question suivante : si selon la halakha Rav ne blessa pas Rabbi 'Hanina, pourquoi lui demanda-t-il pardon? Et s'il lui demanda, pourquoi ne se contenta-t-il pas de 3 fois, comme la Halakha nous enseigne?

Et il nous donne la réponse suivante : "Bien que selon la Halakha pure, Rav ne lui portât pas atteinte, malgré tout son acte contenait une once d'offense à Rabbi 'Hanina. S'il n'avait repris sa lecture pour personne, Rabbi 'Hanina n'aurait pas été blessé. Mais après avoir relu le passage pour 3 autres personnes, il est compréhensible que Rabbi Hanina ait été blessé lorsqu'il ne voulut pas reprendre sa lecture pour lui également."

Le Sfat Emet explique : "En réalité, selon la loi, Rav n'avait pas besoin de reprendre sa lecture pour Rabbi 'Hanina, et donc ce sentiment de rancœur de Rabbi 'Hanina envers Rav n'était pas justifié. Malgré tout, Rav agit sagement lorsqu'il se rendit chez lui la veille de Yom Kippour afin de se réconcilier, car en ce jour, il y a une insistance particulière sur le fait de se réconcilier avec son prochain, et il n'y a pas de différence s'il a raison de lui tenir rigueur ou non."

La raison à cela est la suivante : si tu as offensé ton ami, la réalité est telle qu'il se sent blessé. Ainsi, ton intention (de vouloir ou non l'offenser) ne change rien.
Même si selon la halakha il n'y a pas eu d'offense, cela n'annule pas la réalité ; cet homme est blessé.
Puisqu'il y a une insistance particulière à ce sujet le jour de Kippour, réconcilie-toi donc avec ton prochain et efface la colère qu'il a contre toi, pour l'avoir blessé.
[rav Barou'h Rozenblum]

Soucca = les Noms d’Hachem

+ Soucca = les Noms de Hachem

-> Le mot soucca s'écrit généralement סוכה, dont la guématria est de 91.
Le Nom Divin יהוה et אדני ont une guématria cumulée de 91 (soit 26 et 65).
Ainsi, la soucca reflète la combinaison et la fusion de ces deux Noms de Hachem.
['Héchek Shlomo, rav Shlomo haCohen de Vilna]

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-> A la fin de Néila, à Yom Kippour, dans une de ses versions nous implorons : "ya'hbiénou bétsel yado" (protège-nous à l'ombre de Ta main". À quoi fait référence cette demande?

Le rav Shlomo Zalman Auerbach explique cette prière en notant que lorsque l'on enroule son bras autour d'une autre personne en une étreinte, le bras entoure l'autre sur trois côtés.
Le haut du bras, l'avant-bras et la main symbolisent en fait les dimensions précises d'une soucca halakhique : deux murs pleins et un téfa'h.
Cette prière fait donc référence à la mitsva de la soucca : nous demandons à Hachem de nous étreindre dans la soucca, avec laquelle nous sommes entourés sur trois côtés.
S'asseoir dans la souka, représentant deux de Ses Noms, équivaut à recevoir une étreinte de Hachem.

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-> Le rav Nathan Wachtfogel suggère que lorsque nous nous plaçons à l'ombre de la soucca, nous transmettons un message tacite à Hachem.
Nous admettons ignorer l'issue des Yamim Noraïm. Lorsque nous entrons dans la soucca, nous proclamons à Hachem que puisque nous plaçons notre confiance en Lui, nos besoins doivent être pourvus, que nous le méritions ou non.
En entrant dans la souka, nous montrons que nous sommes sous Sa protection. Après tout, la soucca est le "Tsel" (l'ombre), du Maître du monde.

Nous sommes sous la protection de Hachem lorsque nous entrons dans la soucca, et pour cette seule raison, nous méritons d'être protégés et exaucés. Il est dès lors obligé de subvenir à nos besoins, même si nous n'avons pas mérité une issue favorable à Yom Kippour.

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[d'une certaine façon, même si l'on a pu donné le meilleur de soi à Roch Hachana et Kippour, on reste humble en affirmant que 100% de notre vie dépend de Toi Hachem.
Symboliquement on jette tout notre être (en ayant aucun plan B, aucun moyen d'espérer avoir quelque chose qu'en D.). Hachem nous attrape de Sa toute Main (Soucca), signe que plus on se repose dans la vie sur Hachem, plus on a confiance dans la façon dont Il gère notre vie, alors plus Il sera présent au plus proche de nous, pour notre bien. ]

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-> La récompense pour celui qui s'engage dans la guemilat 'hassadim est qu'après sa mort sa dernière demeure sera à l'ombre d'Hachem.
[Yalkout Chimoni Ruth - ot 422]

=> La récompense pour avoir accompli du 'hessed (bonté) est la protection à l'ombre d'Hachem.Lui-même!

Hochana rabba – Pourquoi frappons-nous les aravot sur le sol?

+ Hochana rabba - Pourquoi frappons-nous les aravot sur le sol?

-> Le midrach (Vayikra rabba 30,14) enseigne que les 4 Espèces que l'on utilise à Souccot représentent 4 parties du corps : l'étrog représente le cœur, le loulav la colonne vertébrale, les hadassim les yeux et les aravot, les lèvres, apparemment en position fermée.
Ainsi, les feuilles de la arava représentent ainsi une bouche fermée, indiquant que nous n'utilisons pas notre bouche pour nous livrer à des formes inappropriées de discours.

-> Il y a une coutume consistant à battre les branches d'aravot sur le sol lors de Hochana Rabba.
Le rav Tséma'h Gaon (Téchouvot haGuéonim - chaaré téchouva) explique, en s'appuyant sur le midrach précité, qu'en frappant le sol avec les aravot, qui représentent les lèvres, nous montrons à Hachem que nous comprenons qu'une grande partie de ce pour quoi nous devons faire téchouva tout au long des jours de Jugements est les fautes liées à la parole. Nous montrons à Hachem que nous allons rectifier ces manquements de la bouche et que nous n'allons plus nous engager dans des discours coupables.
Le verset déclare : "Qu'il mette la bouche à la poussière ; il peut encore y avoir de l'espoir" (Eikha 3,29).
Les fautes de la bouche figurent parmi les pires ... et les plus courantes. Si l'on veut effectuer une techouva significative, il faut commencer par rectifier la manière dont on utilise sa bouche.
La plus importante des fautes de la bouche est le lachone hara.

[selon le Zohar, les décrets d'Hachem pour l'année à venir ne "partent" qu’au début du 8e jour, le soir de Chémini Atséret, mais durant toute la journée de Hochana rabba qui le précède, il est encore possible de modifier le jugement.]
À Souccot, dont le point culminant est Hochana Rabba, le dernier jour de la kapara, nous nous engageons à ne plus jamais prononcer de lachon ara et à cesser d'utiliser notre pouvoir de parole pour des formes interdites de discours. Nous démontrons cet engagement en frappant le sol avec les aravot, qui ressemblent à des lèvres. Nous agitons symboliquement nos bouches dans la poussière, en espérant que nous aurons alors une chance de passer une bonne année.
[on peut éventuellement ajouter qu'on fait un acte extérieur témoignant d'un désir interne de préserver notre parole, grâce à cette sainte aspiration on peut bénéficier d'une aide et de bénédictions d'Hachem. ]

-> Le rav Tséma'h Gaon propose une autre explication. Jusqu'au dernier jour de Souccot, les Accusateurs dans les Cieux sont actifs contre le peuple juif, mais à Hochana Rabba, les mikatréguim, les Accusateurs, sont tous réduits au silence.
Frapper les "bouches" au sol indique que les Accusateurs sont réduits au silence.

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-> On peut rapprocher cela du fait qu'on va entrer dans Chémini Atsérét selon le midrach (Pessikta déRav Kahana 28) : "Lorsque les 7 jours de la fête [de Souccot] passent, Hachem dit aux Bné Israël : Mes enfants, Je sais que pendant les 7 jours de la fête, vous étiez occupés à offrir les sacrifices des nations du monde. A présent, vous et Moi nous nous réjouirons ensemble, et Je ne vous demanderai pas beaucoup : un seul taureau et un seul bélier. En entendant cela, les Bné Israël se mirent à louer D. et déclarèrent : "C'est le jour que D. a créé ; réjouissons-nous et soyons heureux en lui."

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-> Les 2 explications ci-dessus vont de pair. Notre engagement à garder la bouche fermée face à des discours inappropriés fait directement taire les accusateurs dans les Cieux.
Le 'Hafets 'Haïm (Chemirat haLachon - 'helek 1 - chaar azé'hira chap.2) explique que lorsque nous disons du mal d'autrui, lorsque nous jugeons défavorablement notre prochain, nous ouvrons la porte à ce que la même action soit dirigée contre nous par les Accusateurs célestes qui veulent que notre verdict soit sévère.
Mais si nous prenons soin de ne pas souligner les défauts des autres, alors dans les Cieux, eux aussi font preuve d'une grande retenue en pointant du doigt nos défauts.

Les femmes & mitsva de la Soucca

+Les femmes & mitsva de la Soucca :

-> Tossefot (Pessa'him 108b) demande pourquoi les femmes n'ont pas l'obligation de la mitsva de la Soucca.
Le principe "bien qu'elles aussi eussent fait partie du miracle" (af én ayou béoto anéss), oblige les femmes à boire 4 verres de vin à Pessa'h, à la lecture de la Méguila à Pourim et à allumer les nérot à 'Hanoucca.
En tant que bénéficiaires de ces miracles, elles aussi doivent participer et accomplir ces mitsvot.
Lorsque les Bné Israël étaient dans le désert, tout le monde, y compris les femmes, fut protégé par les souccot des Nuées de Gloire (Anané HaKavod). Par conséquent, logiquement, elles devraient elles aussi avoir l'obligation de participer à la commémoration de ce miracle, et devraient être tenues de s'asseoir dans la soucca.
Tossefot répond que ce principe (ci-dessus) ne s'applique uniquement aux mitsvot déRabbanan, et non aux mitsovot déOraïta (issues de la Torah).

-> Souccot n'est pas simplement une célébration du fait d'être les bénéficiaires des Anané HaKavod, un miracle dont les femmes ont autant profité que les hommes.
Souccot célèbre en réalité le retour des Anané HaKavod (qui sont parties suite à la faute du Veau d'or), annonçant le rétablissement de la relation privilégiée entretenue par le Klal Israël avec Hachem.
[le Gaon de Vilna dit que "vératsita banou" = et Tu nous as désirés = cela correspond à Souccot, qui symbolise le fait que Hachem nous désire suite à l'acceptation de notre téchouva après notre faute du Veau d'or, démontrant Son amour.]

La faute du Veau d'or, qui précipita le départ des Anané HaKavod, fut perpétré par les hommes du peuple juif et non par les femmes.
Le Tour (Ora'h 'Haïm - siman תיז) rapporte qu'à l'origine, Roch 'Hodech fut donné comme Yom Tov aux 12 tribus (chévatim), aussi bien hommes et femmes, mais ce Yom Tov fut retiré aux hommes. Roch 'Hodech demeura néanmoins en tant que Yom Tov pour les femmes, car elles n'avaient jamais servi le Veau d'or.
De même, le rav Akiva Eiger note, à propos de la coutume de ne pas porter de bijoux en or à Yom Kippour, car cela rappelle le Veau d'or (cela va venir nous accuser davantage), et les femmes, qui n'ont pas participé au Veau d'or elles peuvent porter de tels bijoux à Yom Kippour.
[en effet, on leur a pris de force leurs bijoux, mais dans leur grandeur elles ne voulaient pas participer à cette idole! ]

Ainsi, le 'Hatam Sofer (drachot - chénat תקצה) explique que puisque les femmes n'ont pas participé ) ma faute du Veau d'or, elles n'ont jamais été exclues des Anané HaKavod et leur relation avec Hachem n'a jamais faibli ni vacillé.
Ainsi, n'ayant jamais perdu l'ombre et la protection des Nuées de Gloire, les femmes ne sont pas obligées de commémorer leur retour. Seuls les hommes ont été privés des Anané HaKavod ; les femmes bénéficièrent continuellement, sans interruption, de la protection des Nuées de Gloire.
Elles ne sont donc pas incluses dans la célébration de leur retour, raison pour laquelle elles sont dispensées de l'obligation de s'asseoir dans la soucca.

[ainsi, leur dispense de cette mitsva n'est pas le signe qu'on dénigre les femmes, mais plutôt cela renvoie à leur grandeur! ]

Avant de faire téchouva, nos mitsvot nous sont comme arrachées

+ Avant de faire téchouva, nos mitsvot nous sont comme arrachées :

-> Le Rambam (Hilkhot Téchouva 7,6) met en contraste le statut du baal téchouva avant et après qu'il a fait téchouva.
Il explique que : hier, le fautes de cette personne provoquèrent une séparation entre lui et Hachem, au point que ses cris et appels à l'aide restèrent sans réponse, comme le dit le verset : "Même si tu intensifiais ta prière, Je n'écouterai pas" (Yéhayahou 1,15).
Selon le Rambam : avant de faire téchouva, quand on fait une mitsva, "ils la retirent de devant lui".

-> Pourtant, même les mitsvot du pire racha lui sont attribués et lui apportent du quand même du mérite, comme il est enseigné : "Hachem prive aucune créature de sa récompense" (guémara Baba Kama 38b).
Ainsi, un racha est forcément récompensé pour chaque action qu'il accomplit
=> Comment comprendre les paroles du Rambam?

-> Le Ba'er Hétev (Ora'h 'Haïm - siman תקע) fait un commentaire énigmatique difficile à comprendre. Il écrit que toutes les bonnes actions qu'un racha accomplit et toute la Torah qu'il étudie avant de faire téchouva fournissent une force supplémentaire aux klipot, aux écorces (c'est-à-dire, la sitra a'hra, les forces du mal), jusqu'à ce qu'il fasse téchouva.
Les mitsvot accomplies et la Torah étudiée avant de faire téchouva ne sont pas seulement considérées comme non méritoires, mais elles renforcent en fait les forces du mal.

-> Un verset semble exprimer une idée similaire : "Mais aux réchaïm Hachem dit : "Dans quel but rapportes-tu Mes décrets et portes-tu Mon alliance sur tes lèvres?"" (Téhilim 50,16).
Hachem informe le racha que son étude n'est ni appréciée, ni désirée, ni valorisée.

Ainsi cela semble confirmer que si une personne n'ayant pas fait téchouva accomplit une mitsva, elle ne sera pas bénéfique. Ses mitsvot, pour une raison ou une autre, aggravent sa situation, elles lui sont préjudiciables. Le racha renforce la puissance des forces négatives en accomplissant des mitsvot.

=> Le Beit HaLevi (hakdama Beit haLévi) cite cette idée du Ba'er Hétev pour expliquer le Rambam ci-dessus. Ainsi, comment comprendre le fait qu'avant de faire techouva, les bonnes actions d'une personne lui sont retirées. Lorsqu'un racha réalise une mitsva ou étudie la Torah, la sitra a'hra ou les Accusateurs s'en emparent et l'utilisent pour renforcer les forces du mal.

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+ Un racha est-il récompensé dans ce monde? :

-> Le 'Hida (Dévarim A'hadim - drouch 20 léShabbath Shouva) discute du concept selon lequel un tsadik qui commet une faute (avéra) peut recevoir sa punition dans ce monde afin de ne pas être puni dans le monde à Venir.

D'un autre côté, si un racha accomplit une mitsva ou deux, il peut recevoir sa récompense dans ce monde, de sorte à ne pas recevoir de récompense dans le monde à Venir.

Le 'Hida se demande pourquoi Hachem, qui est le Av HaRa'haman (Père miséricordieux), ne permet pas au racha de recevoir sa récompense au monde à Venir, où ces bienfaits seraient bien mieux appréciés.

Le 'Hida explique qu'en réalité, le racha ne devrait recevoir aucune récompense pour les mitsvot qu'il accomplit. Lorsqu'un racha accomplit une bonne action, non seulement elle ne lui est pas comptée comme mitsva, mais elle profite à la sitra a'hra (force du mal).

Le 'Hida affirme que les mitsvot d'un racha sont cataloguées comme des avérot à son compte. Ainsi, lorsqu'il secoue un loulav, sonne du chofar, respecte le Shabbat, non seulement ces actions ne constituent pas de véritables mitsvot, mais elles sont assimilées à des avérot.

Puisque le racha n'a donc aucune mitsva à son actif, il n'a aucune récompense à recevoir au monde à Venir (olam aba). Et c'est précisément parce que Hachem a pitié de lui qu'il reçoit néanmoins une récompense dans ce monde. Mais, en réalité, comme ses actions ajoutent de la force à la sitra a'hra, il ne peut prétendre à aucune récompense.

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+ Le pouvoir du Léchem Yi'houd = ne pas donner de force aux forces du mal :

-> Il existe un différend parmi les décisionnaires pour savoir si les mitsvot nécessitent une intention (kavana), ou si les ne nécessitent pas d'intention (kavana).

Autrement dit, une personne a-t-elle l'obligation d'avoir une kavana spécifique pour accomplir cette mitsva particulière au moment de l'action?

Le Choul'han Aroukh (60,4) déclare que l'accomplissement d'une mitsva nécessite de la kavana, tandis que d'autres Richonim ne sont pas d'accord.

Même ceux qui soutiennent que les mitsvot ont besoin de kavana conviennent qu'il n'y a aucune obligation d'exprimer l'intention en déclarant "leChem yi'houd" avant d'accomplir une mitsva. Après tout, il est dit que les mitsvot nécessitent la kavana, mais non la "amira", la parole.

De plus, les mitsvot nécessitent une kavana signifient qu'il faut avoir de la kavana pour faire une mitsva, mais qu'une personne n'a pas besoin d'avoir de la kavana quant à ce que la mitsva produit.

[l'idée est que pour tous nos Sages la prière préalable à une mitsva de "lechem yi'houd" n'est pas obligatoire. ]

=> Pourquoi, alors, beaucoup de gens récitent-ils une prière de Léchem Yi'houd avant d'accomplir une mitsva?

-> Le rav Zéra'h Bidelitz (Ohr Layécharim p.48-49), un contemporain du Noda BiYéhouda, donne l'explication suivante :
Il cite l'enseignement mentionné ci-dessus selon lequel les mitsvot accomplies par un racha sont détournées par la sitra a'hra, qu'elles renforcent, et que ces mitsvot peuvent en fait être considérées comme des avérot, car elles alimentent les forces négatives.
Mais il existe un moyen de garantir que la sitra a'hra ne puisse pas voler ses mitsvot. Il doit stipuler la condition suivante : déclarer qu'il souhaite accomplir la mitsva seulement si elle sera mékadech Chem Chamayim, qu'elle sanctifiera le Nom de Hachem.
Mais si, pour une raison quelconque, il est compté comme racha et que toute mitsva qu'il accomplit sera attribuée à la sitra a'hra, alors, affirme-t-il, par la présente, il exprime l'intention de ne pas accomplir la mitsva.
Par conséquent, Léchem Yi'houd, que ma mitsva ne soit efficace que si elle n'est pas saisie et utilisée par la sitra a'hra, mais qu'elle sanctifie plutôt le Nom de Hachem.

Cette stipulation doit être prononcée à voix haute, car les anges ne sont pas en mesure de déterminer ce que pense une personne. Cette condition empêche les anges de la sitra a'hra de détourner ses mitsvot.
Elle est efficace parce que tout le monde, même ceux qui soutiennent que les mitsvot n'ont pas besoin de kavana, conviennent qu'avoir une kavnna négative, avoir la kavana de ne pas accomplir une mitsva, est suffisant pour garantir que la mitsva ne sera pas accomplie, ou, dans ce cas, ne pourra être réalisée que de manière à procurer du mérite à la personne.

Ainsi, la compréhension de rav Zéra'h Eidelitz est qu'on récite cette prière au préalable à une mitsva dans un but d'empêcher nos mitsvot de passer dans le camp des forces négatives. C'est une condition permettant à la mitsva de ne pas se réaliser si son accomplissement la ferait renforcer les forces du Mal.

-> Le Yisma'h Moché (parachat Ki Tissa) exprime la même idée :
Lorsque les Accusateurs (mékatréguim), entendent une personne exprimer la condition qu'elle ne veut spécifiquement pas se voir attribuer la mitsva si elle ne va pas directement à Hachem (et non aux forces du mal), ils reculent immédiatement, car ils ne pourront en aucun cas s'emparer d'une mitsva pour laquelle l'auteur se désengage.
Cette procédure fonctionne donc réellement au profit de la personne qui accomplit la mitsva, car à présent, celle-ci est dégagée et libre de monter vers Hachem, puisque les Accusateurs ne cherchent plus à s'en emparer.
Et grâce à la condition que j'ai exprimée (dans le Léchem Yi'houd), je n'ai plus à me soucier des Accusateurs.

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+ Comprendre le concept : les mitsvot d'un racha ne constituent pas des mérites :

-> Le Noda BeYéhouda (Ahavat Tsion - drouch 2) explique que le Rambam écrit que les mitsvot d'un racha sont "arrachées de devant lui", cela signifie qu'elles lui sont retirées dans le monde à Venir.
Le racha est récompensé pour ses mitsvot uniquement dans ce monde, et non dans le monde Futur.
C'est la raison pour laquelle le Rambam a ajouté le mot "béfanav" (devant lui) ; c'est-à-dire dans ce monde.

-> Le Beit HaLévi (hakdama Beit haLévi al haTorah) cite un Yalkout (Hochéa - remez תקכט) énigmatique déclarant que celui qui a commis une avéra et est gêné de faire techouva devrait l'échanger contre des bonnes actions et ensuite faire téchouva.
C'est comme quelqu'un qui a de mauvaises pièces. Dans le but d'obtenir de bonnes pièces, il les donne à un changeur avec quelques pièces supplémentaires, et celui-ci lui remet ensuite de bonnes pièces.

=> Que signifie le Yalkout? Si quelqu'un est gêné de faire téchouva, qu'échange-t-il contre des bonnes actions? Et en quoi est-ce similaire à celui qui échange des pièces?

Le Beit HaLevi cite les paroles du Rambam selon lesquelles si un racha fait une mitsva, cette dernière lui est retirée. Il rapporte également le concept du Ba'er Hétev, selon lequel les mitsvot réalisées par un racha renforcent la sitra a'hra (forces du mal). Il s'appuie ensuite sur ces idées pour expliquer le Yalkout.

Si un racha désire faire téchouva, quelle devrait être sa première étape? Doit-il faire téchouva sur ses avérot, ou doit-il commencer à réaliser des mitsvot?
Suivant le raisonnement que nous avons développé selon les propos du Rambam et du Ba'er Hétev, il semblerait logique que la première étape du racha soit de faire téchouva, puisque les mitsvot réalisées avant son repentir ne seront pas comptées comme des mérites, mais plutôt comme des fautes qui bénéficieront à la sitra a'hra. Sans faire téchouva au préalable, les mitsvot n'accomplissent rien. Détourne-toi d'abord du Mal, et ensuite seulement fais le bien (Téhilim 34,15).

Le Beit HaLévi avance que le Yalkout nous enseigne pourtant que cette approche est incorrecte.
Même si la mitsva d'un racha lui est arrachée, et même si ses mitsvot renforcent la sitra a'hra, la première étape de la téchouva doit toujours être d'accomplir les mitsvot et des bonnes actions.
Ensuite, lorsque quelqu'un finit par faire téchouva, celle-ci éradique non seulement les avérot commises, mais elle contribue également à rétablir les mitsvot volées par la sitra a'hra.
Les mitsvot qu'il a accomplies alors qu'il était encore racha, avant son repentir, lui seront finalement recréditées rétroactivement lorsqu'il fera téchouva.

Si quelqu'un choisissait de n'accomplir aucune bonne action, aucune mitsva, jusqu'à être parvenu à faire téchouva, lorsque ce jour arrivera enfin, il se retrouvera dénué de mitsvot. Sa téchouva atténuera les effets des avérot, mais elle ne lui procurera pas les mérites qu'il aurait pu gagner s'il avait entrepris d'accomplir des mitsvot depuis le début, même avant de faire techouva.

Ainsi, souligne le Beit HaLévi, un racha est lui aussi obligé de faire toutes les mitsvot, même s'il ne s'est pas encore repenti.
Il doit absolument s'efforcer de faire téchouva, et même si cela le gêne et qu'il n'est pas prêt à se repentir, il doit s'engager à accomplir toutes les mitsvot possibles.
Ensuite, lorsqu'il fera finalement techouva, il pourra échanger ces mitsvot, réalisées alors qu'il était racha, contre des mitsvot qui constitueront de véritables mérites à son crédit. Tel est le sens du Yalkout.

La parabole des pièces de monnaie du Yalkout est ainsi également expliquée. Si quelqu'un possède de mauvaises pièces, il doit verser au changeur quelques pièces supplémentaires et il recevra de bonnes pièces en échange. Si la personne ne possède aucune pièce de monnaie, elle n'aura rien à échanger et ne pourra donc rien recevoir du changeur.
Ainsi, tant qu'il est encore racha, mieux vaut collecter des mitsvot, "mauvaises pièces", et avoir quelque chose à échanger contre de bonnes pièces une fois qu'il a fait téchouva plutôt que de n'avoir aucune pièce du tout, de peur que, lorsqu'il voudra payer le "changeur", avec sa téchouva, celui-ci n'aura rien à lui donner. S'il continue toutefois à engranger des mitsvot avant de faire téchouva, ses mauvaises pièces seront alors considérées comme de bonnes pièces.

=> L'argument fondamental du Beit HaLévi est que même si les mitsvot d'un racha lui sont volées, elles lui seront restituées lorsqu'il fera téchouva. Quelle aubaine devient alors sa techouva.
Pendant une année entière, les mitsvot accomplies par le racha ne sont pas créditées sur son compte bancaire spirituel. Elles sont conservées sous séquestre spirituel pour lui, afin d'être mises à disposition ultérieurement.
Lorsqu'une personne fait alors techouva, non seulement elle nettoie les fautes et les imperfections de sa néchama, mais dès lors, son compte bancaire se retrouve instantanément inondé des mérites et des mitsvot ayant été retenus pour lui et qui lui sont à présent restitués.
C'est comme une liquidation instantanée de toutes les dettes retenues contre lui et en même temps gagner à la loterie.

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+ L'approche de rav Itshak El'hanan Spector qui introduit des exceptions à la règle :

-> Le rav Its'hak El'hanan Spector (Na'hal Itsah'k - 'hochen michpat début chaar partie 2) affirme que certaines mitsvot effectuées par un racha sont intouchables et ne seront pas saisies. Elles échappent au fait d'être détournées, et restent au crédit de l'individu les ayant accomplies, même s'il était un racha au moment où elles furent réalisées.
Les mitsvot ayant été accomplies lichma ne sont pas retirées à un racha. Une mitsva effectuée lichma va directement sur son compte sécurisé au Ciel et ne peut être touchée.

Le rav Spector ajoute que si une mitsva accomplie lichma est intouchable par la sitra a'hra, alors la mitsva de tsedaka l'est également.
Il explique que la mitsva de tsedaka diffère des autres mitsvot de la Torah. En effet, pour les autres mitsvot, comme la soucca, le shofar, les tefiline, consommer la matsa, l'objectif de la mitsva est l'action devant être accomplie. Le fait de s'asseoir dans la souka constitue la mitsva. L'acte de manger la matsa est la mitsva. Cependant, la tsédaka fonctionne différemment. La mitsva consiste en ce que l'indigent reçoive votre aide.
Mais l'action physique réelle consistant à fouiller dans votre portefeuille, à retirer de l'argent pour le remettre au pauvre ne constitue pas en soi une mitsva. En fait, celle-ci ne réside pas dans l'acte lui-même, mais plutôt dans le résultat de l'action : la personne pauvre peut désormais acheter de la nourriture.

Pour ce type de mitsva, constituée par l'effet, le résultat de l'acte plutôt que par l'action elle-même, le fait qu'elle soit accomplie lichma importe peu. Le pauvre ne se soucie absolument pas des intentions du donateur ; l'essentiel pour lui, c'est d'avoir désormais de l'argent pour acheter de la nourriture pour sa famille.
L'effet, la nourriture que mange sa famille, a exactement le même goût, qu'elle ait été reçue ou non grâce à un processus lichma. Le résultat constitue ce qui est important dans la mitsva de tsedaka, et il ne dépend pas de la kavana, du fait qu'elle ait été accomplie lichma ou non.

Puisque seul le résultat compte et qu'il ne dépend pas de la kavana d'une personne, donner la tsédaka de quelque manière que ce soit, lichma ou non, équivaut à faire une autre mitsva lichma.
Par conséquent, la tsedaka est une autre mitsva intouchable que la sitra a'hra ne pourra jamais subtiliser au racha qui l'accomplit.

Cela, explique le rav Spector, signifie que même si nous maintenions que les mitsvot nécessitent de la kavana, comme la mitsva de tsédaka n'en a pas nécessairement besoin, elle constitue une exception, puisque le principal n'est pas l'action, mais plutôt le résultats.

-> La guémara (Sanhédrin 102b) affirme qu'A'hav était très philanthrope ; il donna une grande partie de sa fortune et Hachem ignora donc ses avérot. Le rav El'hanan Spector est troublé par la façon dont Hachem ferma les yeux sur ses avérot du fait de ses mitsvot.
A'hav avait accompli ces mitsvot alors qu'il était un racha, et elles ne devaient pas lui être comptées comme des mérites jusqu'à ce qu'il eut fait techouva.
Toutefois, en ayant recours au principe susmentionné, puisque la tsédaka est une mitsva intouchable, A'hav bénéficia du mérite de sa tsedaka pour l'aider à surmonter ses avérot, même si celle-ci fut donnée alors qu'il était racha.

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+ Une autre approche : une faute atténue les effets positifs d'une mitsva :

-> La guémara (Sotah 21a) rapporte qu'une faute éteint une mitsva (mitsva mé'habé avéra).
Il s'agit d'une autre façon de comprendre comment les mitsvot qu'une personne effectue avant de faire téchouva sont saisies. Chaque mitsva possède une certaine lumière qui brille sur l'âme (néchama) d'une personne.
Certaines mitsvot offrent également des "avantages secondaires", comme la protection de la personne l'ayant accomplie.
Les mitsvot sont également bénéfiques dans le sens où la récompense pour les avoir accomplies est la possibilité d'en accomplir une nouvelle. Comme l'enseigne la michna : "une mitsva conduit à une autre mitsva" (mitsva korérét mitsva - Pirké Avot 2,3).
Il existe de nombreux bienfaits spirituels et mystiques découlant de l'accomplissement d'une mitsva dont on peut bénéficier dans ce monde et le monde à Venir.

Un racha qui accomplit une mitsva sera très certainement récompensé pour cela, tout comme un tsadik. Cependant, l'action de commettre une avéra ternit les mitsvot accomplies.
La faute atténue la lumière spirituelle de la mitsva et les bénéfices secondaires ne seront pas accessibles à la personne.
C'est à ces avantages secondaires que le Rambam fait référence lorsqu'il écrit que les mitsvot d'un racha lui sont arrachées.

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+ Autre exception : le mérite de l'étude de la Torah ne peut jamais être retirée par les forces du mal :

-> Cette même guémara déclare également que même si la faute éteint les mitsvot, elle ne peut agir de même avec la Torah.
Le rav Its'hak El'hanan Spector explique que puisqu'A'hav utilisait son argent pour soutenir les talmidé 'hakhamim, ses fautes n'éteignirent pas les mitsvot qu'il avait accomplies pour soutenir la Torah.
Ce concept limite encore le type de mitsvot pouvant être récupéré par la sitra a'hra. L'étude de la Torah et le soutien apporté à ceux qui l'étudient ne peuvent être supprimés, car soutenir l'étude de la Torah équivaut à l'étudier soi-même.

Par conséquent, affirme le Chem MiChmouel (Roch Hachana p.69), le Rambam écrit spécifiquement que lorsque le racha fait une mitsva, elle est saisie de devant lui. Le Rambam ne dit pas que si un racha étudie la Torah, elle lui est retirée, car il n'en est pas ainsi pour l'étude de la Torah.

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+ La compréhension du Steïpler :

-> Le Steipler (Krayna Dé'Igrata 2,106) fut interrogé sur l'enseignement du Rambam selon lequel que quand on fait une mitsva, "ils la retirent de devant lui" (ossin mitsva vé'hotfin béfanav).
Il répondit :
D. préserve, de dire que les mitsvot d'un racha ne sont pas considérées comme telles. La vérité est que même un meurtrier, un voleur, un adultère, ou même celui qui est coupable de toutes les fautes (avérot) de la Torah, recevra la même récompense qu'un tsadik pour les mitsvot qu'il accomplit.
L'idée postulée selon laquelle les mitsvot d'un racha sont emportées, détournées, par la sitra a'hra, est un concept distinct que nous ne pouvons pas comprendre sans connaître la kabbale.
Chaque mitsva qu'une personne accomplit exerce une certaine influence sur l'âme (néchama). Celle-ci est alors amenée à faire davantage de mitsvot, et l'âme désormais illuminée est mieux connectée à Hachem.
Même si un racha reçoit une récompense pour avoir accompli des mitsvot, sa néchama ne bénéficiera pas d'un lien plus fort avec Hachem, et la mitsva n'aura pas la même influence sur son âme. Par la suite, lorsqu'une personne effectue une téchouva, elle bénéficiera rétroactivement de tous les bénéfices qu'elle aurait pu recevoir en accomplissant la mitsva sans être souillée par la faute.

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+ L'enseignement du rav Isaac Cher :

-> Le rav Isaac Cher (Léket Si'hot Moussar), roch yéchiva de Slabodka et gendre de l'Alter de Slabodka, offre un autre aperçu de la compréhension du Rambam.
Un autre enseignement de cette guémara est que les mitsvot protègent et sauvent une personne (méguin et matsil). Mais cela ne s'applique que s'il ne s'agit pas d'un racha qui, lui, sera récompensé pour les mitsvot qu'il accomplit, mais ne recevra pas la protection, le soutien et le salut qu'une mitsva lui aurait sinon apportés.

Ainsi, un racha qui fait une mitsva sera récompensé pour cela, mais il perdra d'autres aspects ayant normalement un impact positif sur l'auteur d'une mitsva. Qu'il s'agisse de la lumière, de la protection ou de l'influence, ces avantages supplémentaires ne seront pas disponibles pour le racha qui fait une mitsva, jusqu'à ce qu'il fasse téchouva.

-> Le Choul'han Aroukh HaRav (Hilkhot Tamidé Torah4,3) apporte cette idée sous le nom de halakha lémaassé. Même un racha qui n'accepte pas le joug de la Torah peut accomplir des mitsvot, mais elles ajouteront de la force aux klipot. Au bout du compte, lorsque la personne fera téchouva, que ce soit dans cette vie ou dans un futur guilgoul (réincarnation), les mitsvot et les mérites seront tous rétablis.

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+ La bat kol de Motsaé Yom Kippour :

-> Tossefot (Yoma 87b) cite un midrach déclarant qu'à la sortie de Yom Kippour, une bat kol (voix du Ciel) crie "Va, mange ton pain avec joie" (lé'h é'hol bésim'ha la'hmékha).
Toutefois, Tossfot ne cite pas l'intégralité du verset : "Va, mange ton pain avec joie et bois ton vin d'un cœur joyeux, car Hachem a déjà approuvé tes actes" (Kohélet 9,7). Le verset conclut que parce que Hachem désire déjà tes actes, Il est déjà content de toi.

Le Chem miChmouël (Roch Hachana p.104-105) explicite "car Hachem a déjà approuvé tes actes" (ki kévar ratsa aElokim ét maassé'ha).
Pourquoi le verset dit-il "kévar" (déjà), si ce n'est que maintenant, après Yom Kippour, quand nous avons fait téchouva, que Hachem désire nos actions?
Nous n'avons pas fait téchouva avant aujourd'hui, Yom Kippour, donc le verset devrait dire "hayom" (aujoud'hui), pour aujourd'hui Hachem a approuvé tes actes.

Lorsqu'une personne fait téchouva, comme nous l'avons expliqué précédemment, ce n'est pas seulement à partir de maintenant que Hachem aspire aux mitsvot du repentant.
Lorsqu'une personne fait téchouva, toutes les mitsvot qu'elle a accomplies trouvent rétroactivement grâce aux yeux de Hachem. Hachem a toujours aimé les actions qui sont aujourd'hui des mitsvot.
À la sortie de Yom Kippour, Hachem nous informe via la "bat kol" qu'il faut manger du pain avec joie, boire du vin avec joie (bésim'ha).

Pourquoi cela? Hachem explique : parce que non seulement J'aime maintenant vos mitsvot, mais rétroactivement J'ai toujours aimé toutes les mitsvot que vous avez accomplies au cours de l'année écoulée.

Le Chem MiChmouel explique ainsi Tossefot : Hachem nous dit à la sortie de Yom Kippour que la personne qui a fait téchouva récupère ses mitsvot, elles lui sont toutes restituées rétroactivement.

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-> Après Kippour, nous avons la fête de Souccot qui a une mitsva unique : celle d'être joyeux (a'h saméa'h). Cette joie n'est pas seulement générée par le fait d'avoir été pardonnés (à Kippour), mais par celui que l'expiation (kappara) de Yom Kippour nous permet rétroactivement d'accéder aux multitudes de mitsvot de toute l'année dont nous n'avions pas été en mesure de tirer profit.

La prière est l’avoda de Roch Hachana

+ La prière est l'avoda de Roch Hachana :

-> La prière est la façon dont nous nous rapprochons d'Hachem.
L'objectif principal sur lequel nous devons nous concentrer pendant Roch Hachana est nos prières.
[...]

Roch Hachana est un jour entièrement consacré à la prière. Nous sommes préoccupés toute la journée par les prières ; nous ne disons aucun vidouï (confession de nos fautes).
Grâce à nos prières à Roch Hachana, nous pouvons mériter une année de gépula et de yéchoua (collective et/ou individuelle).
Les prières sont notre source de vie. Tout ce qui se passe tout au long de l'année, pour chacun et pour tout, est basé sur ces prières.
La avoda de ces prières, de les dire et se concentrer sur elles, est si importante que grâce à cette avoda, chacun d'entre nous peut devenir une nouvelle création et un tsadik complet.
[...]

À Roch Hachana, par les mots de nos prières, nous reconnaissons le Maître du monde (boré olam). Nous reconnaissons Avraham, le pilier du 'hessed ; Its'hak, le pilier de la crainte d'Hachem (qui maintient le monde en existence) ; et Yaakov, le pilier de la Torah.
Nous passons deux jours entiers sans penser à nous-mêmes. Nous deviendrons automatiquement des personnes différentes.
La prière, la prière, la prière, c'est l'avoda de Roch Hachana.
[rav Nathan Wachtfogel - Léket Réchimot ]

Atséret de Shavouot et Souccot

+++ Atséret de Shavouot et Souccot :

+ Pour les fêtes auxquelles aucune mitzva spécifique n'est associée, la lumière Divine qui brille lors de ces fêtes peut être canalisée dans ce qu'une personne désire :

Shavouot et le 8e jour de Souccot sont tous deux appelés "Atséret".
Il existe deux types de lumière que Hachem fait briller sur le peuple juif. La première provient des mitsvot et des lois ('houkotav) que le peuple juif accomplit.
La deuxième sorte de lumière ne provient pas de l'observation d'une mitsva mais de l'abondante sainteté inhérente aux fêtes elles-mêmes.
Nous allons maintenant expliquer la différence.

L'illumination qui provient de l'observation des mitsvot est limitée et confinée par les commandements, qui sont eux-mêmes circonscrits, [ limités par l'espace et le temps ; les objets avec lesquels les mitsvot sont accomplies doivent être de dimensions données, les mitsvot ne doivent être réalisées qu'à des moments donnés, et ainsi de suite. ]

L'illumination émanant de l'abondante sainteté des fêtes n'est cependant pas confinée ou restreinte.
À Souccot et à Pessa'h, nous limitons l'illumination illimitée afin de pouvoir la recevoir correctement en observant les mitsvot associées à ces fêtes. À Souccot, nous observons la mitsva de la soucca et du loulav, et à Pessa'h, nous observons la mitsva de manger de la matsa et les autres mitsvot associées à ces jours, comme on le sait.

Les fêtes de Shavouot et de Shémini Atséret, en revanche, ne font l'objet d'aucune mitsva particulière. Par conséquent, la lumière de ces jours reste éloignée et non condensée.
Par conséquent, nous devons contenir et condenser cette illumination afin que les mondes inférieurs puissent la recevoir. Car sans une certaine constriction de cette illumination, le monde ne peut pas l'absorber.
Chaque individu doit canaliser cette lumière vers ce dont il a besoin, qu'il s'agisse de l'intellect, des enfants, de la santé, des moyens de subsistance, ... en fonction de ce dont chacun a besoin, il doit condenser l'illumination.

Compte tenu de cette explication, ces 2 fêtes : le 8e jour de Souccot et de Shavouot, sont appelées Atséret, car le mot Atséret fait allusion à cette condensation, car sa forme verbale ("vatéatsar" Bamidbar 17,13&15) connote la "constriction".
En d'autres termes, il nous est demandé de condenser l'illumination qui brille pendant ces jours. Lors de ces fêtes particulières, Shavouot et Shémini Atséret, une personne doit canaliser cette illumination afin que les mondes inférieurs puissent accepter la bonté généreuse de D.
En effet, si cette générosité n'est pas contractée, elle ne peut pénétrer dans notre monde inférieur.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Shavouot ]

"La renaissance du désir de la nation dans son ensemble de retourner à sa Terre (Israël), à sa véritable identité, à son esprit et à son caractère, en vérité, la lumière de la téchouva brille en cela".
[rav Avraham Kook - Orot haTéchouva 17,2 ]

=> Le fait de venir résider en terre d'Israël est un acte de téchouva, de retour à ses racines, individuellement comme collectivement (nation juive).

Pourquoi lire Ruth à Shavouot?

-> "Pourquoi lit-on le livre de Ruth à Shavouot?
C'est parce que ce livre est fondé tout entier sur la générosité, et que la Torah, qui a été donné à Shavouot, est pure générosité elle aussi, comme il est dit :"une Torah de bonté sur sa langue" (Michlé 31,26)."
[midrach Léka'h Tov]

-> "Rabbi Zeïra demande : Pourquoi le livre de Ruth, qui ne contient ni règles de pureté, ni règles d'impureté, ni commandements positifs ou négatifs, a-t-il été écrit?
Pour t'apprendre le salaire important qui attend ceux qui pratiquent la bonté!"
[midrach Ruth rabba 2,15]

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-> "Rabbi Chmalaï explique : La Torah débute par un acte de bienfaisance, comme il est écrit : "D. fit pour l’homme et pour sa femme des tuniques de peau et les en vêtit" (Béréchit 3,21), et se termine également par un acte de bienveillance, comme il est écrit : "Il [selon Rachi : D. Lui-même] l’enterra (Moché) dans la vallée." (Dévarim 24,6)"
[guémara Sota 14a]

-> Le rav Wolbe de dire :
"La Torah aurait très bien pu débuter par l’énoncé de ses premiers commandements.
…
Si la Torah débute et se termine par la narration d’un acte de bonté, c’est que la bonté est son essence même."

=> Nous lisons la méguilat Ruth qui est remplie d'actes de bonté du début à la fin, le jour du don de la Torah, qui commence et se termine elle-même par un acte de bonté.

La Méguilat Ruth

+ La Méguilat Ruth

-> "Me séparer de vous et de la Torah, c'est me séparer de la vie même!"
[Paroles de Ruth à Naomi - midrach Ruth rabba 3,5 - avec Yeffé Anaf]
Le Rokéa'h dit que pour Ruth, Naomi représente la Torah, et elle veut s'y attacher éternellement pour rester en vie.

-> "J'aime Hachem et la Torah d'un amour sincère et profond. Je veux me joindre à Son peuple quoi qu'il advienne.
Je veux partager son destin même si cela signifie l'exil ou les souffrances"
[Paroles de Ruth à Naomi - rapporté dans le Echkol HaKofer de Yéhouda Hadassi]

-> La présence de Ruth en pays de Moav réduisait l'immoralité qui y régnait, et après qu'elle soit partie en Israël, la débauche va se réinstaller.
Il s'est produit la même chose lorsque Yaakov a quitté Béer Chéva, et qu'il a laissé un grand vide, car la présence d'un juste dans une ville fait sa fierté et sa joie.
[midrach Ruth rabba 2,12]

-> Sur le chemin vers Israël, Naomi a demandé par 3 fois à Ruth et à Orpah de rentrer chez elles.
De façon analogue, un candidat à la conversion est repoussé 3 fois avant d'être accepté au sein du judaïsme afin, entre autres, d'authentifier et de confirmer que son désir de conversion est total et sans réserve.

-> "Elles ont élevé la voix et ont pleuré de nouveau. Orpa a embrassé sa belle-mère mais Ruth s'est jointe à elle" (Méguilat Ruth 1,14)
Le Méam Loez commente : Nos Sages déduisent que par le mérite des 4 larmes que Orpa a versée [évoquées par les 4 mots : "vatisséna kolan vativkéna od" - Elles ont élevé la voix et ont pleuré de nouveau], 4 puissants guerriers allaient descendre d'elle.
Il est écrit : "Ces 4 [hommes] sont nés de Harafa à Gat" (Chmouël II 21,22) ; il s'agit de Sag, Madon (Lahmi), Goliath et Yichbi" ...
Des générations après la séparation des 2 belles-sœurs (Orpa et Ruth), les 4 guerriers descendants de Orpa ont été tués par David, arrière petit-fils de Ruth, et ses hommes (Divré haYamim I 20).

-> "Le fils de celle qui a embrassé sa belle-mère tombera (il s'agit de Goliath qui est un descendant de la sœur de Ruth : Orpah, et qui a préféré retourner chez elle plutôt que de suivre Naomi) devant le fils de celle qui s'est attachée à sa belle-mère (il s'agit de David, descendant de Ruth, qui est restée fidèle à Naomi)."
[guémara Sota 42b]

-> Goliat était le fils d'Orpa. Par le mérite de sa mère, qui a marché 40 pas avec sa belle-mère Noémie avant de la quitter et d'abandonner sa foi, Goliat a bénéficié de 40 jours où il a pu se tenir devant les Bné Israël pour les provoquer.
[midrach Ruth rabba 2,20]
[issu de : https://todahm.com/2014/12/21/un-nouveau-regard-sur-la-declaration-du-shema-israel ]

-> Selon le midrach (Ruth rabba 7,14), Ruth était stérile et ne pouvait pas avoir d'enfant sans intervention miraculeuse.
Mais lorsqu'elle s'est mariée avec Boaz, elle a eu un fils.

-> Selon le midrach (Ruth rabba 3,6), Ruth est arrivée en Israël (Beth Lé'hem), le jour même où Boaz a perdu son épouse.
Ce n'est pas une coïncidence, au contraire, celui-ci pleurera son épouse défunte, le décor se mettant en place, afin que lorsque tout sera prêt et que Boaz songera à se marier, Ruth fasse son apparition.

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-> Selon le Yérouchalmi (Yébamot 48b), on a dit à Ruth que si elle était arrivée 2 ou 3 jours plus tôt, sa conversion n'aurait pas été acceptée, car la loi juive n'avait pas encore été débattue et tranchée, en ce qui concerne une femme de Moav.

En effet, Boaz et les autres sages du beit din, ont tranché cette question, qui était laissée en attente depuis la mort de Moché, statuant qu'à l'inverse des hommes, les femmes de Moav sont autorisées à se convertir à la religion juive.

La Torah dit : "Un Amonite et une Moabite ne seront pas admis dans l'assemblée de D. [...] parce qu'ils ne vous ont pas offert le pain et l'eau à votre passage, au sortir d'Egypte ..." (Dévarim 23,4-5)
Les Sages en déduisent que les femmes qui, de façon naturelle, ne sortent pas de chez elles, n'avaient aucune obligation d'offrir du pain et de l'eau aux juifs, et qu'elles ne sont pas concernées par l'interdiction de la Torah, et elles peuvent se convertir.

Nos Sages (guémara Yébamot 77b) disent que c'est uniquement à l'époque du roi David que le peuple juif va accepter totalement ces loi.

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-> Ruth va dans les champs pour glaner, profitant de la mitsva du lékét, c'est-à-dire la possibilité de ramasser les 1-2 épis que les moissonneurs laissent tomber par inadvertance, après avoir ramassés ce qu'ils ont fauché.

Suite à ses prières et grâce à ses mérites, Hachem va lui envoyer un ange pour la guider vers les champs de Boaz, qui sera son futur mari.
[Léka'h Tov - sur Ruth 2,3]

-> Le 1er jour où Ruth va glaner dans son champ, Boaz qui se rend rarement sur place, laissant sa gestion courantes à des hommes de confiance, va ressentir un besoin urgent d'y aller voir ce qui s'y passe.
Hachem fait germer cette idée dans son esprit et l'oblige à y aller et à y rencontrer Ruth, sans qu'il ne sache lui-même pourquoi il va voir ses champs.
[Rav Vidal haTsarfati]

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-> Ruth demande au contre-maître l'autorisation de glaner, bien que ce ne soit pas nécessaire .
Tout en glanant, elle a soin de garder une petite distance entre elle et les moissonneurs, et les autres glaneurs (Malbim).
Elle se fait discrète évitant de parler à haute voix, et d'engager la conversation avec les hommes.

Évitant soigneusement de se pencher en avant, elle se baisse avec beaucoup de pudeur pour ramasser les épis (midrach Ruth rabba 4,5).
Pour travailler plus vite, les autres glaneuses soulèvent continuellement le bas de leur jupe et leurs manches afin de remplir leurs sacs de blé et les porter.
Souvent, elles se permettent de prendre plus d'épis que la Torah ne les y autorise, se disant que Boaz le leur permettrait sûrement.
Ruth était prête à prendre le risque de ne rien trouver pourvu qu'elle ne compromette pas sa pudeur.

Si elle voit quelqu'un regarder dans sa direction, elle se tourne modestement de côté, ce qui ne l'empêche pas de toujours offrir son aide aux femmes qui glanent avec elle.

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-> Autour de Ruth flotte une aura de sainteté et de grandeur, qui provient de l'ange qui l'a escorté [jusqu'au champ de Boaz].
[Echkol HaKofer - sur Ruth 2,4]

-> Boaz lui dira entre autre :
"La bénédiction repose partout où tu poses les yeux car tu ne te sers de ton regard qu'avec réserve et modestie. Pose donc tes yeux sur mes champs et donne la bénédiction à mes récoltes"
[Zohar Vayakel 217b ]

"Ta conversion est une preuve de ton altruisme car tu as agi pour l'amour de D.
En un sens, tu as agi avec une foi encore plus totale que celle d'Avraham, le 1er de nos Patriarches, qui a quitté la maison de son père qu'après en avoir reçu l'ordre explicite de D., tandis que toi, ma fille, tu l'as fait de ta propre initiative alors que tu avais une vie pleine de promesses toute tracée devant toi! [elle a renoncé à la riche royauté de Moav, pour une vie juive dans la pauvreté] ..."
[Iguéret Chmouël - Ruth 2,12]

"La noblesse de tes sentiments te fera mériter de retrouver tout ce que tu as sanctifié.
Je vois par inspiration divine que des rois, des érudits et des prophètes descendront de toi.
Tu verras ton arrière petit-fils assis sur le trône d'Israël, et tu seras assise à ses côtés ...
Tu mériteras une place à côté de nos Matriarches : Sarah, Rivka, Ra'hel et Léa."
[le Targoum]

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-> Ruth va glaner inlassablement pendant 3 mois, jusqu'à ce que la moisson s'achève.
Selon le Tiféret Tsion (sur ce midrach Ruth rabba 5,11), Boaz n'est plus entré en contact avec Ruth pendant ces 3 mois.

C'est à ce moment, alors que l'on célèbre la fin de la récolte, que Naomi va forcer le destin en envoyant Ruth s'allonger aux pieds de Boaz, alors qu'il dort profondément, en lui découvrant le bas des pieds, et après s'être enduite d'huile parfumée, de s'être revêtue de ses habits de Shabbath, et de s'être parer de ses bijoux.

-> Tous nos Sages sont d'accord sur le fait que Naomi a bien agi.
Le 'Hafets 'Haïm écrit à ce sujet : "Le Satan cherche à empêcher les choses les plus grandes et élevées et il n'y a pas d'autre solution que de prendre une voie détournée, c'est-à-dire de procéder d'une façon interdite en apparence afin de donner un appât au Satan, car si l'on faisait les choses d'après la voie droite, la voie de la Torah, le Satan se porterait en accusateur et la chose ne se réaliserait pas en pratique".

-> L'huile, signe de royauté, symbolise que la rencontre de Ruth avec Boaz donnerait une descendance des rois.

-> Le fait de lui découvrir le bas des pieds est une allusion au fait que lorsqu'une personne susceptible de faire le yiboum (lévirat) refuse de prendre la veuve du défunt pour épouse, on procède à ce qu'on appelle la 'halitsa, et la veuve lui retire sa chaussure.

-> Le mérite de la Torah qu'a étudiée Boaz l'a empêché de commettre une faute avec Ruth (Chorèch Yichaï).
De plus Hachem l'a aidé à ne pas maudire, se mettre en colère contre elle, par surprise de voir un corps à ses pieds.

-> Normalement la quantité de vin qu'avait bu Boaz aurait dû le garder endormi mais Hachem a veillé à ce qu'il se réveille à minuit pour que la rencontre avec Ruth puisse avoir lieu. [Eschkom haKofer]

-> En allusion aux 6 justes que Ruth va maître au monde (cf.point généalogie ci-dessous), Boaz va lui donner 6 séa d'orges.
De même que le sceptre de A'hachvéroch s'est allongé de façon miraculeuse, le châle de Ruth s'est suffisamment élargi pour contenir la quantité de grains. [le 'Helek bné Yéhouda]

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-> Tov, frère d'Elimélé'h, avait priorité sur Boaz pour se marier avec Ruth, en accomplissant la mitsva du yiboum.
En présence des sages du beit din, Boaz va recueillir le renoncement de Tov, lui donnant alors champ libre pour se marier avec Ruth.

Tov sort rarement de chez lui, et encore moins au beit din.
Selon le Léka'h Tov, Hachem va lui envoyer un messager divin qui lui fera prendre, tout à coup, la direction de la porte de la ville bien qu'à priori, il n'ait eu aucune raison de se rendre de ce côté là.
Le midrach (Ruth rabba 7,7) dit que puisque tous les intervenants ont fait le maximum en prières et en actions, alors Hachem "va y mettre du sien", et même si Tov aurait été à l'autre bout du monde, il serait arrivé immédiatement à la porte de la ville, afin que Boaz n'ait pas à l'attendre.

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-> Lors du mariage de Boaz et de Ruth, c'était à qui les couvrira des bénédictions les plus généreuses, chacun rivalisant d'imagination pour exprimer sa joie et son admiration.
[le Malbim]

-> Selon Ruth Zouta, Boaz est mort la nuit même de son mariage, mais tous les commentateurs ne sont pas d'accord à ce sujet.

A l'image de nos matriarches, Hachem va faire un miracle afin que Ruth puisse avoir un enfant, malgré le fait qu'elle soit stérile (midrach Ruth rabba 7,14).
Afin de taire toute mauvaise rumeur sur sa légitimité, Hachem va faire en sorte que cet enfant naisse exactement 9 mois, jour pour jour, après le mariage. [guémara Nidda 38b]

La naissance est facile et sans douleur, et il va naître tout comme Moché déjà circoncis. [Méam Loez]
Cette enfant va s'appeler : Ovèd. Il est l'une des très rares personnes qui ne va commettre aucune faute durant toute sa vie.
Il va mettre au monde le père du roi David : Yichaï.

-> Ruth va vivre assez longtemps pour voir son arrière petit-fils : David, monter sur le trône.
En effet, selon le midrach, à la mort du roi David, lorsque Chelomo a été appelé à régner, Ruth avait sa place à côté de lui.

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+ Au moment du mariage entre Boaz et Ruth :
-> Ruth a alors 40 ans, mais a l'air très jeune, comme notre matriarche Sarah (michnat rav Eliézer sur Ruth 2,5).
-> Boaz a 80 ans à cette même époque.
-> Boaz est le président du Sanhédrin, ce qui signifie que de fait, c'est lui qui dirige le peuple.
[midrach Ruth rabba 5,10]

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+ Point généalogie :

Na'hon ben Aminadav est le prince de la tribu de Yéhouda pendant la traversée du désert, et il s'est rendu célèbre en faisant preuve d'une foi inébranlable lorsqu'il se jettera dans les eaux de la mer Rouge, qui s'ouvriront suite à cela, laissant le passage à tout le peuple juif.
Il a 5 enfants, dont Elimélekh, Salmon et Tov.

Elimélékh épouse sa nièce, Naomi, fille d'un autre fils de Na'hchon.
Salmon va donner naissance à Boaz.
De l'union entre Ruth et Boaz, naîtra un fils (Ovèd), qui donnera naissance à Yichaï, le père du roi David.

Nos Sages (guémara Sanhédrin 93b) citent les 6 justes que va engendrer Ruth : David, 'Hizkiyahou, Yochiyahoun 'Hanania, Michaël, Azaria et le Machia'h.
['Hanina, Michaël et Azaria étant considérés comme une seule entité]

Loth, le neveu d'Avraham, après la destruction de Sodome et Gomorhe, va avoir des relations incestueuses avec ses filles, persuadées que le monde a été entièrement détruit et qu'elles et leur père en sont les seules survivants.
L'une de ces filles donne naissance à un fils qu'elle nomme Moav, père de la nation Mabite.

Balak et son fils Eglon ont régné successivement sur Moav.
Eglon a pour filles : Ruth et Orpah.
Ruth va être à l'origine de David, et Orpah de Goliath.
Chlomo, arrière petit-fils de Ruth, va construire le 1er Temple.