Catégorie : Fêtes

"Toutes les fêtes sont incluses dans Shavouot.
Etant le jour où la Torah a été donnée, elle contient l'essence de tous les jours de l'histoire juive et de tous ses événements."

[Kédouchat Lévi]

+ Shavouot : le dernier jour de la fête de Pessa'h?

-> Pour Pessa'h : "Pendant 6 jours, tu mangeras des matsot et le 7e, il y aura "atsérét" (une fête de clôture) pour Hachem" (Réé 16,8)

-> Pour Souccot : "Le 8e jour sera "atsérét" (une fête de clôture) pour vous" (Pin'has 29,35)

-> Nos Sages appellent Shavouot : "Atsérét" (ex: michna dans Roch Hachana 16a ; guémara Pessa’him 68b)

=> Il y a un lien entre ces 3 fêtes et le nom : Atsérét.

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-> Le midrach (Pessikta déRav Kahane 30,64) dit :
"Pourquoi est-ce que Shavouot a lieu 50 jours après Pessa'h, alors que Chémini Atsérét tombe le 8e jour de Souccot?

Puisque la saison des pluies démarre juste après Souccot, si Chémini Atsérét avait lieu 50 jours après Souccot, il aurait alors été très difficile de revenir à Jérusalem.
C'est pour cette raison que Chémini Atsérét est le 8e jour de Souccot. "

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-> Le Ramban (Vayikra 23) enseigne que les jours du Omer sont : "comme des jours de 'hol hamoéd entre Pessa'h et Shavouot".

=> Ainsi, de même qu'il y a des jours de 'hol hamoéd entre le 1er jour de Souccot et Chémini Atsérét, de même, il y a le Omer qui sépare Pessa'h de Shavouot, et qui est "comme" du 'hol hamoéd.

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-> Rabbi Yéhochoua Ibn Shuiv (1280-1340) fait remarquer que le 7e jour de Pessa'h, nous n'offrons pas un sacrifice spécifique, ni nous ne récitons le Hallel.
Bien que ce soit un jour de Yom Tov, c'est comme si sa célébration était réduite.
Pourquoi cela?

Il répond que c'est parce que Shavouot est : "l'essentiel de la sainteté de la fin de Pessa'h. "
La véritable fin de Pessa'h est Shavouot, et c'est pour cela que nous y fêtons alors un jour de Yom Tov complet, avec un Hallel en entier et des sacrifices propres à ce jour.

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-> Selon le Séfer ha'Hinoukh (mitsva 306), le message de la période du Omer est de nous montrer le lien entre Pessa'h et Shavouot.
Le fait de compter montre qu'il y a un point de départ et un point d'arrivée, que tout l'objectif de la sortie d'Egypte était de recevoir la Torah au mont Sinaï.

Atsérét signifie "clôture" (la fin).
Shavouot étant l'aboutissement du processus qui a débuté à Pessa'h : c'est l'atsérét de Pessa'h.

Le Ramban (introduction Séfer Chémot) dit que bien que l'on ait été libéré de Pharaon, la délivrance d'Egypte n'a été complète qu'à notre arrivée au mont Sinaï et lorsque que nous avons eu le Michkan, la présence divine résidant avec nous.

Ainsi, Shavouot est l'objectif ultime, la clôture de ce qui a commencé à Pessa'h.

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+ Atsérét dans la Torah :

Si Shavouot est véritablement l'Atsérét (la clôture) de Pessa'h, pourquoi la Torah ne fait pas mention de cette appellation (c'est uniquement nos Sages qui l'ont fait)?

-> La Torah Témima (Dévarim 16,49) répond : "afin de différencier le 7e jour de Pessa'h et Shavouot qui sont dénommés tous les 2 : Atsérét. "

-> Le Sforno (Vayikra 23,39) rappelle que "Atsérét" signifie : "se réunir" et aussi "s'arrêter'".

Le 7e jour de Pessa'h, les juifs se sont réunis et se sont arrêtés pour chanter la Chira à la mer Rouge, et c'est pour cela que la Torah appelle ce jour : Atsérét.

A Shavouot, les juifs se sont réunis et arrêtés pour recevoir la Torah, et nos Sages l'ont également appelé : Atsérét.
Cependant, la Torah ne l'a pas fait car juste après le don de la Torah, les juifs ont fauté avec le Veau d'or, "abîmant" un peu la superbe de l'Atsérét (moment du don de la Torah).

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-> Selon Rabbi Its'hak de Berditchev, l'une des raisons de ce nom est que la Torah donnée à Shavouot, est un outil pour "arrêter" (atsérét) le yétser ara.

+ A chaque Shavouot, nous recevons à nouveau la Torah :

-> "Chaque Shavouot … nous atteignons, spirituellement parlant, le même niveau de sainteté que nos ancêtres au mont Sinaï.
C'est à nouveau, réellement, "le moment du don de notre Torah", et nous sommes invités à l'accepter à nouveau, comme nos ancêtres le firent il y a 3 300 ans [le 6 Sivan 2448]. "
[Rabbi Eliyahou Dessler]

-> "Il est écrit dans les livres saints que, de même que la Torah est éternelle, la possibilité de recevoir la Torah est aussi éternelle.
Chaque année, à Shavouot, notre aptitude à recevoir la Torah est renouvelée ... il ne s'agit pas d'une fête nous rappelant simplement que D. nous a donné la Torah par le passé, mais qu’au contraire, chaque année à Shavouot, c'est à nouveau le moment du don de la Torah."
[Rabbi Shalom Brézovsky - Nétivot Chalom - Moadim]

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-> "Le don de la Torah au mont Sinaï est éternel et continu ... il ne fut pas un événement unique : au contraire, il nous influence de manière quotidienne.

Le Néfech ha'Haïm l'explique de la manière suivante : "Lorsqu'une personne s'implique et s'attache à la Torah comme il se doit, la joie est aussi grande qu'au mont Sinaï."
Nous trouvons aussi cette idée dans le Zohar : "Celui qui s'investit dans la Torah est considéré comme s'il recevait la Torah sur le mont Sinaï tous les jours".
[...]
Les mots de la Torah doivent nous paraître nouveaux comme s'ils nous avaient été donnés aujourd'hui.
Dans la pratique, à chaque fois que l’homme étudie la Torah de manière appropriée, il reçoit une inspiration de D. semblable à celle qui animait nos ancêtres au mont Sinaï. "

[Rabbi 'Haïm Friedlander - Sifté 'Haïm (vol.3)]

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-> "Hachem dit : Mes enfants, lisez cette paracha [des 10 Commandements] chaque année, et Moi, je considérerais comme si vous vous teniez devant Moi au mont Sinaï et que vous receviez la Torah."
[midrach Yalkout Chimoni Yitro 271]

->"Pendant la lecture de la Torah, on fera attention en écoutant les 10 Commandements de la bouche de l'officiant et l'on essayera de s'imaginer comme si on se tenait au pied du mont Sinaï et que l'on entendait les commandements de la bouche de Hachem, et de son fidèle serviteur, Moché."
[Yessod véChorech haAvoda 9,10]

+ Les garants de la Torah :

-> Le midrach (Téhilim 8,4) écrit :
Lorsque Hachem vint donner la Torah au Bné Yisrael (au mont Sinaï), Il leur dit : "Apportez-Moi des garants que vous respecterez la Torah."
"Que nos ancêtres soient nos garants", dirent-ils.
"Je jure sur vos vies qu’eux aussi ont une dette envers Moi. J’espère qu’ils respecteront leurs propres engagements", répondit Hachem.
On peut comparer cela à l’histoire d’une personne qui demanda un prêt à quelqu’un. Le prêteur dit : "Apporte-moi un garant, et emprunte autant que tu veux." L’emprunteur amena alors quelqu’un qui devait déjà de l’argent au prêteur.
"Tu m’amènes quelqu’un qui me doit déjà de l’argent? J’espère qu’il honorera son propre engagement! Va m’amener quelqu’un d’autre qui ne me doit pas d’argent, et alors tu prendras le prêt", dit le prêteur.
De même, Hachem dit aux Bné Yisrael : "Vous m’amenez les Avot (Patriarches) comme garants? Ils sont déjà endettés envers Moi. Apportez-Moi des garants qui ne Me doivent rien ..."

"Qui n’est pas endetté envers Toi?" demandèrent les Bné Israël.
"Les nourrissons", répondit Hachem.
Alors, les enfants à naître dans le ventre de leurs mères furent amenés devant Hachem, ainsi que les nourrissons au sein de leurs mères. Les ventres devinrent transparents comme du verre, et les enfants à naître virent Hachem leur parler.
Il leur dit : "Voulez-vous vous porter garants pour vos parents, afin que s’ils reçoivent la Torah, ils l’observent, et sinon, vous soyez tenus de leur dette?"
"Oui", répondirent-ils.
Hachem exposa alors aux nourrissons les dix commandements un par un, auxquels ils répondirent "oui" aux commandements positifs et "non" aux interdictions. Puis Il leur dit : "Sur votre parole, je vous donne la Torah", comme il est écrit : "De la bouche des nourrissons et des bébés, Tu as fondé la puissance" (Téhilim 8,3).
La puissance fait référence à la Torah, comme il est écrit : "Hahem a donné la puissance à Son peuple" (Téhilim 29,11).

Par conséquent, si D. préserve, les Bné Israël transgressent la Torah, leurs enfants seront réclamés pour leur dette, comme il est écrit : "Mon peuple est devenu insensé, dépourvu de sagesse ... J’oublierai aussi vos enfants" (Hochéa 4,6).
C’est comme si Hachem dit : "J’oublierai que vos enfants m’ont béni."

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-> Le rabbi Yaakov Abou'hatséra (dans Dorech Tov - 1er discours sur le don de la Torah) écrit :
Les anges insistaient pour que les secrets kabbalistiques de la Torah restent entre leurs mains au Ciel, et ne soient pas révélés à l’humanité, dont la sainteté ne peut se comparer à celle des anges.
Cela a été illustré par la crainte de Moché que leur "souffle de feu" ne le consume (voir Shabbath 88b).
Moché a reconnu le bien-fondé de leurs arguments, dans la mesure où leur sainteté était bien supérieure à celle de l’humanité.

Puisque Hachem gouverne le monde avec une justice parfaite, Il ne pouvait laisser cette revendication sans réponse. C’est pourquoi Il montra aux anges qu’il y avait bel et bien, parmi le peuple d’Israël, des personnes dont le souffle sacré était aussi grand que celui des anges.
Peut-être que l’ensemble du peuple n’atteignait pas un niveau aussi élevé, mais les quelques individus saints parmi eux suffiraient à rendre l’ensemble du peuple digne des secrets de la Torah.
Hachem a appelé Bné Israël à fournir de tels individus comme "garants". Tout comme un garant est nécessaire pour convaincre un prêteur d’accorder un prêt, même si l’emprunteur seul est indigne de sa confiance, de même ces "garants" permettraient à toute la nation juive de recevoir les secrets de la Torah, même si beaucoup d’entre nous en sont indignes.
[...]

Les Bné Israël comprirent qu’ils devaient présenter des garants qui fussent véritablement aussi purs et saints que les anges. C’est pourquoi ils offrirent leurs enfants, trop jeunes pour être soumis aux tentations du yétser ara. Leur souffle est donc aussi saint que le souffle ardent des anges, que Moché craignait.
Finalement, Hachem accepta leur offre. Nos enfants sont en effet aussi saints que les anges, et constituent des garants dignes de la Torah.

Nous comprenons ainsi pourquoi nos Sages disent que sans le souffle des jeunes enfants qui étudient la Torah, le monde ne pourrait continuer d’exister. (Shabbath 119b)
Ailleurs, nous apprenons que Hachem a créé le monde à condition que le peuple d’Israël accepte la Torah, sans quoi le monde retomberait dans le chaos et le néant. (Avoda Zara 3a)
Puisque le don de la Torah dépendait de la garantie fournie par les enfants, c’est leur mérite qui a sauvé le monde de la destruction.

Puisque la principale plainte des anges était que le peuple d’Israël n’était pas digne des secrets kabbalistiques de la Torah, en quoi la pureté des enfants nous a-t-elle aidés? Les enfants n’étudient pas la Kabbale et semblent donc n’avoir aucun rapport avec l’ensemble du débat.
Il y a deux réponses à cette question.
Premièrement, même le niveau le plus simple de la Torah, et même simplement les formes et les sons des lettres, contiennent de profonds secrets kabbalistiques. Lorsque de jeunes enfants lisent ces lettres, même sans en comprendre la signification kabbalistique, ils éveillent la grande sainteté inhérente aux lettres, provoquant de puissantes rectifications dans les mondes supérieurs du Ciel.

De plus, à l’époque de rabbi Shimon bar Yo'haï, il existait des enfants exceptionnels qui comprenaient réellement les secrets de la Kabbale. (voir Zohar I,92b ; III,71a)
Ainsi, grâce au mérite des enfants et à leur pureté, qui s’apparente à celle des anges, notre peuple a mérité de recevoir la Torah dans son intégralité, avec tous ses multiples niveaux de sens.