"Vous craindrez, chacun, son père et sa mère, vous observez Mes Shabbath." (Kédochim 19,3)
Shabbath est appelé : "mariée" (kala : comme dans le chant : lé'ha dodi likrat kala : Va, mon bien-aimé, à la rencontre de la mariée), et le marié : c'est la communauté d'Israël.
Le 'Hafets 'Haïm de dire : Un marié qui est plein d'égards envers la mariée reçoit des cadeaux de choix de la part de son beau père.
C'est pourquoi : "D. bénit le 7e jour ..." (Béréchit 2,3)
"Shabbath est la source de toute berachah, comme il est dit : "Hachem a béni le 7e jour" (Béréchit 2,3).
Le Zohar dit que les 6 jours de la semaine reçoivent toutes leurs bénédictions du Shabbath lorsque le 7e jour est honoré et que le travail cesse.
Lorsqu'on "vole" le Shabbath (en ne le respectant pas, comme par ex: en y travaillant pour gagner de l'argent), c'est à nous-même qu'on se vole. On perd la bénédiction d'Hachem, qu'on aurait reçue pendant la semaine si on avait observé le Shabbath comme il se doit.
Le 'Hafets 'Haïm disait : "Si vous voulez une bénédiction, pourquoi me demandez-vous de vous la donner? Vous pourriez prendre la bénédiction du Shabbath et la bénédiction d'Hachem, qui Le sanctifie."
['Hafets 'Haïm - Dougma miSi'hot Avi 31]
+ "Rabbi Akiva dit à ses nouveaux élèves : "Mes enfants, les premiers moururent seulement parce qu'ils ne se regardaient pas généreusement l'un l'autre.
Faites attention à ne pas agir comme eux". "[Midrach Béréchit Rabba 61,3 ]
+ Supplément :
-> Il est écrit dans la guémara (Yébamot 62b) :
"Rabbi Akiva avait 12 000 binômes d'étudiants de Guivat a Antiprat et ils moururent tous parce qu'ils ne se respectaient pas mutuellement.
Le monde était désolé jusqu'à ce que Rabbi Akiva vint voir les Rabbis du Sud et leur donna cours.
[Ils s'agissait de : ] Rabbi Méir, Rabbi Yéhouda, Rabbi Yossi, Rabbi Chimon et Rabbi Elazar ben Chamoua.
Ce sont eux qui ré-établir la Torah à ce moment-là.
On enseigne que 24 000 élèves moururent tous entre Pessa'h et Atséret ( =Shavouot).
Rav 'Hama bar Abba, ou peut être qu'il s'agissait de Rabbi 'Hiya bar Avin, disait qu'ils moururent tous d'une mort terrible.
A quelle type de mort est-il fait référence?
Rabbi Na'hman dit : askara (mort par diphtérie)."
-> Le rav Aaron Kotler (1891-1962 ; Michnat Rabbi Aaron vol.3) de tirer une belle leçon :
"Il vaut la peine de penser à cela d'une autre manière : à quel point le mérite des Rabbins du Sud (qui ré-établirent la Torah) était grand.
La Torah aurait du passer par les 24 000 élèves de Rabbi Akiva, et passa finalement par ces 5 élèves.
Ceux qui peinent à étudier la Torah dans notre génération ont un mérite similaire.
[Sans eux] le monde serait abandonné, et par ces quelques individus, des rescapés que D. appelle : "Ceux qui peinent dans la Torah", la Torah n'est pas oubliée par le peuple juif."
+ Le Omer : leçon de gratitude envers D. ...
-> Il est écrit dans la Torah (Vayikra 23;10) : "[D. parla à moché : ] Parle aux enfants d'Israël et dis-leur : quand vous entrerez sur la terre que je vous donne et que vous ramasserez les récoltes, vous devrez apporter l'Omer des prémices de votre récolte au Cohen. Il devra balancer l'Omer devant D. afin que cela soit un apaisement pour vous ; le jour suivant le Shabbat (le 1er jour de Pessa'h) le Cohen devra le balancer."
-> Le 'Hizkouni (Vayikra 23,10) de commenter : "Ce ne serait pas convenable de manger de la nouvelle récolte sans en avoir apporté une partie en cadeau de remerciement à D."
=> Au début de la nouvelle récolte annuelle, alors que l'on commence à récolter les fruits de notre travail, la Torah nous demande d'apporter une offrande de remerciement à D. (le Omer), pour reconnaître que toutes les céréales que notre champ a produit sont véritablement un cadeau de D.
-> Le Midrach (Vayikra Rabba 28,1) nous enseigne :
"Rabbi Yanaï dit : "Le monde fonctionne de telle manière que lorsqu'une personne achète de la viande au marché, il doit faire beaucoup d'effort et travailler beaucoup jusqu'à ce qu'il puisse la cuisiner.
Et alors que les gens dorment, D. fait souffler le vent et apporte les nuages pour que les plantes poussent et que les fruits soient nourris et nous Le payons qu'avec la valeur du Omer.
C'est le sens du verset: “vous devrez apporter l'Omer des prémices de votre récolte au Cohen."
-> Le rav Friedlander (Siftei 'Haïm vol.3) de nous dire :
"De façon à ce qu'une personne ne pense pas, que D. nous en préserve, "ma puissance et la force de mes mains", il ne devrait pas penser : j'ai labouré et j'ai planté et maintenant je récolte, je suis celui qui produit les céréales!
C'est pourquoi la Torah lui enseigne qu'il n'a pas fait tout ça de ses propres forces ; mais D. lui a donné sa subsistance, et tout vient de Lui.
Comment cette leçon est-elle enseignée?
Par le fait que nous donnons à D. la première et plus précieuse partie de notre récolte.
Nous admettons donc que tout vient de D.
Quand nous lions cette première partie [à D.], la première partie reflète toutes les parties et tout est sanctifié."
+ Le Omer : Faire le compte des jours et des semaines ...
La guémara 'Haguiga (17b) de nous enseigner :
"Abayé dit qu'il y a une mitsva de compter les jours comme le précise le verset : "Comptez 50 jours" (Vayikra 23) ; et il y a aussi une mitsva de compter les semaines, comme le dit le verset : "7 semaines vous compterez pour vous" (Devarim 16).
De plus, [à la fin de la période du Omer] la fête est appelée : "Semaines" (Shavouot)."
Ainsi, à titre d'exemple le 16e jour du Omer, nous nous rendons quitte du compte du Omer en disant : "Aujourd'hui nous sommes le 16e jour du Omer, ce qui correspond à 2 semaines et à 2 jours."
=> Quel est l'intérêt de compter les jours et les semaines à la suite d'avoir dit le chiffre du Omer? Qu'est-ce que cela apporte?
Le rav Soloveitchik nous enseigne que par le fait de d'ajouter le compte des jours et des semaines, on se sensibilise aux différents aspects du temps.
Lorsque l'on compte les semaines, cela renvoie à une perspective de long-terme, tandis que le fait de compter les jours renvoie aux aspects du quotidien.
-> En se focalisant sur les semaines, nous fixons un cap vers un futur positif, nous sommes rempli de rêves qui nous donnent des ailes (comme on dit : l'espoir fait vivre).
Nous arrivons à dépasser/accepter les difficultés du moment dans l'optique d'atteindre un futur meilleur.
Mais en ayant le tête trop sur des objectifs long terme, on peut en arriver à négliger le présent.
-> Il est ainsi nécessaire d'y ajouter une vision centrée sur le fait de grandir au quotidien, à chaque instant (d'où le compte aussi des jours).
Il arrive souvent de rêver grand, mais le fait de ne pas faire les efforts nécessaires, de se raconter des histoires (en dehors de la réalité), d'être borné/rigide sur ses désirs sans s'adapter à la réalité (tant qu'on a fait le maximum de nos possibilités, faut être souple), ...
L'Alter de Slabodka disait : "Une personne doit être prête à donner tout son futur pour un jour, afin de ne pas finir sa vie en ayant perdu tous ses jours pour un futur."
=> L'ajout des semaines et des jours, au chiffre du Omer, vient nous apprendre qu'à l'image du fait que 2 jambes sont nécessaires pour avancer, il faut user des 2 visions (le long terme et le court terme ; le rêve d'un futur et la réalité quotidienne) pour évoluer/avancer pleinement dans sa vie.
<------------>
-> Si nous manquons de compter le Omer pendant une seule journée, nous pouvons continuer à compter, mais sans la bénédiction. Pourquoi cela?
-> Le midrach nous apprend que Rabbi Akiva était un simple berger totalement ignorant en Torah, et tout a changé lorsqu'à l'âge de 40 ans, il a remarqué que des gouttes d'eau ont pu faire un trou dans de la pierre.
Il a alors raisonné que si l'eau pouvait trouer une pierre si dure, alors la Torah (qui est comparée à l'eau) peut pénétrer dans la chair molle de son cœur. Il a commencé par apprendre l'alphabet hébraïque, jusqu'à devenir le plus grand sage de sa génération.
Quelle est le message plus profond que rabbi Akiva a pu tirer de l'eau?
-> Le rav 'Haïm Shmoulévitch explique que si on place une casserole pleine d'eau sur le feu pendant 30 secondes, puis on la retire pendant 5 minutes, puis on la remet sur le feu durant 30 secondes, ... au final on n'arrivera jamais à faire bouillir l'eau. Pourquoi cela?
Ce qui compte n'est pas le temps passé sur le feu, mais la continuité. L'eau doit rester 60 secondes consécutive sur le feu, avant d'en arriver à bouillir.
De même, rabbi Akiva était septique sur son potentiel d'étude à son âge. Mais à la vision de l'eau, il a compris que la force de l'eau c'est sa régularité.
Bien qu'une seule goutte d'eau ne laisse pas de trace visible, son effet cumulatif est énorme, au point de laisser un trou dans une pierre, à l'image de Rabbi Akiva qui est devenu le leader de sa génération.
=> La période du Omer, menant au don de la Torah (Shavouot), nous demande de ne pas manquer un seul jour, pour nous apprendre symboliquement l'importance de la stabilité dans l'étude de la Torah.
Rabbi Akiva nous enseigne que l'essentiel n'est pas l'âge, mais la constance, la régularité de notre étude.
A l'image de l'eau qui bout, ce qui compte n'est pas le temps global d'étude, mais le temps consécutif d'étude. En effet, la continuité permet d'atteindre des hauteurs largement supérieures à celles obtenues par un cumul identique mais morcelé!
[il n'y a de pleine bénédiction dans l'étude que lorsqu'il y a constance, et c'est l'allusion contenue dans le fait que nous ne pouvons plus compter le Omer avec la bénédiction, si nous manquons de le faire un seul jour!]
<--->
-> Le Sfat Emet transmet l'idée qu'en terme d'étude de Torah, ce qui compte principalement n'est pas le nombre d'heures consacrées, mais le fait d'avoir en tête de ses priorités la Torah, de constamment chérir et se tourner vers nos moments de la journée où nous étudions.
Par exemple, pendant notre travail, en regardant l'heure, on doit être impatient et joyeux à l'idée que nous allons bientôt pouvoir étudier.
[Pour avoir un beau collier de perles, il faut un fil tout simple qui va permettre de les maintenir relier entre elles.
Nous ne récitons pas de bénédiction si nous ratons un jour de le faire, et cela pour nous enseigner à l'approche du don de la Torah, l'importance de toujours maintenant un fil directeur permettant de relier toutes nos perles, ces moments sublimes où nous étudions la Torah.
Quoique nous puissions faire dans la routine de notre vie, dans la matérialité de ce monde, nous n'oublions pas l'essentiel : connaître et vivre Torah!]
+ Le Omer : des jours en or ...
Le rav 'Haïm Friedlander (Sifté 'Haïm vol.3 reprenant le 'Hemdat Yamim) de nous enseigner :
"Il est important de savoir que les jours entre Pessa'h et Shavouot sont extrêmement sanctifiés.
Durant ces journées, la sainteté grandit continuellement jusqu'au jour du don de la Torah, et pendant [ces jours] chaque juif trouvera l'assistance divine pour amender son âme, la sanctifier et la purifier.
Ce sont des jours redoutables, au sommet du monde.
Des sources antiques nous disent que ces jours sont un signe pour le reste de l'année.
Si une personne étudie beaucoup et fait beaucoup de mitsvot, alors il agira de cette manière du début jusqu'à la fin de l'année, et l'opposé est également vrai, que D. nous en préserve."
+ Compter le Omer de façon croissante ...
Lorsque que l'on attend un grand événement, nous faisons un compte à rebours, qui est un signe de notre excitation.
=> Pourquoi réaliser un compte des jours de façon additif (1,2,3,4,...)? Ne sommes-nous pas impatient de recevoir la Torah à Shavouot?
Lorsque que l'on réalise un compte à rebours, on espère que le temps nous séparant de l'événement va disparaître, à l'image d'un couple de fiancés qui sont impatients d'être enfin mariés ...
Selon le 'Hidouché haRim, chacun des 49 jours du Omer est un cadeau précieux de D. possédant en lui une grande aide divine afin d'atteindre des hauteurs [spirituelles].
Le 'Hidouché haRim enseigne que chaque jour du compte du Omer, nous nous élevons à un niveau de pureté supérieur. Ainsi, nous ne sommes pas seulement enthousiasmés de recevoir la Torah à Shavouot, mais nous sommes également heureux que chaque jour qui passe, car chaque jour [du Omer] nous amène plus proche de notre Père qui est au Ciel.
=> Ainsi, il faut avoir conscience que le Omer est une opportunité exceptionnelle, dont chaque jour est une capsule pleine de potentialités de perfectionnement de son être, permettant de travailler sur nos traits de caractère, afin d'arriver au don de la Torah le mieux habillé intérieurement.
Pour illustrer cette idée, on peut citer une analogie inspirée d'un dvar Torah du rav Pinkous.
Imaginons le cas d'une personne souhaitant nous donner 5 000 000 d'euros.
-> Dans le cas où cette personne décide de nous donner l'intégralité de cette somme dans 49 jours :
=> On peut imaginer nos sentiments durant la période d'attente : nous serions très impatient et nous penserons constamment au jour J (en se disant pourvu que ce jour arrive au plus vite!), ...
-> Dans le cas où la personne décide de nous donner chaque jour 100 000 euros, jusqu'à arriver dans 49/50 jours à une somme cumulée totale de 5 000 000 d'euros :
=> A nos yeux, chaque jour sera très attendu, et sera plein d'enthousiasme, de grande joie à la vision de l'arrivée des 100 000 euros du jour sur notre compte.
Chaque jour est un enrichissement supplémentaire, unique ...
C'est exactement la même chose pour le Omer, durant lequel chaque jour vaut beaucoup plus que 100 000 euros, car permettant de développer notre lien, notre attachement à D. (et ceci n'a pas de prix!!)
==> C'est pourquoi, nous comptons de façon additive le Omer car chaque jour est une nouvelle opportunité en or permettant d'atteindre un niveau supérieur dans notre attachement à D.
[A l'image des bougies de 'Hanouca, la symbolique est aussi que la vie est faite pour progresser, s'améliorer constamment.]
<----------------------->
-> Le rav Chimchon Pinkous a écrit :
"Quand une personne compte les jours jusqu'à une certaine date, les jours intermédiaires n'ont aucune signification.
D'ailleurs, une personne qui attend un énorme cadeau à la fin de 50 jours considère ces jours comme "50 jours qui m'empêchent de déjà recevoir mon cadeau", et quand un jour passe, il ne reste plus que 49 jours.
Mais pour ce qui est du compte du Omer, c'est différent.
Ces jours sont des journées de construction spirituelle, et quand une personne construit un bâtiment à 10 étages, chaque étage compte : j'ai construit un étage, un second, un 3e ...
Il ne dit pas : "Il m'en reste neuf à construire".
Ainsi, pendant les jours du compte du Omer, nous nous construisons et nous nous préparons à Matan Torah (don de la Torah).
D. aurait été prêt à nous donner directement la Torah, mais nous n'étions tous simplement pas prêts à ce moment-là.
C'est pourquoi nous comptons les jours de préparation et comptons les “étages” spirituels qui nous préparent à Matan Torah. "
=> Les jours du compte du Omer sont une période d'ascension spirituelle.
Compter chaque jour montre que l'accomplissement de chaque jour est comme l'ajout d'une autre brique à une structure
Dans ce cas, la structure représente notre propre caractère que nous devons préparer et "construire" afin de recevoir la Torah
(il n'y a pas de raccourci/d'échappatoire possible => faut travailler, faire des efforts personnels - aucun immeuble ne s'est construit tout seul ...).
-> Le rav Aryeh Carmel nous apprend une belle notion : les 49 jours du Omer sont un processus permettant de passer d'une liberté physique (que nous partageons avec les animaux), à un but et une destinée spirituels (qui est seulement une aspiration humaine).
Pour reprendre ses mots :
"[L'offrande du] Omer à Pessa'h était issue de la récolte d'orge.
L'offrande de Shavouot était de blé.
L'orge est principalement destinée aux animaux alors que le blé est plus pour les hommes.
La Torah fait allusion au fait que l'indépendance physique maintient l'homme, du point de vue de la Torah, à un niveau bestial.
Compter 49 jours signifie un processus de raffinement en 7 étapes et nous conduit à un statut d'être humain à part entière avec notre acceptation de la Torah, 7 semaines après la sortie d'Egypte."
<------------------->
Pour nous, la sortie d'Egypte à Pessa'h (liberté physique) n'est pas un aboutissement, une finalité.
L'ultime liberté, c'est de se soumettre à la volonté de D. : à sa Torah, à Shavouot.
Nous sommes tous influencés par les valeurs goys de notre milieu environnant.
Le Omer est une période permettant un beau et nécessaire recadrage avec nous même, afin de faire de nous des êtres humains au sens noble/juif du terme.
On a une aide particulière de D. pendant cette période pour réussir dans cette démarche, alors profitons-en!
<------------------->
+ Si nous comptons le Omer avec bénédiction le soir uniquement, c'est parce que le compte du Omer permet d'affaiblir l'Attribut Divin de Rigueur qui s'exprime la nuit.
[Séfer 'Hayé Avraham - rapportant le Tsor haMor]
[Peut-être que nous comptons de façon cumulative pour apprécier la chance de pouvoir affaiblir l'Attribut de Rigueur, laissant alors davantage de place à l'infinie miséricorde Divine. Quelle chance! Quel amour de Hachem à notre égard!!]
"Là où se tiennent les Baalé Téchouva, les justes parfaits ne peuvent pas tenir."
[guémara Béra'hot 34b - paroles de Rav Abahou]
Comment comprendre une telle situation?
Une des explications est que le juste parfait a une perception de lui finie et sans progression possible.
Tandis que le Baal Téchouva connaît sa place et sait d'où il vient.
Il connaît ses lacunes et n'aspire qu'à s'élever et à se rapprocher de D.
=> Il découle de cela qu'un juste "imparfait" est supérieur au Baal Téchouva, car il a la même dynamique que ce dernier, mais il part de bien plus haut en tant que juste.
Et c'est un principe fondamental pour celui qui souhaite progresser en Torah : avoir conscience de ses lacunes, et être empreint d'une réelle volonté de progresser, encore et encore.
Comme le dit le Maharal de Prague : "Un être ne peut être complet que s'il a conscience d'avoir un manque"
-> Pour le judaïsme, chaque être humain est unique (avec une mission unique sur cette terre), sinon il n'existerait pas.
-> La Torah ne nous demande pas de nous mesurer à l'autre.
La seule personne qui mérite que l'on se mesure à lui, c'et nous-même (objectivement, qu'est-ce que j'aurai pu faire? ...).
-> Il est important de savoir qui l'on est, et où se trouve la place de chacun dans l'univers.
Une personne orgueilleuse/arrogante se croit au dessus de tout et pense ne plus avoir besoin de fournir des efforts pour progresser.
Restant dans sa suffisance, elle n'a malheureusement plus une démarche d'aller vers l'avant, de se remettre en question.
Or, tant qu'il y a de la vie, il y a moyen de progresser, de s'améliorer ...
Si on ne fait pas d'efforts afin d'avancer/de progresser dans sa vie, c'est qu'on recule ...
<---------------->
-> Le Tanya enseigne qu'un baal téchouva est plus connecté à Hachem quand tsadik gamour, celui qui est tsadik depuis toujours.
En effet, il compare cela à une corde qui s'est coupée en 2, et pour réparer cela on fait un solide nœud. Maintenant la corde est encore plus solide qu'auparavant.
De même, un baal téchouva est plus proche et plus fermement lié avec Hachem qu'un tsadik gamour.
Cependant, le Sfat Emet écrit qu'une corde qui est tenue par des nœuds n'est pas très belle à regarder (ça fait un peu rafistolé). Une corde lisse étant bien plus belle.
De même, un baal téchouva est plus fermement attaché à Hachem, mais il y a également un avantage à être un tsadik gamour : celui d'être un "ustensile" bien plus beau devant Hachem.
<--------------------->
-> b'h, voir la notion que faire téchouva c'est renforcer la sainteté et la présence Divine dans le monde : https://todahm.com/2017/06/07/31965
<--------------------->
-> "Là où se tiennent les Baalé Téchouva, les justes parfaits ne peuvent pas tenir"
[guémara Béra'hot 34b - paroles de Rav Abahou]
-> Le Baal Chem Tov (Tsavat haRivach) dit que généralement "baal téchouva" est interprété comme renvoyant à celui qui a fait téchouva, mais il peut aussi signifier qu'un tsadik peut être connu comme "baal téchouva" = un maître dans l'art de faire faire téchouva aux autres.
Grâce à un tel tsadik (qui éloigne les gens de la faute et qui les rapproche de D.), la téchouva est connu dans le monde, et sa récompense est de très nombreuses fois supérieures à celle des autres tsadikim, qui ne recherchent pas à mener autrui sur le chemin de la téchouva.
<--->
-> Le Maguid de Mézéritch (Ohr Torah) enseigne :
Il y avait une fois un roi qui avait 2 fils.
Un était modèle, fidèle et dévoué envers le roi. On le retrouvait toujours aux côtés de son père.
L'autre fils était rebelle et imprudent. Il partait facilement pour de longues périodes de temps sans voir son père plus d'une fois par semaine.
Ensuite, il est devenu si distant et rebelle, qu'il s'est enfui, ignorant l'amour profond de son père à son égard.
Finalement, il est retourné voir son père. L'amour et la joie soudaine d'être réuni à son fils rebelle qui est revenu, surpasse largement tout sentiment sur l'absence et le comportement de son fils.
Le roi pardonne totalement à son fils ses mauvaises actions. Il élève son fils autrefois rebelle à une haute position, au-delà de tous ses autres enfants.
Le Maguid de Mézéritch explique que cette parabole illustre comment Hachem ressent différemment le baal téchouva par rapport au tsadikim, qui n'a jamais fauté.
A l'image de quelqu'un qui a un enfant très rebelle et mauvais, qui va ensuite retourner vers son père, Hachem va avoir énormément de fierté et de joie lorsque finalement un juif fauteur va revenir vers lui.
[selon le rav Dessler plus on donne, plus on s'investi pour une personne plus on vient à l'aimer.
Ainsi, d'une certaine façon, Hachem souffre de nous voir fauter, de nous voir gâcher nos sublimes potentialités de vie, de nous voir si loin de Lui ... (à l'image de parents qui se font beaucoup de soucis pour l'enfant qui ne se comporte pas bien), et lorsque finalement nous revenons à Hachem (téchouva), alors l'attachement, l'amour, est très intense (en proportion de l'inquiétude, de la tristesse, que nous avons causé auparavant à D.).
C'est pourquoi : "Là où se tiennent les Baalé Téchouva, les justes parfaits ne peuvent pas tenir!"]
<--->
-> Le Kédouchat Lévi (Mévaser Tsédek - Vayikra, Métsora) enseigne :
Qui est considéré comme un véritable "baal téchouva"?
C'est une personne qui s'illumine chaque jour de nouvelles idées à propos d'Hachem, qu'il n'avait pas les jours auparavant.
Ainsi, il rejette son service Divin d'hier, s'imaginant qu'il n'a pas servir Hachem suffisamment, car en comparaison de sa compréhension actuelle de la grandeur d'Hachem et de sa petitesse, son service de hier était manquant.
Ainsi, il fait téchouva pour hier et sur son manquement apparent de bonnes actions.
[ex: si j'avais su à quel point Hachem est grand, miséricordieux à mon égard, ... j'aurai fait ma prière, Sa volonté, avec plus de fougue, d'amour, de joie!]
"Là où se tiennent les Baalé Téchouva, les justes parfaits ne peuvent pas tenir".
Le tsadik fait référence à quelqu'un qui se voit lui-même comme complet et qui ne voit aucune chose manquante dans son service Divin. Il n'a aucun regret.
Une telle personne qui échoue à voir ses défauts et qui s'imagine être un tsadik parfait, ne peut pas se tenir face à un baal téchouva qui essaie constamment de devenir meilleur que ce qu'il a pu être le jour d'avant.
["Chouvou banim chovavim" (Yirmiyahou 3,22) se traduit littéralement : "Revenez, ô enfants de retour"
Rabbi Zissel d'Anipoli (le frère aîné du Noam Elimélé'h, et élève du maguid de Mézéritch) explique que chaque jour nous gagnons une nouvelle compréhension dans notre service d'Hachem, ainsi notre téchouva du passé devient en quelque sorte inadéquate.
Ainsi, "banim chovavim (enfants de retour) = bien que vous ayez déjà fait téchouva (qui était parfaite à ce moment), "Chouvou" (revenez) vous devez encore revenir (suite à votre meilleure compréhension d'Hachem d'aujourd'hui).
La vie est un perpétuel retour vers Hachem, toujours plus proche! (et en se sens : "Là où se tiennent les Baalé Téchouva, les justes parfaits ne peuvent pas tenir"!)]
<--->
-> Une fois rabbi Its'hak de Berditchev (le Kédouchat Lévi) a expliqué la Haggada de Pessa'h ainsi :
le terme "Pessa'h", qui signifie littéralement "passer au-dessus", fait référence au baal téchouva.
Alors que les tsadikim montent continuellement un niveau après l'autre, le Baal téchouva a la capacité de "passer au-dessus", de sauter de nombreux niveaux d'un seul coup.
[rapporté par rabbi Yissa'har Ber de Zlotchov - Mevasser Tsédek - A'haré Mot]
<--->
[on peut ajouter le fait qu'une téchouva faite par amour transforme des fautes en mérites.
On ne doit pas fauter dans le but de faire téchouva, mais si quelqu'un a déjà fait de nombreuses fautes, au lieu de désespérer (ex: j'ai trop fauté pour que ma téchouva fonctionne!), au contraire il doit savoir qu'il aura de nombreux mérites s'il fait une téchouva par amour d'Hachem. ]
<--->
-> Rabbi Chnéour Zalman de Liadi (le baal haTanya) enseigne :
La téchouva n'est pas uniquement pour les fauteurs. Tout le monde doit faire téchouva, car la définition même de téchouva est : "retour".
La téchouva est le processus par lequel nous retournons l'âme à sa source originelle, où elle était liée à Son Créateur et attachée à la Source de la vie.
Elle est descendue de ce lieu élevé et s'est drapée dans ce monde matériel.
Tout accomplissement spirituel qu'elle atteint dans ce monde est pâle en comparaison de son degré de spiritualité lorsqu'elle était en-Haut, car dans ce monde matériel elle est liée à des contraintes comme le temps et le lieu ...
C'est ce que signifient nos Sages, lorsqu'ils ont dit : "Là où se tiennent les Baalé Téchouva, les justes parfaits ne peuvent pas tenir" (guémara Béra'hot 34b).
Le Zohar explique que les baalé téchouva (ceux qui retournent leur âme à leur source/racine originelle) sont plus grands que les tsadikim.
C'est parce que la lumière de Hachem est vraiment révélée dans leur âme, au point que leur âme animal, la vitalité de leur corps, leurs capacités et traits, sont transformés et retournés à Hachem, puisque l'obscurité est transformée en lumière.
[rapporté dans le Torah Ohr - Vayé'hi]
<----------->
-> Dans le niveau le plus bas, on trouve l'étincelle la plus sainte.
Et c'est pourquoi on a pu dire (guémara Béra'hot 34b) que les tsadikim parfaits ne peuvent monter là où se tiennent les repentants.
[rabbi Dov Ber de Mézéritch]
-> Il arrive que l'obscurité cache la lumière.
[rabbi Tsadok haCohen de Lublin]
[selon nos Sages, dans les domaines où une personne est particulièrement mis à l'épreuve, c'est là quelle a potentiellement un très haut niveau, et que son travail dans la vie est de le rendre réel.
Ainsi, une personne qui est tombée très bas, qui a de grosse tendance à fauter dans un domaine, cela signifie qu'en se travaillant elle peut arriver très haut!]
-> "Tout celui qui a le potentiel de tomber très bas, a le potentiel de s'élever très haut"
[Divré Shmouël]
<----------->
-> "Là où se tiennent les Baalé Téchouva, les justes parfaits ne peuvent pas tenir"
[guémara Béra'hot 34b - paroles de Rav Abahou]
-> Le rav Tzvi Hirsch haCohen de Rimanov (Béérot haMayim) enseigne :
Par le processus de la téchouva, le blanchiment des fautes, l'amour entre celui qui s'est repenti et Hachem grandit beaucoup.
Prenons 2 individus qui étaient autrefois amis et qui maintenant se haïssent l'un l'autre pour différentes raisons. Après qu'ils résolvent leurs différents et se réconcilient, leur amour est alors plus fort.
La victoire du baal téchouva sur son adversaire, le yétser ara, son ennemi depuis le début, évoque une émotion beaucoup plus intense.
La joie du baal téchouva est plus puissante que la joie d'un tsadik qui n'a jamais fauté, car les tsadikim n'ont jamais eu a mené la guerre. Puisqu'il n'a pas mené de bataille, il ne connaît pas le goût agréable de la victoire.
La joie du baal téchouva a avoir vaincu le yétser ara éveille le même "sentiment" en-Haut.
Nos Sages enseignent : "D. est Ton protecteur, D. est ton ombre" (Téhilim 121,5) ; "Hachem, ton D., est au milieu de toi, comme un héros qui prête main forte. II éprouvera une vive joie à ton sujet" (Tséfania 3,17) ; "Hachem est le maître des batailles" (Béchala'h 15,3).
De même que le baal téchouva ressent de la joie suite à sa victoire sur son yétser ara, de même Hachem se réjouit lorsque le bien l'emporte.
Ce sentiment de joie est éveillé lorsque qu'une personne se bat contre son ennemi, son yétser ara, et émerge victorieux.
[le yétser ara cherche à nous faire fauter, et par là à nous éloigner de papa Hachem.
Lorsque l'on fait téchouva, on arrive à réparer cette situation et à retrouver une proximité totale avec Hachem, et d'une certaine façon on prend notre revanche, on vainc notre yétser ara.
On se réjouit de cela, et cela provoque une joie d'Hachem.
D'une certaine façon notre âme ressent que nous nous sommes beaucoup éloignés de D., que nos fautes ont beaucoup sali et mis des barrières entre nous et D., et donc la joie est proportionnellement plus importante lorsque notre téchouva sincère et totale va tout réparer.
(Ceci explique la guémara ci-dessus)]
<---->
-> La téchouva peut impliquer de voir que les peurs sont envoyées par Hachem dans le but de les rediriger vers la crainte d'Hachem.
C'est peut-être l'une des intentions de la déclaration de la guémara (Béra'hot 34b) : "A l'endroit où se tient une personne complètement repentante, même les plus justes ne peuvent atteindre."
Nous qui sommes sur le chemin de la téchouva, nous avons à notre disposition non seulement les forces de la lumière, de la sainteté et de la bonté ancrées dans notre âme, mais aussi celles de l'obscurité et de la négativité, que nous exploitons pour le processus d'élévation.
Le tikoun est accompli non seulement par nos succès et nos bonnes actions, mais aussi lorsque nous tirons parti de nos échecs et de nos luttes et que nous les élevons.
Lorsque nous maîtrisons les forces du yétser et que nous utilisons les connaissances et les expériences de notre passé pour nous rapprocher d'Hachem, nous sommes transformés.
[rav Judah Mischel]
"La mitsva du compte du Omer doit nous rappeler que les jours de notre vie passent, et nous devons prendre chaque jour l'un après l'autre, et le remplir de sens, avant qu'il ne soit trop tard."
[Rav David Sedley]
"Peut être que le cadeau le plus précieux que D. nous a donné c'est le temps.
C'est un bien qui ne peut être échanger, être vendu ou perdre de la valeur compte tenu de fluctuations économiques.
C'est un bien dont la valeur est potentiellement infinie, mais qui dépend de la façon dont on l'utilise.
Durant le Omer, en comptant séparément chaque jour, une personne réalise la valeur de chacun d'entre eux.
Un jour qui passe sans avoir été utilisé pour des accomplissements riches de sens, est un jour gaspillé qui ne reviendra pas.
Quand une personne compte les jours du Omer, et voit les nombres augmenter de plus en plus, elle devrait en venir à une réalisation effrayante : le temps passe, les heures de la vie filent et elle doit faire le point sur son comportement et s'assurer d'utiliser chaque jour au mieux."
[Rav David Sedley]
"Il n'existe pas d'homme libre en dehors de celui qui étudie la Torah."
[paroles de nos Sages dans les pirké Avot 6,2]
=> Nous qui venons de sortir à Pessa'h de notre esclavage d'Egypte (1), profitons-en pour être véritablement libres!!
-------------------
(1) : "A chaque génération, l'homme doit se considérer comme s'il sortait lui-même d'Egypte." (guémara Pessa'him 116a)