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Le 9 Av …

--> "Vous, nos frères, la Maison d'Israël, écoutez!
Aujourd'hui, voici 1946 années que fut détruit notre saint et splendide Temple ;
elle est tombée, la couronne de notre tête ;
malheur à nous, car nous avons fauté."

 

--> "A cause de la dévastation de Tsion, je demeure dans la nuit" (Michlé 7;8)

 

--> "Pour cela notre cœur est malade ; pour cela s'obscurcirent nos yeux.

Pour la dévastation de notre ville sainte, en cette nuit nous sommes affligés.
Ils se sont transformés en pleurs, nos chants.
Pour cela s'obscurcirent nos yeux (Eikha 5,17)

Pour la cité merveilleuse, transformée en ruine ;
A la Torah et à ses préceptes nous avons fermé nos oreilles.
Pour cela s'obscurcirent nos yeux ..."

 

--> Souvenir de toutes les souffrances collectives du peuple juif => sur la Shoa par le rav Chimon ben Yéhouda (extrait) ...

"Souviens-toi de leurs gémissements, du tumulte de leurs clameurs, quand ils furent menés à la mort!
Les fleuves de leurs sangs, les larmes de leurs visages jamais ne seront oubliés!

Chaque douleur, chaque plainte, chaque pleur, chaque hurlement de ces êtres saccagés par les hordes de chiens,
Souviens-toi, compte-les, conserve-les dans ton sac, jusqu'au moment de la vengeance des affronts!"

Le jeûne de Guédalia

-> Lorsque Guédalia ben A’hikham a appris que quelqu'un voulait l'assassiner, il n'a pas écouté. Il a même dit : "Tu mens!".
Son erreur était qu'il ne pouvait pas soupçonner quelqu'un d'autre de faire quelque chose de mal.
Pourquoi? Parce qu'il ne pouvait pas se soupçonner lui-même de faire le mal.
A cause de son erreur, le dernier espoir a été perdu, les derniers juifs vivant en terre d'Israël ont été exilés, et il n'y a plus eu de juifs en terre d'Israël.
Si Guédalia avait vécu, les juifs seraient restés en terre d'Israël. Névou'hadnétzar n'était pas intéressé à les tuer. Il voulait simplement régner sur eux, et il faisait confiance à Guédalia pour diriger le peuple et ne pas se rebeller contre lui.

La tragédie de la mort de Guédalia s'est transformée en un jeûne (taanit) pour toutes les générations, car elle constitue une leçon importante pour nous.
Nous devons savoir que, le jour qui suit Roch Hachana, nous avons un 'hechbon hanéfech à faire pour le reste de l'année.
Et quelle est l'idée la plus importante que nous devons garder à l'esprit? "Al ta'amin bé'atsmé'ha" (ne te fais pas confiance).
[rabbi Nathan Watchfogel]

Le Shofar

+ Le Shofar :

-> Le rav Yonathan Eibshitz (Yaarot Dvach 1ere partie - drouch 5) nous enseigne que l'histoire de Balak et de Bilam, qui voulaient maudire le peuple d'Israël, s'est déroulée pendant les 10 jours de repentir. Balak a appelé Bilam durant cette période, en pensant éveiller le souvenir de la faute d'Adam Harichon, qui était à Roch Hachana.
De ce fait, Hachem avait de bonnes raisons de se mettre en colère et la malédiction aurait alors prise sur les enfants d'Israël. Mais Hachem a contrecarré ses projets et n'a pas exprimé Son courroux ces jours-là.

-> Comment transformer le jugement et la colère en clémence? Par le Shofar.
Nos Sages (midrach Vayikra rabba 29,4) nous enseignent :
Rabbi Yochiya écrit : "Heureux soit le peuple qui connaît la Téroua", les nations du monde ne savent-elles pas sonner? Les Bné Israël savent séduire leur Créateur avec leurs sonneries. Il se tient sur le trône de justice et passe à celui de la miséricorde. Il s'emplit de clémence à leur égard.
Le jugement se métamorphose et quand cela se produit-il? Le septième mois.

Le Shofar permet à l'attribut de justice de devenir l'attribut de miséricorde et Hachem ne se met pas en colère ces jours-ci. Ces jours ont été consacrés éternellement au repentir. Ce sont des jours d'agrément.
C'est ce que Bilam a dit : "Comment pourrai-je les maudire et 'Il n'aperçoit point d'iniquité en Yaakov, Il ne voit point de mal en Israël. Hachem son Dest avec lui et l'amitié d'un Roi le protège'." (Balak 23,21)
Rachi commente : Il n'aperçoit point d'iniquité = lorsqu'ils transgressent Ses paroles, Il n'est pas pointilleux avec eux, en regardant leurs mauvais agissements. Hachem son D. est avec lui = même s'ils Le mettent en colère, Il ne s'éloigne pas deux. Il fait preuve d'amitié envers eux.

Selon la halakha, lorsqu'on revoit un ami après une séparation de plus de 12 mois, on récite la bénédiction de : Mé'hayé HaMétim (qui fait revivre les morts).
La Michna Béroura discute du fondement et de la justification de cette bénédiction. Elle cite le Maharcha, qui explique que puisque lors de chaque Roch Hachana, une personne est jugée pour la vie ou pour la mort, chaque année, à cette occasion, son existence est en péril.
Donc, ne pas voir son ami pendant 12 mois signifie que celui-ci a été jugé et a survécu au din de Roch Hachana, ce qui est comparable à la résurrection des morts. Par conséquent, puisque cet ami a vécu une forme de résurrection des morts, il convient de réciter la bénédiction de Mé'hayé HaMétim.

"Et vous compterez pour vous-mêmes" (Emor 23,15)

-> À Pessah, la Divinité d'Hachem a été révélée par des miracles et des prodiges, et nous avons pris conscience qu'il convenait de L'adorer.
Cependant, même si Hachem nous réveille d'en-Haut pour que nous prenions conscience qu'il est approprié de Le servir, D. voulait que nous désirions ce réveil.

Tel est donc le secret sous-jacent du compte du Omer. En effet, au cours de la première semaine, nous exprimons notre désir de L'aimer ; au cours de la deuxième semaine, nous exprimons notre désir de L'admirer ; au cours de la troisième semaine, nous désirons qu'Il puisse être fier de nous, comme un père est fier de son enfant ; au cours des quatrième et cinquième semaines, nous exprimons notre désir d'avoir une foi consommée en Dieu ; au cours de la sixième semaine, nous devons nous attacher et être attachés à Son service ; au cours de la septième semaine, nous devons Le couronner en tant que Roi du monde entier et de nous-mêmes également.
[le rabbi de Berditchev aligne les 7 semaines du Omer avec les expériences internes des 7 séfirot d'émotion : 'hessed-> amour, guévoura-> crainte, tiféret-> fierté, nétsa'h et od -> foi (émouna), yessod-> lien, connexion, mal'hout-> souveraineté. ]

Par conséquent, étant donné que les attributs susmentionnés émanent de D. pendant les jours de séfira, une personne doit s'isoler pendant ces jours et servir Hachem, car c'est pendant ces jours que ces qualités vertueuses sont attirées et mises à la disposition de la nation juive.
En particulier pendant cette période de séfira (compte du Omer), une personne doit se réjouir et s'attacher à ces caractéristiques vertueuses, car lorsqu'une personne désire ces qualités louables, elles seront attirées vers elle, comme le déclarent nos Sages (guémaraMakot 10a) : "Sur le chemin qu'une personne désire emprunter, elle sera guidée".

À Pessah, Hachem a révélé et éveillé en nous des qualités émotionnelles et intellectuelles élevées. Mais pendant les jours du compte du Omer (séfira), nous prenons l'initiative. En d'autres termes, nous désirons et exprimons notre attente de l'éveil Divin qui s'est manifesté à Pessah.
En conséquence, nos émotions bénéficient d'une plus grande illumination et d'un plus grand raffinement de la part d'En-Haut, en réponse à notre désir et à notre volonté exprimés.

C'est pourquoi nous devons compter le Omer avec amour et crainte, et être prêts et désireux d'utiliser correctement le flux Divin d'en-Haut qui en découle pendant ces jours de séfira.
[ une partie de la liturgie qui accompagne le compte de l'Omer consiste à demander que l'émotion spécifique sur laquelle nous avons mis l'accent au cours de cette semaine soit raffinée. ]

Telle est donc la signification du commentaire du Zohar (3,97b) sur le verset "Et vous compterez pour vous-mêmes" (Emor 23,15), c'est tout spécialement pour vous-mêmes. En d'autres termes, les efforts investis dans l'éveil de ces bons traits de caractère au cours de la séfira sont "pour vous", c'est-à-dire pour notre propre bénéfice.
À Pessah, il y a eu un éveil d'en-Haut, et pendant le compte du Omer, nous exprimons notre désir de cet éveil (l'éveil est d'en-bas, c'est nous qui initions le premier pas).

=> C'est le sens profond de l'expression "comptez pour vous-mêmes" = pour vous-mêmes explicitement, c'est-à-dire pour votre propre bénéfice. Ainsi, pendant les jours du Omer, un flux est provoqué d'en-Haut, comparable à celui qui a été suscité à Pessah ; mais pendant les jours du Omer, le flux que nous suscitons est plus raffiné et beaucoup plus lumineux (car nous en sommes à l'initiative, par notre éveil d'en-bas).

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Emor 23,15 ]

Shabbath = moment de yi’houd, d’intimité privilégié avec D. …

+ Shabbath = moment de yi'houd, d'intimité privilégié avec D. ...

Lorsque l'on rentre de la synagogue le vendredi soir, on est accompagné par 2 anges.
D'ailleurs, l'habitude avant de faire le Kiddouch est de chanter le : "Shalom Alé'hem".

Imaginez la scène, c'est Shabbath (vendredi soir), un moment d'une sainteté énorme, permettant une proximité avec D., et nous voilà revenant de la synagogue avec 2 anges, un de chaque côté.
On leur dit pour commencer : "Shalom Alé'hém" = bienvenue = Quel honneur nous avons de vous recevoir !!
Puis, on va finir en chantant : "Bétsétéh'ém léShalom" = Partez en paix = Veuillez nous laisser seul!!

=> Et oui, on va dire à nos 2 anges, laissez-nous seul à seul avec D.
=> Et oui, c'est ça Shabbath un moment privilégié de yihoud, d'isolement, d'intimité, de grande proximité personnelle avec D. ...

On s'habille bien, on mange bien, on décore la maison, on se déconnecte du monde environnant, ... pour mériter de vivre 24h intenses en union avec D.
Quelle chance, nous avons!!!
Vive le Shabbath!!
Merci D.!!!

Le Zohar dit que le pouvoir/la puissance des prières du Shabbath est le même qu'à Kippour.
Dommage d'attendre chaque année uniquement Kippour pour prier de tout coeur à D., profitons b"h aussi du pouvoir phénoménal du Shabbath, qui nous est offert chaque semaine.

Source (b"h) : inspiré d'un dvar Torah du rav Pinkous (dans son Néfech Chimchon)

Héro d’un jour, héro de tous les jours …

+ Au début de la guerre du Golfe (en 1991), le Dayan Aharon Dunner demanda au rav Chakh :
"Que devons-nous recommander de faire aux personnes d'Amérique, d'Angleterre et du reste de l'Europe?
Elles veulent faire téchouva, elles veulent faire quelque chose!"
Le rav Chakh répondit :
"Dites-leur de prendre de petits engagements qui ont un sens pour elles et qu'elles maintiendront durant les 3 prochains mois."

Il s'engagea lui-même, durant cette période, à réciter le birkat hamazone à partir d'un texte lorsqu'il dînait chez lui.

--> Le rav Dessler dit qu'une ascension spirituelle réussie suppose de petits degrés de progression quotidiens, qui amènent peu à peu à des niveaux de plus en plus élevés (à l'image de la vision de Yaakov : "une échelle dressée sur la terre dont le sommet touchait le ciel").

=> Ce qui compte ce n'est pas à quel niveau de l'échelle nous nous trouvons, mais combien de barreaux nous avons grimpé par nos efforts constants, et celà par rapport à ce que D. nous donne la possibilité de faire.

Tant qu'il y a de la vie, il y a des marches à monter, une après l'autre, sans espérer prendre l'ascenceur ...
Notre seul "ennemi" potentiel dans la vie, c'est nous-même ...
[= arrêtons de mettre autant d'efforts pour espérer en faire moins, arrêtons de se mentir, s'anesthésier la vie, dépendre du regard des autres, ...]

"La Téchouva est un cadeau si grand que personne n’y croit."

[rav Kook]

A chaque fois que l'on fait téchouva sur quelque chose, c'est : un petit pas aux yeux de l'homme, mais un pas de géant aux yeux de D. ...

En effet, le yétser ara nous laisse croire que c'est presque rien, mais aux yeux de D., chaque petit effort que l'on fait pour la téchouva est énorme!!

=> C'est dommage de pas en profiter à fond, surtout durant ce mois d'Eloul.
C'est gratuit, et ça rapporte très très gros ... 🙂

"Lorsque l'année entière est comme le mois d'Elloul, alors seulement le mois d'Elloul est vraiment Elloul."

[Rav Israël Salanter]

Tout dépend de la Téchouva …

+ Tout dépend de la Téchouva ...

Nos Sages ne cessent de souligner que la délivrance future dépend de la téchouva (le repentir).

La Torah dit : "L'esprit de D. planait" (Béréchit 1;2).
Les Sages commentent (1) : "c'est l'esprit du machia'h.
Par quel mérite le machia'h arrivera-t-il?
Par le mérite de la Téchouva."


Le Zohar nous exhorte à nous repentir afin d'amener la délivrance (2). Il y est écrit :
"[D. a dit] : Sachez qu'elle est prête à arriver mais qu'elle tarde à cause de vous.
Si vous la désirez, pourquoi empêchez-vous son arrivée?
Revenez! Faites Téchouva."

Le Rambam écrit (3) : "Tous les prophètes nous ont ordonné de faire téchouva et Israël ne sera délivré que par le mérite du repentir.
La Torah nous a assuré ... qu'à la fin de l'exil, Israël fera téchouva ; et à ce moment, il sera imédiatement délivré."

---> Il appartient à Israël de se repentir de sa propre initiative sans quoi, il y sera forcé par des souffrances et des malheurs envoyés par le Ciel.

Dans la guémara Sanhédrin 97b, il est écrit :
"Rav Eliézer dit : 'Si Israël se repent, ils seront délivrés. Sinon, ils ne le seront pas.'
Rav Yéchou'a répliqua : 'Ne seront-ils pas délivrés, s'ils ne se repentent pas?
[Certes], mais dans ce cas, D. les asservira à un roi dont les décrets seront aussi durs que ceux de Haman : alors Israël se repentira et reviendra dans le droit chemin ...' "

Le Maharal de Prague (4) établit une comparaison entre le royaume de Yichmaël et celui de Parass (la Perse).
Il fait remarquer que ces 2 royaumes sont intimement liés, et qu'il s'agit en fait d'une seule et même monarchie.
Il apparaît donc clairement que le rôle assigné aux enfants d'Ychmaël est d'agir exactement de la même façon que Haman dans la méguila Esther : imposer des souffrances au peuple d'Israël en le menaçant de "l'anéantir et de le massacrer ... en un jour", pour l'amener à une téchouva complète.

=> Le royaume d'Ychmaël remplit fidèlement sa mission!
A présent, tout dépend de nous.
Plus vite nous nous ressaisirons et reviendrons vers D. dans un repentir sincère, et plus vite D. mettra terme à nos malheurs, dont l'unique objectif est de nous pousser à la téchouva.

Sources :
(1) : midrach Béréchit Rabba 24
(2) : Zohar - vayikra 22a
(3) : Hil'hot Téchouva 7,5
(4) : au début de Nér Mitsva

Source (b"h) : compilation personnelle issue du livre "Matsmia'h Yéchoua" du Rav Alexander Aryéh Mandelbaum