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La Torah et la vie, par le roi Salomon

+ La Torah et la vie, par le roi Salomon, le "plus sage" de tous les hommes (Kohélét 2;22-23 et 12;13-14) :

"Qu'est-ce qui revient donc à l'homme de tout son labeur et de toutes les combinaisons de son esprit, pour lesquelles il se tracasse sous le soleil?

En effet, tous ses jours sont pénibles, son activité est une source de chagrin ; même la nuit, son coeur n'a point de repos. Cela est vanité!  [...]
==> La conclusion de tout le discours, écoutons-la : "Crains D. et observe Ses commandements ; car c'est là tout l'homme.
En effet, toutes les actions, D. les appellera devant Son tribunal, même celles qui sont entièrement cachées, qu'elles soient bonnes ou mauvaises."

+ Il est possible d'ajouter à ce sujet, la sagesse de Rabbi Na'man 308 :

"La michna des Pirké Avot (6;4) dit :
" Heureux celui qui fuit les vicissitudes de ce monde accablant et qui consacre tous ses efforts à l'étude et à la compréhension de la Torah.
Il sera "heureux et prospère" : "Heureux dans ce monde, et prospère dans le monde à venir." (Téhilim 128,2)

Ce monde a toujours été plein de tracas et de souffrances.
Les choses n'ont pas changé.
Il est écrit : "C'est avec effort que tu tireras la nourriture de la terre ... C'est à la sueur de ton visage que tu mangeras du pain ..." (Béréchit 3;17-19)

C'est ce qui a été décrété depuis le péché d'Adam, et il n'est pas possible de s'y soustraire.
Ces soucis et ces douleurs détruisent la vie de l'homme.

===> Le seul et unique refuge est D. et Sa Torah."

+ Pour conclure, citons les paroles du roi David : "Si Ta Torah n'avait fait mes délices, j'aurais succombé dans ma détresse. (Téhilim 119,22 - loulé Torahté'ha cha'achou'aï, az avadti bé'onyi).

Nos Sages font remarquer que le mot délice = cha'achou'aï, signifie en réalité : "mon jouet".
Pourquoi le roi David choisit-il d'employer ce terme pour désigner la Torah?

==> On apprend de ce terme le sentiment que peut ressentir un juif, quand il parvient à s'attacher entièrement à la Torah.
Un jouet est un objet auquel un enfant s'attache toujours très fort.
L'enfant va tellement aimer son jouet, qu'il voudra l'emporter avec lui partout où il ira, dormir avec lui, lui confier ses peines et ses joies ... (la Torah, c'est mon doudou!! )

Qu'on lui enlève ce jouet ou, pire, qu'il se casse, et la souffrance qu'il va en ressentir sera terrible.
==> Le roi David fait référence à ce sentiment, à cette étroite relation qui peut exister entre un jouer et un enfant.

De même qu'un enfant est attaché sincèrement à son jouet, d'un amour profond, de tout son coeur, chaque juif peut s'attacher à la Torah et gagner grâce à cela un bouclier qui le soutiendra toute la vie terrestre, faite d'épreuves et de douleurs.

Agissons en tant qu'adulte, vivons avec notre doudou (notre Torah!) une vie épanouie et réussie, pleine de joie, de shalom et de santé (b"h). Amen!

Source (b"h) : compilation personnelle issue du "Pardess Ména'hem" du rav Ména'hem Berros

« Le seul et véritable ami, en ce monde-ci et dans l’autre monde, c’est D.

+ "Le seul et véritable ami, en ce monde-ci et dans l'autre monde, c'est D.


Il n'y a qu'un seul compagnon qui soit sûr, sans faille aucune, c'est l'Eternel.

Avec D., il n'y a qu'un seul autre compagnon qui puisse nous conseiller et nous guider, nous rendant capable de vivre en tant que peuple de D., c'est la Torah!

La Torah reflète le conseil secret de D., et nous procure les conseils apparents = les mitsvot = seules garantes de notre devenir."

Source : le Maharal de Prague dans son "Tiféret Israël" - adaptation

 

La mitsva d’étudier la Torah …

+ La mitsva d'étudier la Torah ...
La 2e michna du traité Péa dit : "L'étude de la Torah est aussi important que toutes les mitsvot réunies."Dans la guémara Kiddouchin 40b : "Tous [les Sages - ici, Rabbi Akiva, Rabbi Tarfon, ...] répondirent finalement : l'étude de la Torah est supérieure [à l'acte], car l'étude mène à l'acte"

Mais qu'est-ce qu'une mitsva d'étudier la Torah? Un cours entier, une page d'un livre, une phrase, ...?

La 1ere michna du traité Péa dit : "Voici les mitsvot qui n'ont pas de mesure [minimale] (et que l'on peut réaliser avec la plus petit quantité) : la Péa (le coin dans le champ), les Bikourim (les prémices), péleriner, la bienfaisance et l'étude de la Torah."

==> Le Gaon de Vilna explique qu'il ressort de cette dernière michna, que même un seul mot de Torah est considéré comme une mitsva à part entière de limoud haTorah (l'étude de la Torah).
Ainsi, celui qui étudie une page ou un chapitre de michna par exemple, accomplit des centaines de mitsvot.
Ces dernières (d'après la 2e michna de Péa) valent chacune les 613 mitsvot!!

Le 'Hafets 'Haïm ajoute que quelqu'un qui parle à une vitesse normale dit environ 200 mots par minute, on peut ainsi accomplir facilement 200 mitsvot de limoud haTorah (qui valent chacune 613 mitsvot), à chaque minute de notre vie.

===> Il n'y a donc plus une minute à perdre!!

Source (b"h) : "la mitsva et son histoire" du rav Its'hak Shnéor et Chmouel & J.Hagège

Les 2 Temples …

+ Les 2 Temples :
1°/ Bref historique :
---> le 1er Temple :
Le roi Salomon commença à construire le Temple la 4e année de son règne, en l’an 2928 de la Création (en 832 avant l’ère vulgaire), soit 480 ans après la sortie d’Egypte.
150 000 personnes participèrent aux travaux, qui s’achevèrent 7 ans plus tard.
Au bout de 410 ans, ce Temple fut brûlé par Nabuchodonosor, le 9 Av 3338 de la Création (422 avant l’ère vulgaire).---> le 2e Temple :
La construction du 2e Temple commença en 3408 (soit 352 avant l’ère vulgaire), soit 70 ans après la destruction du 1er.
Les travaux durèrent 5 ans (depuis la 2e à la 6e année du règne de Darius).
Au bout de 420 ans ce Temple fut détruit, dans l’après-midi du 9 Av 3828 (an 68 de l’ère vulgaire), par l’empereur Vespasien, et par Titus, son fils et successeur. Seulement 18 grands prêtres servirent au 1er Temple, contre plus de 300, au 2e Temple.
Ces derniers mouraient au bout de quelques mois, parce qu’ils avaient obtenu leur nomination par des pots de vin.
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2°/ Quelques citations :
---> "Qui n’a pas vu Jérusalem dans sa splendeur, n’a jamais vu de belle ville ;
Qui n’a pas vu le Temple construit n’a jamais vu de construction magnifique."
[guémara Soucca 51b]
---> "Depuis la destruction de Jérusalem et du Temple, il n’y a plus de joie devant D., jusqu’à ce qu’Il reconstruise Jérusalem, et y ramène Israël."
[Yalkout Chimoni Eikha 1009]
---> Rabbi Elazar a dit : "Depuis le jour de la destruction du Temple, une muraille de fer fait écran entre les bné Israël et D., et la présence divine s’est retirée dans les cieux."
[guémara Béra’hot 32b]Néanmoins, nos Sages expliquent (il y a plus de 1500 ans (!!) dans le Yalkout Chimoni, Chir haChirim 2,9) :
" "Voici Il se tient derrière notre mur" = derrière le mur occidental du Temple, qui ne sera jamais détruit, car la présence divine n’a jamais quitté cet endroit."
---> "Qui prend le deuil de Jérusalem aura le mérite d’assister à sa joie, et se rajoute pour le futur une nouvelle lumière vive."
[Chéla, Taanit page 62]
---> "Il y a 3 veilles au cours de la nuit ; à chacune d’entre elles, D. rugit comme un lion et dit :
"Malheurs aux enfants ! A cause de leurs péchés, J’ai détruit Ma maison, J’ai brûlé Mon Sanctuaire, et Je les ai exilés entre les nations."
[guémara Béra’hot 3a]
---> "La Terre d’Israël est le "nombril du monde".
Jérusalem est au centre d’Israël ; le Temple au centre de Jérusalem ; le Hé’hal, au centre du Temple ; l’Arche, au centre du Hé’hal ; et la pierre d’assise (éven chétiya) devant le Hé’hal ; c’est la pierre de fondation du monde."
[Midrach Tan’houma, Kédochim]
Source (b"h) : compilation personnelle issue du "maasé avot" du Rav David Haddad

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-> Le Temple brillait comme l'or et un grand nombre de ses ustensiles étaient faits du même métal précieux.
Nos Sages (midrach Béréchit 16,2) déclarent : "Le monde ne méritait pas de se servir de l'or. Pourquoi a-t-il été créé? Pour le Temple".

La Torah = ni du temps, ni de l’espace …

+ La Torah = ni du temps, ni de l’espace …

La Torah fut donnée :
- dans un endroit isolé et inconnu = le désert ;
- à un moment peu précis = on ne sait pas en effet, s’il s’agit du 6 ou du 7 du mois de Sivan.
Tout cela pour nous dire que la Torah ne dépend ni du temps, ni de l’espace.

On entend souvent les réflexions suivantes : ‘’nous devons coller à la réalité de l’endroit et vivre avec notre environnement’’ ou ‘’les temps ont changé, on ne peut plus vivre comme ont vécu nos ancêtres !’’
Le Rav Israël Salanter conclu en disant que c’est pour cela qu’il est écrit : ‘’Les paroles de la Torah doivent apparaître à tes yeux, comme si elles avaient été dites aujourd’hui’’
== La Torah existe et reste toujours d’actualité, à tout moment et en tout lieu !!

Source (b"h) : le ‘’Séoudat aMélé’h’’ du rav Moché Pell

Torah : source de bénédiction …

+ Torah : source de bénédiction ...

Le 'Hafets 'Haïm répondait souvent à ceux qui venaient lui demander sa bénédiction :
"Pourquoi vous fatiguez-vous à venir chez moi, et pourquoi demandez-vous ma bénédiction?
Les bénédictions sont entre vos propres mains, comme la Torah le dit : "Si vous allez selon mes préceptes, et que vous observez mes commandements ..." (Vayikra 26,3), vous pouvez atteindre toutes les bénédictions mentionnées dans la Torah.

Allez, étudiez la Torah, et observez ses commandements, soutenez-la et ceux qui l'étudient, et vous serez garantis que s'appliquera sur vous la bénédiction : "Béni soit celui qui accompli les paroles de cette Torah". "

 

 

Comment appeler le Shabbath précédant Shavouot ?

+ Comment appeler le Shabbath précédant Shavouot ?

On sait que :
- le Shabbath précédant la fête de Péssa’h = ‘’Shabbath haGadol’’ (le grand Shabbath) ;
- le Shabbath précédant le jour de Kippour = ‘’Shabbath Téchouva’’ (le Shabbath du repentir).

Comment doit-on appeler le Shabbath qui précède la fête de Shavouot ?

==> Rabbi Ména’hem Mendel Mavarqui répond : le ‘’Shabbath Déré’h Erets’’ (le Shabbaht du savoir-vivre), car il est écrit : ‘’Déré’h Erets kadma la Torah’’ (le savoir-vivre précède/a préséance sur la Torah).

 

Source (b"h) : le ‘’Séoudat aMélé’h’’ du rav Moché Pell

Trop bien on va recevoir la Torah … (épisode n°2)

+ Trop bien on va recevoir la Torah dans quelques jours … (épisode n°2)

Nous allons rapporter (b"h) un texte du Rav David Pinkous, afin de voir qu'une vie sans Torah, c'est une vie sans véritable joie ...

Une des caractéristiques les plus marquantes du juif, à toutes les époques, était la sim’ha, la joie.
J’ai une fois entendu un spécialiste des langues, un non-juif, dire qu’aucune langue, au monde, ne possède autant de mots pour exprimer la joie que la langue sainte.
En anglais, il y a 2 ou 3 synonymes, et c’est tout !
En hébreu, il y a : sim’ha, guila, rina, ditsa, ‘hedva, sasson , …
Pourquoi ?

Chaque peuple enrichit son langage de ce qui est l’essentiel à sa vie.
Par exemple, dans la langue des Esquimaux, il y a 6 ou 7 synonymes pour décrire la neige.
En anglais, il n’y a que le mot : snow, et en hébreu : chélèg.
Par contre, ceux qui habitent près du pôle Nord possèdent une quantité de mots pour définir ses différents états : molle, dure, poudreuse, …

Dans le peuple juif, la joie a toujours occupé un point central, et c’est pourquoi il existe tant de mots, qui l’expriment.
Aujourd’hui, cela nous nous est un peu difficile à comprendre, car … nous vivons dans la tristesse.

En effet, toute notre existence nous semble balisée de problèmes, de soucis, de malheurs et de dépressions.
On essaie alors de créer un sentiment de joie factice en achetant une nouvelle voiture, une nouvelle maison, ...
On essaie de se divertir pour trouver la joie, mais dans le fond, c’est la tristesse qui habite notre cœur.
Aujourd’hui, on entend partout de bruyants éclats de rire ? Qu’est-ce que cela signifie ?

== au plus profond d’eux-mêmes, beaucoup de gens sont tristes, et c’est pourquoi ils s’efforcent de rire.
Ils recherchent sans cesse ce qui pourrait leur apporter de la joie, et ils ne le trouvent pas …

L'âme de l’homme, par sa nature, est assoiffée de quelque chose, et lorsqu’elle ne le trouve pas, elle reste affamée … et devient triste.
Nous devons donc vérifier, en nous-mêmes, si nous connaissons la vraie joie, si nous sommes heureux d’être juifs, de pouvoir accomplir les mitsvot, d’étudier la Torah : bref, être en relation directe avec le Maître du monde.

Selon le Rav Akiva Tatz = "La joie réelle, c’est ce qu’on éprouve quand on fait ce qu’on doit faire."
Ainsi, la joie est la réponse de la néchama (l’âme), lorsqu’on fait ce qui doit être fait.

Or, sachant que l’âme de tout juif n’aspire qu’à étudier la Torah, à accomplir les mitsvot, … => vivement le don de la Torah !!

Source (b"h) : le "néféch Chimchon" du Rav Chimchon David Pinkous

En raison de la grande importance de la sortie d'Egypte, elle est mentionné 50 fois dans la Torah. (Tikouné Zohar - tikoun32,76b)
Ce nombre correspond aux 50 portes de la sagesse et à la libération des 50 portes de l'impureté.
Chaque mention de la sortie d'Egypte représente la libération d'une porte spécifique de l'impureté et l'entrée dans la porte correspondante de la sagesse.
[rabbi David Abou'hatséra]

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-> Selon le Zohar (éd.Munkatch I, p.52a) : "La sortie d'Egypte est mentionné 50 fois dans la Torah, afin de montrer à tous les habitants du monde la grande bonté qu'Hachem a manifestée à l'égard de la nation juive en la sortant des forces de l'impureté et en l'amenant parmi les forces de la pureté, dans les 50 portes de la sagesse.

Pourquoi pas de Méguilat ‘Hanoucca?

+ Pourquoi pas de Méguilat 'Hanoucca?

-> Le séfer Kovetz Si'hot, cite le Beit Avraham de Slonim, qui dit que le rav Lévi Its'hak de Berditchev demande pourquoi n'y a-t-il pas de "Méguilat 'Hanoucca", comme c'est le cas à Pourim.

Il répond que bien que la victoire sur les grecs ait été remportée par les 'Hachmonaïm, elle est clairement venue d'Hachem, car ils n'auraient pas pu gagner par eux-mêmes. Ils craignaient que s'ils relataient la victoire dans une méguila, les gens pourraient la lire et dire que leur armée avait gagné la guerre.
C'est pourquoi ils (les 'Hachmonaïm) n'en ont pas écrit afin que personne ne pense que l'homme peut faire la guerre tout seul et qu'il ne peut être victorieux qu'avec l'aide d'Hachem.