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+ 'Hanoucca - chaque juif est une lumière aux yeux d'Hachem :

-> La Torah nous dit qu'avant la Création, "la terre était étonnamment vide, et il y avait des ténèbres à la surface de l'abîme (Béréchit 1,2).
Le midrach (Béréchit rabba 2,4) nous dit que "les ténèbres sur la face de l'abîme" font allusion à la Grèce, car les Grecs ont assombri le monde avec leurs décrets. En effet, les Grecs ont ordonné aux juifs : "Écrivez sur une corne de taureau que vous n'avez rien à voir avec le D. d'Israel."

=> Cela laisse perplexe. Tout d'abord, de nombreux non-juifs ont pris des décrets contre nous pendant tous nos exils. Pourquoi les décrets des Grecs sont-ils spécifiquement décrits comme "obscurcissant" le monde? En effet, en quoi leurs décrets ont-ils assombri le monde plus que ceux de l'Égypte, de la Perse ou de Rome?
Deuxièmement, nous devons comprendre ce que les Grecs ont gagné en forçant les juifs à écrire une telle déclaration, et pourquoi sur une corne de taureau.

-> Le rav Guédalia Schorr explique que les Grecs croyaient également qu'Hachem avait créé le monde. Cependant, ils pensaient qu'une fois qu'Il avait créé le monde, Il l'avait laissé fonctionner seul, et qu'Il n'était pas impliqué dans ses affaires courantes.
Leur refus s'appliquait à la hachga'ha pratit d'Hachem, Son implication personnelle dans tout ce qui se passe dans l'univers.
Les Grecs affirmaient que personne ne recevait de traitement spécial de la part d'Hachem, et que par conséquent, tout le monde était égal.
En revanche, la nation juive affirmait qu'elle avait une relation spéciale avec Hachem et que son Temple était une lumière pour les nations.
Naturellement, cela a rendu les Grecs furieux. Ils ont donc cherché à obscurcir la lumière que nous prétendions apporter au monde, et ils voulaient que nous nions ouvertement que nous avons une relation si spéciale avec le Créateur.

Quant à la raison pour laquelle ils voulaient que nous écrivions cette déclaration sur la corne d'un taureau, le rav Schorr explique que le taureau rappelle la faute du Veau d'or, dans lequel la nation juive cherchait un intermédiaire entre Hachem et elle-même.
Le texte de la déclaration s'appuie également sur cette idée. Les Grecs soulignent que la nation a cherché un intermédiaire immédiatement après le don de la Torah, ce qui prouve qu'elle n'a pas de lien réel avec Hachem.

-> Les Grecs ont cherché à empêcher l'expression de tout lien spécial entre nous et Hachem. C'est ainsi qu'ils ont promulgué des décrets contre 3 mitzvos : la brit mila, roch 'hodech et le Shabbath.
La mitsva de la brit mila est l'expression de la sainteté du corps juif. C'était un anathème pour les Grecs. Comment les juifs osent-ils se considérer comme plus saints que les autres habitants de la terre?
L'idée que le début d'un mois (roch 'hodech) soit déterminé par les Sages juifs mettait également les Grecs en colère. C'était comme si Hachem nous avait donné le pouvoir de déterminer le fonctionnement des cieux.
Enfin, les Grecs ne pouvaient tolérer l'idée du lien particulier qui unit le juif à la sainteté du Shabbath, qu'un non-juif n'est pas autorisé à expérimenter (voir guémara Sanhédrin 58b).

De toute évidence, la Torah est un autre exemple frappant de la place unique qu'occupe la nation dans le monde. C'est pourquoi les Grecs ont fait traduire la Torah en 70 langues, comme pour exprimer le fait que la Torah n'appartenait pas plus aux juifs qu'à n'importe quelle nation, et qu'ils l'ont donc mise à la disposition de tous.
Cependant, en ce qui concerne la Torah orale (la Torah chébéal pé), les Grecs n'ont pas été en mesure de la faire entrer dans le domaine public. Après tout, cette partie de la Torah n'existait que sous forme orale entre un rabbi et un élève. Ils ont donc essayé de nous faire oublier la Torah.

L'objection des Grecs à l'étude de la Torah figure en bonne place dans la prière de Al HaNissim, car c'était l'une de leurs principales campagnes contre nous. Ainsi, le 'Hatam Sofer écrit que la victoire des Maccabées doit être célébrée en renforçant notre étude de la Torah Orale. En effet, les jours de 'haonucca possèdent un pouvoir spécial pour nous aider à réussir dans notre étude.

Les Grecs voulaient rendre impure l'huile du Temple. Pourquoi cela?
Le rav Yérou'ham Olshin explique cela en se basant sur la guémara (voir Shabbath 22b), qui demande : "Hachem a-t-il besoin de nous pour illuminer le monde (avec la lumière de la Ménorah)? Au contraire, [la lumière de la Ménorah] symbolisait le lien entre la Chékhina et Sa nation".
Les Grecs voulaient abolir ce symbole.

-> La Ménorah exprime également l'amour d'Hachem pour nous. Le midrach (Bamidbar rabba 15,8) utilise une analogie pour l'expliquer : Un roi informe son ami qu'il lui rendra visite un certain jour. Cet ami prépara un repas élaboré. Lorsque le roi arriva avec son imposant entourage, il cacha ce qu'il avait préparé, honteux.
"Pourquoi n'as-tu rien préparé pour ma visite? demanda le roi.
Quand j'ai vu toute ta gloire, je me suis dit : "Que puis-je faire? Tout ce que j'avais préparé n'était rien en comparaison", répondit l'ami.
"Au contraire, répondit le roi. "Tu es mon bien-aimé, et ce que tu as préparé pour moi est plus important que tous les honneurs que je reçois d'eux".

De même, poursuit le midrach, Hachem préfère notre lumière provenant de la Ménorah dans le Temple à tous les luminaires géants qui apparaissent dans les cieux.
Ainsi, la Menorah était l'expression de l'amour d'Hachem pour son peuple. Les Grecs n'ont pas pu tolérer cela et ont essayé de souiller l'huile utilisée.

-> Le Rambam (Hilkhot 'Hanoucca 4:12) affirme que l'allumage des bougies de 'hanoucca est "une mitsva très aimée". Pour le Rambam, il s'agit d'une formulation inhabituelle. Il ne classe généralement pas les mitsvot comme étant plus "aimées" que d'autres!
Cependant, allumer les bougies de 'hanucca est une mitsva qui exprime l'amour. Elles rappellent l'amour qu'Hachem a exprimé pour nous en nous permettant de retourner au Temple pour allumer la Ménorah (qui est elle-même un signe de Son amour à notre égard, selon le Midrash ci-dessus).
Elles rappellent également les grands miracles qu'Il a accomplis pour que nous puissions à nouveau allumer la Ménorah : la victoire surnaturelle des Maccabées sur l'armée grecque, la découverte d'une fiole cachée d'huile pure et le fait que cette réserve d'huile d'un jour a duré 8 jours.

Nous aussi, nous devrions utiliser la mitsva d'allumer les bougies de 'hanucca comme une expression de notre grand amour pour Hachem. Nous devons nous efforcer d'allumer les bougies à l'heure exacte, au meilleur endroit, avec la meilleure huile et une quantité suffisante d'huile. Naturellement, nous devons allumer les bougies mehadrin min hamehadrin, en ajoutant une bougie supplémentaire chaque jour.
Nous devons également faire preuve d'une grande kavana (concentration) lorsque nous allumons les bougies de 'hanoucca.
Pensez aux grands miracles qu'Hachem a accomplis pour nous et imprégnez cette mitsva d'une grande joie et d'une grande gratitude.

Le Alter de Kelm disait que lorsque nous allumons la ménorah ('hanoukia), cela devrait nous imprégner d'amour pour Hachem et d'un désir de lui rendre Son amour. Cela devrait nous inciter à prendre la résolution de servir Hachem avec plus de joie et d'enthousiasme tout au long de l'année.
[rav Moché Krieger]

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=> ainsi, 'Hanoucca est un moment où tout juif célèbre le fait d'être important aux yeux du Maître du monde, Hachem, et en parallèle cela développe en nous un amour pour papa Hachem.
'Hanoucca nous fait réaliser à quel point nous sommes des lumières aux yeux d'Hachem et les autres nations de l'obscurité en comparaison.
Le fait d'avoir fièrement en tête cette réalité nous procure une joie et une lumière dans notre vie (quoi de plus beau que d'être toujours important et aimé par LE boss des boss!).

'Hanoucca nous permet de développer de la lumière pour la volonté d'Hachem, sur ce qui est l'essentiel et la Vérité dans l'obscurité de mensonges, de superflus, de ce monde éphémère mené par le yétser ara.
Une vie juive est pleine de lumière, de profonde joie sainte, car elle permet d'être le plus proche et lié avec Hachem, tandis que ce que les nations proposent amènent à l'obscurité intérieure et éternelle.

+ 'Hanoucca - changer la nature :

-> Nous allumons des bougies au cours de chacune des 8 nuits de 'hanoucca pour se souenir de la réserve d'huile d'un jour que les 'hachmonaïm ont trouvée après avoir repris le contrôle du Temple.
Cette petite réserve d'huile est restée allumée pendant 8 jours, jusqu'à ce que de l'huile neuve (qui n'avait pas été souillée par les Grecs) parvienne au Temple, ce qui constituait manifestement un miracle.

=> Il y avait d'autres nombreux miracles dans le Temple, dont certains se produisaient tous les jours (voir Pirké Avot 5,5 - par ex: "La pluie n'éteignit jamais le feu sur l'Autel et le vent ne dispersa jamais la colonne de fumée"). Dans ce cas, pourquoi ce miracle est-il le seul à être commémoré?

Avant d'expliquer cela, nous allons nous pencher sur une autre anomalie. Le Rama (Ora'h 'Haïm 682:1) stipule que si l'on a oublié la prière de Al HaNissim pendant le Birkat haMazon, on peut l'insérer plus tard, dans la liste des demandes que nous disons à la fin du Birkat haMazon.
Dans ce cas, Al HaNissim est introduit par les mots : "Que le Miséricordieux fasse des miracles pour nous comme il l'a fait à l'époque de Matisyahou...".

=> Comment pouvons-nous demander un miracle?
En effet, nos Sages (guémara Béra'hot 54a) déclarent explicitement que l'on ne peut pas demander à Hachem de changer la nature pour soi-même. C'est pourquoi, par exemple, un mari ne peut pas prier Hachem pour que sa femme enceinte donne naissance à un garçon alors que le fœtus s'est déjà développé pour devenir une fille.

-> Le rav Yérou'ham Olshin explique que 'hanoucca était un miracle exceptionnel.
La sortie d'Egypte, la division de la mer Rouge et les miracles du Temple ont tous été décrétés par Hachem au début de la création (voir midrach Béréchit rabba 8,5).
En revanche, les miracles de 'hanoucca n'ont pas été décrétés à l'avance. Ils ne sont apparus qu'en réponse au sacrifice (messirat néfech) des juifs de l'époque. [selon le Ba'h - Siman 670:1]
En effet, le rav Shlomo Kluger déduit ce fait du texte d'Al HaNissim, qui déclare qu'Hachem nous a apporté "la délivrance à partir de ce jour". Il explique : ce n'est qu'à cette époque, alors que les 'hachmonaïm risquaient leur vie pour ramener le service du Temple, qu'Hachem a fait des miracles pour eux.

=> Ainsi, à 'hanoucca, nous célébrons le fait que notre messirat néfech peut amener Hachem à changer les forces de la nature en notre faveur.
C'est la raison pour laquelle nous commémorons le miracle de l'huile, et non les autres miracles qui se sont produits dans le Temple. Nous avons contribué activement à la réalisation de ce miracle.

Le miracle de 'haonucca nous enseigne que nous pouvons vraiment demander à Hachem de faire des miracles pour nous, comme Il l'a fait à l'époque des 'hachmonaïm. Cependant, nous devons d'abord être prêts à faire preuve de messirat néfech.
Si nous montrons que nous pouvons changer notre nature, quitter notre zone de confort pour Lui, alors Il peut changer la nature pour nous.

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-> Nous avons tendance à considérer la messirat néfech dans le sens strict de l'abandon de notre vie (mourir) pour D.
Cependant, ce n'est pas forcément le cas (voir guémara Béra'hot 20a). Messirat néfech implique de surmonter notre nature pour servir Hachem. Par exemple, il s'agit de se lever pour Cha'harit même si nous sommes fatigués, d'aller étudier la Torah pour notre session régulière même si nous recevons un appel téléphonique important, ou bien de se retenir de se mettre en colère parce que nous savons que c'est une faute.
Et particulièrement à l'occasion de 'hanoucca, nous pouvons et devons prier pour qu'Hachem nous donne la capacité d'être mosser néfech pour Lui.

En effet, la véritable définition de messirat néfech mérite des miracles. Une règle naturelle de la physique veut que toute matière s'installe automatiquement dans son état le plus confortable. Il en va de même pour notre corps. Ainsi, quitter notre zone de confort peut être considéré comme un défi à la règle de la physique, et il est donc approprié qu'Hachem crée des miracles lorsque nous le faisons, mesure pour mesure.

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-> Même si nous ne voyons pas de besoin immédiat de miracles, nous devrions quand même prier pour eux. Le rav Yaakov Emden note que le miracle de l'existence de la nation juive en exil est encore plus grand que les miracles qui se sont produits pendant la sortie d'Egypte.
S'il en est ainsi, nous devons tous faire notre part pour mériter la direction surnaturelle d'Hachem dans l'univers pour le bien de la nation. Le moyen d'y parvenir est d'essayer de s'élever au-dessus de notre nature.

Lorsque les gens venaient voir le rav Shach avec des problèmes qui semblaient ne pas avoir de solution dans les limites de la nature, il leur conseillait d'entreprendre plus que ce dont ils étaient naturellement capables.
En effet, le rav 'Haïm Kanievsky encourageait souvent les personnes dans leur étude de la Torah qui rencontraient des difficultés à écrire des livres. Si un juif dans le monde du travail avait un problème qui semblait sans solution, il lui conseillait d'entreprendre le soutien financier d'une personne ou d'une famille pauvre.
En effet, le fait d'essayer de s'élever au-dessus de la nature peut susciter une réponse proportionnelle en haut lieu, et Hachem se mettrait en relation avec eux d'une manière surnaturelle à son tour.
[rav Moché Krieger]

+ Tous les miracles que D. a accomplis pour nous au cours de l'histoire émanent d'un niveau de divinité qui transcende le temps. Par exemple, le miracle de notre sortie d'Égypte, la division de la mer Rouge et du Jourdain, tous ces miracles ont transcendé la nature.
En revanche, les miracles de Hanouca et de Pourim sont investis dans la nature. Les 'hachmonaïm se sont engagés dans la guerre et la reine Esther a joué un rôle actif dans le miracle de Pourim.

Chaque année, à cette époque, le miracle se manifeste à nouveau, et Hachem accorde le salut et la délivrance à sa nation pendant ces jours.
C'est pourquoi nous disons dans l'ajout de Hanouca à la prière de la Amida : "Et tu as fait à Ta nation juive ... comme en ce jour". Nous disons spécifiquement "comme en ce jour", indiquant que même aujourd'hui, Hachem nous accorde le salut et la délivrance, tout comme Il l'a fait à cette époque.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - 'Hanoucca]

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=> Le miracle de 'Hanoucca s'est déroulé de manière naturelle et il se répète chaque année.

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-> Selon la guémara (Shabbat 21b) : les Sages ont institué 'Hanoucca comme fête fixe "l’année suivante" (celle du miracle).
Pourquoi ont-ils attendu un an pour instituer 'Hanoucca? Ils auraient dû instituer Hanouka immédiatement après le miracle.

Le rabbi de Berditchev (Kédouchat Lévi - kédoucha richona, voir aussi Ben Ich 'Haï - Ben Yéhoyada) explique qu’au début, ils pensaient que les miracles de 'Hanoucca étaient un événement unique, un miracle destiné à sauver les juifs à cette époque précise.
L’année suivante, les Sages ont perçu que les miracles se reproduisaient (avec une influence spirituelle identique). Ils ont compris que les miracles de 'Hanoucca se reproduiraient chaque année, alors ils ont institué 'Hanoucca comme fête à célébrer chaque année.

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-> Le Bné Yissa'har (Kislev 4,9) enseigne que les miracles de 'Hanoucca se reproduisent chaque année. Nous ne commémorons pas seulement un miracle survenu dans les temps anciens, il y a des millénaires.
Ceci est suggéré par nos Sages (Massekhta Sofrim 2,1), qui dit : "Il est interdit d'allumer [les lumières de 'Hanoucca] dans une vieille lampe" (אסור להדליק בנר ישן).
Nous ne commémorons pas uniquement des miracles des temps anciens, mais plutôt des miracles qui se produisent aujourd'hui.

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-> "En raison de la droiture de Matisyahou ben Yo'hanan Cohen gadol et de ses enfants, les portes de la bonté ('hessed) et des miracles s'ouvrent [chaque année] pendant les 8 jours de 'Hanoucca.
Il est probable que les portes s'ouvrent lorsque nous allumons les bougies/lumières de 'Hanoucca et lorsque nous disons Hallel et Al HaNisim. Cela fait descendre la bonté et les miracles en bas."
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev]

"Tu as livré les forts entre les mains des faibles" (massarta guiborim kédolim béyad 'halachim" - liturgie de Al haNissim)

-> Une explication de ce verset est :
A première vue, le texte est un peu problématique car les 'hachmonaïm étaient également des guerriers courageux, comme le mentionne le Sefer Yossifoun (chap.20 & 26). Comment, alors, peuvent-ils être considérés comme "faibles"?

L'intention est cependant la suivante. En raison de leur droiture, les soldats de l'armée juive n'attribuaient pas leur victoire à leur courage, mais à D.
Ainsi, lorsqu'il est question des "faibles", il s'agit de ceux qui étaient faibles à leurs propres yeux.
Ils ont compris que leur victoire n'était pas due à leurs prouesses, mais à l'aide d'Hachem.

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - 'Hanoucca]

Étant donné que Kislev est le 3e mois à partir de celui de Tichri, le début de l'année, Kislev correspond à Levi, la troisième des tribus. Par conséquent, le miracle de 'Hanouca (25 Kislev) a eu lieu par l'intermédiaire des Cohanim, les C'hachmonaïm, car les Cohanim font partie de la tribu de Lévi.

En général, à Roch Hachana et à Yom Kippour, Hachem accorde Sa bonté au peuple juif.
A Hanouca, cependant, le peuple juif voit cette bonté mentalement, dans ses pensées.
Car "les yeux de la communauté" (Chéla'h Lé'ha 15,24), comme le commente Rachi, sont "les Sages de la communauté" (Taanit 24a).
C'est pourquoi on célèbre 'Hanouca en allumant des bougies, puisque le mot pour "bougies" (nérot - נרות) est lié au mot pour "vue" (réiya - ראיה).

Ensuite, lorsque nous lisons Méguillat Esther à Pourim, la bonté de D. est exprimée par la parole.
Lorsque nous mangeons de la matsa à Pessa'h, la bonté se manifeste en actes.
[ainsi, les fêtes de Hanouca, Pourim et Pessa'h correspondent respectivement à la vue, à la parole et à l'action. ]
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - 'Hanoucca]

À Hanouca, nous allumons un total de 36 bougies, ce qui entraîne une réponse correspondante en haut : dans le monde spirituel, 36 bougies sont également allumées (Zohar 1:35a).
Et 36 multiplié par deux donne 72, allusion au nom de D. composé de 72 lettres.

Si l'on inclut le chamach, la bougie d'accompagnement qui est allumée chaque soir en même temps que les bougies de Hanouca, ce sont au total 44 bougies qui sont allumées pendant la fête.
Parallèlement aux 44 bougies que nous allumons, 44 bougies sont allumées au-dessus, ce qui donne un total de 88 bougies allumées.
Ce nombre correspond à la guématrie du mot "pa'h" (פַּח), qui signifie "piège", dans le verset "le piège s'est brisé et nous nous sommes échappés" (Téhilim 124,7).
En raison du piège brisé de la souveraineté d'Antiochus, 88 bougies au total sont allumées.

Le Arizal (Pri Ets 'Haïm - chaar 'Hanouca 4) explique que la somme de la guématria de chacune des lettres initiales des mots pour "notre âme aspire à Hachem" (נַפְשֵׁנוּ חִכְּתָה לַיהוָה - Téhilim 33,20) est de 88.
Le Arizal souligne également que la somme de gématria de chacune des lettres initiales des trois derniers mots de la bénédiction récitée lors de l'allumage des bougies, "pour allumer la ménora de Hanouca" (לְהַדְלִיק נֵר חֲנוּכָּה), est également de 88.

Ainsi, les premières lettres de la bénédiction sur l'allumage des bougies totalisent 88 car elles font allusion aux 88 bougies qui sont allumées pendant Hanouca.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - 'Hanoucca]

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=> En allumant les bougies de Hanouca, nous allumons des "bougies" spirituelles, en faisant briller la lumière spirituelle dans la réalité.