Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

+ Quand un homme construit une maison, il place au préalable de grandes pierres sous la terre en tant que fondation. Toute sa construction reposera sur ces pierres, même si elles sont sous terre.
De même, un homme ne peut s'élever et se construire spirituellement que grâce aux chutes et aux moments d'épreuves où il s'est senti même plus bas que terre. Ce sont ces chutes qui sont ses fondations.
[Beit Yaakov]

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-> Quand une personne commence à suivre le chemin de la Vérité, il ne cesse d'être éprouvé du Ciel par de nombreuses difficultés physiques, matérielles, morales, spirituelles, ...
Mais la Torah enjoint de ne pas se décourager en pensant que ses efforts sont vains, car ces épreuves sont des Bontés Divines, pour le pousser à se renforcer encore plus.
Il en est ainsi pour quiconque désire suivre la vérité.
[Zikhron Chmouël]

+ C'est comparable à quelqu'un qui est capable d'amasser des centaines de milliers [d'euros] en un seul jour, mais qui gâche cette opportunité pour [plutôt] gagner à la place un seul centime.
C'est évidemment une énorme folie : de perdre des centaines de milliers [d'euros] pour avoir à la place un seul centime.
Il en est de même lorsqu'un juif est engagé dans la Torah et les mitsvot, qu'il impacte tous les mondes et qu'il attire des forces de vie spirituelles sur toute la Création. A quel point serait-il stupide alors de perdre son temps et de s'engager dans les plaisirs de ce monde?
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Pourim]

Celui qui n'a pas fait d'efforts pour réparer ses traits de caractères (midot) est comme un aveugle n'ayant jamais vu de lumière de sa vie.
[rav Israël Salanter]

L’homme humble

+ L'homme humble (par rabbi Moché Cordovéro) :

-> L'homme humble est celui qui s'exprime semblablement avec la bouche et le cœur. Il ne parle pas d'une chose avec sa bouche et pense le contraire dans son cœur.

L'homme humble est apprécié de tous, il est aimé des petits comme des grands, il est doté d'une patience pour chacun d'entre eux.

L'écoute de l'homme humble est pure. Il n'écoute pas de parole interdite ou de parole honteuse, mais seulement des paroles bénéfiques et pures.

Les yeux de l'homme humble sont saints. Il ne regarde pas là où il n'en a pas besoin, et ne se mêle pas de ce qui ne le concerne pas.

L'homme humble est miséricordieux avec chaque créature.

L'homme humble ne se met jamais en colère. Son visage brille. Il est toujours joyeux de ce qui lui arrive et n'exprime jamais de malédictions ou d'insultes.

Il est rapporté par nos Sages que le Satan n'a aucune emprise sur un tel homme et ne peut l'atteindre, ni le léser, ni le dominer, d'aucune façon que ce soit.

[rabbi Moché Cordovéro - Tomer Dvora]

Chaque mitsva ajoute davantage de sainteté sur une personne ... et à mesure que la sainteté grandit, la joie grandit aussi.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - 'Hanoucca]

-> Pour le Michkan : "Tous, hommes et femmes, ce que le cœur portait à offrir pour les divers travaux que Hachem avait prescrits par l'organe de Moché, les Bné Israël en firent l’hommage spontané à Hachem" (Vayakel 35,29)

-> Pour le Veau d'or : "tout le peuple qui se dépouilla" (Ki Tissa 32,3)

=> Comment comprendre que pour le Michkan seuls ceux qui y "étaient portés par leur cœur" offrirent leurs dons, mais pour le Veau d'or c'était "tout le peuple qui se dépouilla"?

-> Le rav Yonathan Eibschutz donne l’explication suivante :
Lorsque Moché appela les Bné Israël à apporter des offrandes pour la construction du Michkan, même le Erev Rav voulut contribuer en amenant des offrandes afin d'avoir aussi une part dans sa construction. Mais les Bné Israël s'y opposèrent : "Ceux qui nous ont fait fauter au Veau d'Or n'auront pas de part dans la construction du Michkan".
Cependant le Erev Rav attendait son tour, chacun avec son or, son argent, son cuivre. Les Bné Israël manifestèrent leur mécontentement.
Un délicat s’éleva alors : pouvions-nous "perdre" le Michkan de tous les dons du Erev Rav, sous prétexte que les Bné Israël ne voulaient pas qu'ils participent? Beaucoup d'or et tous les autres matériaux allaient être perdus!
Les Bné Israël décidèrent, malgré tout que le Erev Rav ne donnerait rien. Ils combleraient eux-mêmes la perte.
Ils firent donc l'inventaire de tout ce que le Erev Rav avait l'intention de donner : la quantité d'or, d'argent, ... et ils les renvoyèrent chez eux.
Et chaque Bné Israël apporta de ses propres biens afin de compenser la perte.
C'est ce que signifie le verset : "Tous hommes et femmes" : c'est le Erev Rav!

-> Le 'Hida nous livre l'enseignement suivant : Lorsque la quête pour la construction du Michkan eut lieu, il n'y eut pas une seule personne qui regretta d'avoir donné, même lorsque certains offrirent plus que d'autres.
C'est ce que signifie le verset : "Tous, hommes et femmes, ce que le cour portait à offrir" = depuis leur première intention de donner jusqu'au moment où ils apportèrent leur don, tout se fit avec un zèle et dévotion parfaite.
Personne ne changea d'avis, ni ne regretta entre temps!
[lorsque les juifs ont pu donner au Veau d'or cela n'était pas de tout cœur. En effet, c'est seulement pour une mitsva qu'un juif peut donner entièrement car tout juif a une intériorité qui restera toujours pure, sainte.
En ce sens on célèbre la réalisation de mitsvot, mais jamais il n'y aura de célébration pour avoir fait une faute.]

-> Le Alchikh haKadoch explique la chose de cette façon : Tous les juifs de la génération du désert se disaient: "Si j’en avais eu les moyens, j’aurais tout offert tout seul! Seulement, je n’en ai malheureusement pas les moyens! J’ai déjà apporté le maximum".
Or, lorsqu’un homme a des bonnes pensées de cette sorte, Hachem lui compte comme s’il avait réellement accompli l’acte!
C’est ce à quoi le verset fait allusion : Tous, hommes et femmes, ce que le cœur portait à offrir (la totalité) ... les Bné Israël en firent l'hommage spontané à l'Eternel (qu'Il considéra comme effectif)" = c'est comme s'ils avaient chacun tout apporté!
[lorsque l'on désir vraiment donner l'infini à Hachem, alors Il considère comme si l'on avait donné l'infini. Ainsi, quoique les Bné Israël aient pu donner pour le Veau cela reste insignifiant en comparaison.
(bien que donnant extérieurement l'intériorité pure du juif ne le voulait pas vraiment, et donc ils n'aspiraient pas à cela à 100%)]

L’humilité

+ L'humilité (par rabbi Na'hman de Breslev) :

-> Grâce à l'humilité on arrive à se dévêtir de la matérialité, on s'inclut dans l'Infini, et l'homme sait que tous les événements de sa vie sont entièrement pour son bien, cet aspect est celui du monde à venir.
[Likouté Moharan - Torah 9-1]

-> Plus l'homme se diminue lui-même, plus il possède une force d'attraction importante, autrement dit il peut attirer la Présence Divine dans les mondes inférieurs, afin qu'Il réside avec nous, ce qui est la volonté de D. depuis le jour où Il créa le monde ; mais il peut aussi attirer les gens vers lui, pour les rapprocher de Son service ; également drainer des influx bénéfiques et des bénéfiques sur Israël.
[Likouté Moharan - Torah 70]

-> Grâce à l'humilité, la prière de l'individu sera agréée, et ce sera comme s'il avait présenté tous les sacrifices [qu'on offrait dans le Temple].
[Séfer haMidot - anava]

-> Celui qui se considère humblement, sa prière ne sera pas repoussée.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Celui qui fait preuve de modestie, même lorsqu'il prie par la pensée, Hachem exaucera son souhait.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Grâce à l'humilité, l'individu allongera [le nombre de] ses jours.
[Séfer haMidot - anava]

-> Grâce à l'humilité, on ne se montrera pas pointilleux sur chacun des actes de l'individu.
[Séfer haMidot - anava]

-> Parfois, grâce au rabaissement qu'un homme s'impose ou que d'autre lui infligent, on annulera un décret de mort qui pesait sur lui.
[Séfer haMidot - anava]

-> Le jour où tu te fais petit [humble], ce même jour rajoutera force, puissance et élévation à la Sainteté d'en-Haut.
[Séfer haMidot - anava]

-> Le monde ne subsiste que grâce à celui qui se considère comme rien.
[Séfer haMidot - anava]

-> Grâce à l'humilité de la personne, la crainte de ses ennemis se dissipera.
[Séfer haMidot - anava]

-> Grâce à l'humilité, tu n'éprouveras aucune peur.
[Séfer haMidot - Peur]

-> Grâce à l'humilité de la personne, querelle et souffrances disparaîtront.
[Séfer haMidot - anava]

-> L'humilité conduira à la grâce ('hen).
[Séfer haMidot - anava]

-> Grâce à l'humilité de l'individu, Hachem se souviendra de lui.
[Séfer haMidot - anava]

-> Grâce à l'humilité de la personne, Hachem réalisera ses désirs.
[Séfer haMidot - anava]

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-> Grâce à l'humilité, on mérite de se repentir, car le repentir (téchouva) est réalisé principalement grâce au fait que l'homme ressent sa bassesse et sa petitesse, ainsi que ses nombreux défauts, et il comprend qu'il lui convient certainement de supporter des mépris et des rougissements de honte [assimilés au fait de verser le sang], afin de se rapprocher de la Vérité, et ceci constitue l'essentiel du repentir.
[Likouté Moharan - Torah 8]

-> Selon la capacité de l'homme à briser son orgueil, ainsi parvient-il à la Torah ; et grâce à cela, il mérite de rapprocher de D. les gens éloignés, ce qui a pour effet de faire grandir et d'élever la gloire Divine.
Il rehausse la gloire à sa racine, et il accède à la crainte, et grâce à cela, cet homme mérite la paix domestique, la paix dans ses membres, et il accède ainsi à la prière, et par cela, il parvient à la paix globale, la paix dans tous les mondes.
[Likouté Moharan - Torah 5-8]

-> Lorsque tu t'aperçois que l'humilité s'est répandue dans le monde, attends-toi à la venue du machia'h.
[Séfer haMidot - anava]

-> Pour l'essentiel, la résurrection qui aura lieu dans l'avenir, à savoir que l'on revivra et qu'on se lèvera lors de la résurrection, ne concernera que l'humilité de chacun, autrement dit seule l'humilité de chacun sera revivifiée et se lèvera lors de la résurrection future.
Car l'essentiel du délice extraordinaire qui est la vie du monde à venir, l'homme ne peut le recevoir, si ce n'est par l'effacement et l'humilité authentique de chacun, c'est celui-là seul qui méritera de vivre et de recevoir le délice et la vie du monde à venir.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 72]

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-> Celui qui s'associe aux souffrances qu'Israël endure, et prie pour eux, parviendra à l'humilité.
[Séfer haMidot - anava]

-> La émouna amène à l'humilité envers D.
[Séfer haMidot - anava]

-> Une Ségoula pour engendrer une [grande] descendance : se faire petit.
[Séfer haMidot - anava]

L’orgueil

+ L'orgueil (par rabbi Na'hman de Breslev) :

-> Un personnage orgueilleux : ses projets ne réussiront pas.
[Séfer haMidot - orgueil (gaava)]

-> L'orgueil sera un signe annonciateur de ruine ou de catastrophe, à D. ne plaise.
[Séfer haMidot - orgueil (gaava)]

-> Lorsque l'homme a de l'orgueil c'est un signe qu'un malheur lui arrivera, que D. nous en préserve ; l'inverse est également vrai, lorsqu'il fait preuve d'humilité et d'effacement, il en viendra à de grands honneurs.
[Likouté Moharan - Torah 168]

-> Lorsque l'homme s'aperçoit que rien ne va pour lui, qu'il sache qu'il possède de l'orgueil ; il se repentira, il se rabaissera et il sera du niveau de "Quoi?", et alors à nouveau tout ira bien pour lui.
[Likouté Moharan - 2 tome - Torah 82]

-> A cause de l'orgueil vient la pauvreté.
[Likouté Moharan - Torah 8]

-> Celui qui éprouve de l'orgueil, Moi [Hachem] et lui ne pouvons cohabiter dans ce monde,
Même un faible vent le corrompt ; sa prière ne sera pas écoutée ; il ne trouvera pas de remède [à ses maux] ; il sera pauvre en Torah ; et son épouse l'humiliera.
[Séfer haMidot - orgueil (gaava)]

-> A cause de l'orgueil, l'individu sera saisi de frayeur.
[Séfer haMidot - orgueil (gaava)]

-> [Du Ciel,] on effraiera l'homme par des rêves, afin d'ôter un orgueil si profondément enfoui en lui, qu'il ne le soupçonne même pas.
[Séfer haMidot - orgueil (gaava)]

-> Tout celui qui agit avec arrogance, sa sagesse et son esprit saint l'abandonneront.
[Séfer haMidot - orgueil (gaava)]

-> Celui qui impose son autorité aux autres avec orgueil, Hachem éveillera contre lui des ennemis.
[Séfer haMidot - orgueil (gaava)]

-> A cause de l'orgueil, la famine surviendra dans le monde.
[Séfer haMidot - orgueil (gaava)]

-> Le machia'h ne viendra que lorsque tout sentiment d'orgueil aura disparu de ce monde.
[Séfer haMidot - orgueil (gaava)]

-> Le sentiment d'orgueil entravera la venue du machia'h et éconduira l'homme de ce monde.
[Séfer haMidot - orgueil (gaava)]

-> "Sois extrêmement humble" : car l'orgueil correspond aux 7 temples de l'idolâtrie, à cause desquels Israël fut exilé de sa terre, et c'est pour cela que nous ne sommes pas encore revenus sur notre terre, parce qu'on court après les honneurs à cause de l'orgueil.
[Likouté Moharan - Torah 11,7]

-> Parfois une femme ne pourra pas concevoir, parce qu'elle s'embellit en étant prétentieuse.
[Séfer haMidot - orgueil (gaava)]

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-> A cause de l'orgueil, l'individu faillira à sa foi.
[Séfer haMidot - orgueil (gaava)]

-> Grâce à la foi (émouna), tu obtiendras la force de briser l'emprise de l'orgueil, et tu domineras ce défaut.
[Séfer haMidot - orgueil (gaava)]

-> A cause de l'orgueil, le cœur et les yeux de l'homme s'obstrueront, l'empêchant de contempler les merveilles [les actions] d'Hachem, pour parvenir à le craindre.
[Séfer haMidot - orgueil (gaava)]

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-> Un remède pour dissiper l'orgueil, donner la charité.
[Séfer haMidot - orgueil (gaava)]

-> Un remède pour dissiper l'orgueil, s'associer aux souffrances d'Israël.
[Séfer haMidot - orgueil (gaava)]

-> Un remède contre l'orgueil, que l'individu contemple les cieux.
[Séfer haMidot - orgueil (gaava)]

-> Si un sentiment de prétention t'envahit, représente-toi l'apparence de ton père.
[Séfer haMidot - orgueil (gaava)]

-> Pour annuler l'orgueil qui est l'idolâtrie, le [remède] principal passe par le rapprochement auprès des tsadikim.
[Likouté Moharan - Torah 5]

-> Grâce à la sainteté de Shabbath, on accède vraiment à l'humilité, c'est-à-dire à voir sa bassesse, reconnaître l'importance d'Israël et se dévouer pour eux comme le fit Moché.
[Likouté Moharan - Torah 79]

La vérité & le mensonge (par rabbi Na’hman de Breslev)

+ La vérité & le mensonge (par rabbi Na'hman de Breslev) :

-> Grâce à la vérité, l'unicité de D. se dévoilera dans le monde.
[Séfer haMidot]

-> Grâce à la vérité, le monde sera préservé de toute nuisance.
[Séfer haMidot]

-> Si la vérité est présente, la paix le sera également.
[Séfer haMidot]

-> Grâce à la vérité, l'individu acquerra une renommée éternelle.
[Séfer haMidot]

-> Celui qui se garde de proférer le moindre mensonge, Hachem le sauvera au moment de sa détresse, et il engendrera des enfants.
[Séfer haMidot]

-> Celui qui veut s'attacher à Hachem, jusqu'à parvenir, par la pensée, à visiter ses palais et à les concevoir par l'esprit, se gardera de mentir, même par inadvertance.
[Séfer haMidot]

-> Celui qui se préserve du mensonge, sortira toujours vainqueur.
[Séfer haMidot]

-> Grâce à la vérité, Hachem te délivrera de tous les malheurs.
[Séfer haMidot - émouna]

-> La vérité préservera l'individu du lachon ara, et permettra l'agrément de sa prière.
[Séfer haMidot]

-> Celui qui se préserve en disant toujours la Vérité, sera considéré comme s'il était l'artisan des cieux, de la terre, de la mer et de tout ce qu'ils renferment.
[Séfer haMidot]

-> La richesse vient principalement de la vérité.
Et lorsqu'on porte atteinte à la vérité, la pauvreté s'abat sur un tel homme, ainsi que des mépris et des hontes ; mais celui qui s'attache à la vertu de vérité, sa subsistance lui est octroyée avec largesse.
[Likouté Moharan - Torah 47]

-> La vérité et la foi correspondent au visage lumineux, à la joie, la vie, et c'est pourquoi on accède à la longévité grâce à ces vertus.
A l'opposé, le mensonge abrège les jours de l'homme, car il représente la mort, le visage obscur, l'idolâtrie, que D. nous en préserve.
[Likouté Moharan - Torah 23,1]

-> Le mensonge, c'est le mal, l'impureté, et à cause de cela, la providence de D. se retire de l'homme , mais grâce à la vérité, la providence divine demeure sur l'homme de façon complète.
[Likouté Moharan - Torah 51]

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-> Ceux qui prônent le mensonge, ne bénéficieront pas de la Présence Divine.
[Séfer haMidot]

-> Si tu as menti [sans te repentir], le jour où Hachem voudra te porter secours, le mensonge révèlera alors tes fautes afin qu'Il ne te sauve pas.
[Séfer haMidot - émouna]

-> Le mensonge entrave la délivrance [personnelle et collective], car il révèle les péchés du menteur, pour empêcher qu'on le sauve.
[Séfer haMidot - Vérité]

-> Le mensonge empêchera l'homme de guérir, même avec de nombreux remèdes.
[Séfer haMidot]

-> Celui qui exprime des paroles trompeuses, entraînera sa propre chute.
[Séfer haMidot]

-> Un homme et une femme qui sont habitués à mentir, leurs enfants seront des opposants à la vérité et profaneront l'alliance avec D. [pureté des mœurs].
[Séfer haMidot]

-> Mieux vaudra pour l'homme de mourir, plutôt qu'il vive et soit [considéré comme] un menteur aux yeux des autres.
[Séfer haMidot]

-> Le mensonge est nuisible aux yeux, tant au niveau physique que spirituel.
[Likouté Moharan - Torah 51]

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-> Le mensonge proviendra du fait que l'individu ressent de la peur à l'égard des autres.
[Séfer haMidot]

-> Celui qui n'a pas confiance en D., dira des mensonges ; et à cause de ses mensonges, il ne pourra plus faire confiance à la vérité.
[Séfer haMidot]

-> Celui qui n'a pas d'orgueil, sera épargné du mensonge.
[Séfer haMidot]

-> A cause du mensonge, on oubliera Hachem.
[Séfer haMidot]

-> A cause du mensonge, des idées idolâtres se présenteront à l'individu.
[Séfer haMidot]

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-> Il sera permis de modifier [la vérité], dans l'intérêt de la paix.
[Séfer haMidot]

-> Il sera permis de modifier [la vérité] pour sauver sa vie.
[Séfer haMidot]

-> Lorsqu'il n'y aura pas de vérité, la bonté sera [également] absente.
De plus, il [le menteur] ne pourra pas faire de bien aux autres.
[Séfer haMidot]

-> Par manque d'amour entre les hommes, ceux-ci seront amenés à calomnier, ce qui les conduira ensuite à la raillerie et au sarcasme, puis à débiter des mensonges.
[Séfer haMidot]

-> Celui qui donne la charité, son salaire sera de mériter d'atteindre la vérité.
[Séfer haMidot]

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-> A cause du mensonge, l'individu renforcera la malhonnêteté des réchaïm.
[Séfer haMidot - Téchouva]

-> Celui qui dit toujours la vérité, réussira ...
Si tu manques de vérité, alors la réussite te sera retirée et sera confiée aux [autres] nations.

[Séfer haMidot - atsla'ha]

-> A cause de mensonges, la femme souffrira durant sa grossesse.
[Séfer haMidot - Erayon]

-> Grâce à la vérité, la fin des temps viendra.
[Séfer haMidot - machia'h]
[al yédé émét ba akets]

Paroles de renforcement de rabbi Na’hman de Breslev :

+ Paroles de renforcement de rabbi Na'hman de Breslev :

-> On doit savoir que Hachem se glorifie même de la personne la plus insignifiante du peuple d'Israël, même s'agissant des pécheurs d'Israël.
Tant que le nom d'Israël lui est apposé, il possède une fierté particulière dont Hachem se glorifie.
C'est pourquoi il est interdit à l'homme de désespérer de D. même s'il a altéré et endommagé énormément, car l'affection que lui voue D. n'a pas encore cessé comme dit ci-dessus, et c'est la raison pour laquelle il peut encore revenir à D.
[Likouté Moharan - Torah 17,1]

-> Il faut savoir que même si tu es enfoncé dans le domaine des écorces, et que tu te trouves à un niveau très bas, au point d'avoir l'impression qu'il t'est impossible de te rapprocher de Lui, parce que même dans ton endroit aussi, tu pourras trouver la Divinité, et de là tu pourras t'attacher à Lui, et revenir à Lui dans un parfait repentir, car elle [la Torah] n'est pas éloignée de toi, mais seulement là où tu es, les voiles se sont accrus.
[Likouté Moharan - Torah 33,2]

-> Dans les endroits très bas et très éloignés de D., y est revêtue précisément une vitalité très élevée, qui relève des secrets de la Torah.
C'est pourquoi celui qui a fait une grave chute, doit savoir cela, que là-bas, dans l'endroit où il se trouve précisément, il peut se rapprocher de D. davantage, car une vitalité très élevée y est cachée, et lorsqu'il parviendra à revenir à D., se dévoilera précisément grâce à lui une Torah élevée, c'est-à-dire les secrets de la Torah.
[Likouté Moharan - Torah 56,4]

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-> Il est interdit à l'homme de se désespérer, à D. ne plaise, et même s'il est tombé là où il est tombé, et qu'il soit placé réellement dans le Chéol (partie basse du Guéhinam) des plus profond, malgré tout qu'il ne se désespère pas de D. en aucune manière, car de là-bas, on peut aussi se rapprocher de Lui, car toute la terre est remplie de Sa gloire.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 7,7]

-> [Même] ceux qui ont gravement chuté ... Hachem est encore avec eux, à leur côté, près d'eux et proche d'eux, car toute la terre est remplie de Sa gloire.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 68]

-> Même dans le Chéol des plus profonds, on peut être tout près de D.
[Si'hot haRan 302]

-> Si tu crois qu'on peut endommager, crois qu'on peut [aussi] réparer.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 112]

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-> Mon chéri, mon frère, toi le lecteur, mon âme et mon cœur, prends courage et fais preuve de beaucoup de force, aie confiance en D., car Il ne t'abandonnera pas, car tout ce que tu traverses, tout est pour ton bien ; appuie-toi sur Ses nombreuses bontés illimitées, car Hachem est très grand et Sa grandeur est insondable, et il existe bien un moyen de tout transformer en bien, et les fautes volontaires sont converties en mérite, seulement prends courage et sois forts.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 49]

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-> Si tu es extrêmement éloigné de Hachem, et que tu as l'impression de causer des dégâts réellement à chaque moment contre Lui, face à cela sache, qu'un tel homme qui est enfoncé à ce point dans la matérialité, chaque mouvement qu'il entreprend pour se détacher lui-même un tant soit peu de sa matérialité, même un simple mouvement par lequel il s'extrait de sa matérialité pour Le suivre, est extrêmement grand et précieux pour Hachem, et il fait déplacer des millions de kilomètres dans les mondes supérieurs.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 48]

-> Tous les mondes n'ont été créés que pour l'homme, toute sa grandeur et son importance viennent du fait qu'il possède un tel mauvais penchant (yéter ara) et qu'il se renforce contre lui.
C'est pourquoi plus il s'étend, et plus chaque simple mouvement accompli quand il se renforce contre lui est précieux à Ses yeux ; Hachem en personne lui vient en aide pour cela, comme il est écrit : "D. ne l'abandonnera pas dans sa main".
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 49]

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+ La chute est nécessaire pour monter encore plus haut :

-> Quand un homme chute de son niveau, qu'il sache que cela vient du Ciel, car l'éloignement a pour objectif le rapprochement, c'est pourquoi il tombe afin de se stimuler davantage à se rapprocher de D.
Son conseil dans ce cas : qu'il commence de nouveau à entrer dans le service de D., comme s'il n'avait encore jamais débuté. C'est un grand principe dans le service de D., à savoir que l'on doit réellement chaque jour recommencer de nouveau.
[Likouté Moharan - Torah 261]

-> L'éloignement est le début du rapprochement, autrement dit, lorsqu'un homme veut se rapprocher de D., de façon générale, s'abattent alors sur lui des jugements, des souffrances et de nombreux et puissants obstacles, et il a l'impression [que tout se passe] comme si on l'éloignait ; mais tout cela est pour le bien, en faveur du rapprochement.
Et il doit se renforcer, surmonter, s'encourager et tenir bon dans cette épreuve, en ne s'éloignant pas en raison des souffrances, des empêchements et de l'éloignement, et il ne commettra pas l'erreur de se dire qu'on l'éloigne vraiment, seulement qu'il sache et croie que tout ce qu'il traverse, tout ne vise que son bien, afin qu'il se renforce à se rapprocher davantage, car l'éloignement est uniquement en faveur du rapprochement.
[Likouté Moharan - Torah 74]

-> Lorsque l'homme doit monter d'un degré à l'autre, il faut qu'il lui arrive une descente avant l'ascension, car la descente a pour objectif l'ascension.
De là, tout homme peut comprendre combien il doit se renforcer dans le service de D., et il ne se découragera jamais, face à toutes les chutes et les descentes rencontrées dans le monde, car s'il s'enhardit et se renforce sans regarder cela en aucune manière, même s'il traverse quoi que ce soit, il parviendra finalement à ce que toutes les descentes se transforment en grandes ascensions, car la descente a pour objectif l'ascension.
Il y a à ce propos beaucoup à dire, car chaque personne qui est tombée là où elle tombée a l'impression que ces paroles n'ont pas été dites pour elle, car il lui semble qu'elles n'ont été énoncées que pour les gens de haut niveau qui s'élèvent à chaque fois d'un degré à l'autre ; mais en vérité, sache et crois que toutes ces paroles s'adressent également au plus petit des petits et au plus mauvais parmi les mauvais, car Hachem est bon pour tous, constamment.
[Likouté Moharan - Torah 22,11]

-> On doit faire preuve d'obstination dans le service de D.
Comprends bien la chose, car pour tout homme qui veut entrer dans le service de D., même pour le plus petit des petits, il doit obligatoirement passer par des ascensions et des descentes sans nombre, et par combien de sortes de chutes et de rejets, car parfois on fait tomber intentionnellement une personne du service de D. , et pour tout cela il faut faire preuve d'une grande persévérance sans limite, et l'homme doit, de nombreuses fois, se renforcer et s'agripper lui-même uniquement en suivant cette attitude d'obstination, et il faut faire preuve d'énormément d'entêtement dans ce domaine.
Souviens-toi bien de cela, car tu en auras beaucoup besoin.

Et sache que toutes ces chutes, ces descentes et ces confusions, ... doivent être obligatoirement traversées avant d'atteindre les portes de la sainteté, et tous les tsadikim et les craignant de D. authentiques sont passés par tout cela.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 48]

-> Chaque homme en ce monde, même celui qui est situé à un degré très bas, malgré tout, lorsqu'il veut entrer dans le service de D., il est certain qu'il lui faut avancer et s'élever d'un niveau à l'autre ; et à chaque fois, quand il quitte un degré pour un autre suivant son état, les écorces, à nouveau, se renforcent alors contre lui : il s'agit des désirs, des fantasmes, des pensées, des confusions mentales et des obstacles qui s'étendent beaucoup contre lui à chaque fois, et ne le laissent pas gagner les portes de la sainteté ...
[lorsque l'on a brutalement des désirs et des perturbations qui se renforcent en nous, l'homme] a l'impression d'avoir chuté de son niveau, parce qu'un moment avant, ces envies et les confusions mentales n'étaient pas si puissantes vis-à-vis de lui. Elles le laissaient un peu tranquille, c'est pourquoi il pense avoir fait une chute, mais en vérité, il ne s'agit pas du tout d'une chute.
Seulement, ceci lui arrive parce qu'il doit monter d'un niveau à l'autre selon son état, et en raison de cela, tous les désirs et perturbations, les obstacles, le cœur retors, ... renforcent à nouveau contre lui, avec une intensité accrue ; et l'homme doit à chaque reprise beaucoup se renforcer, sans se décourager nullement pour cela, jusqu'à ce qu'il prenne le dessus sur eux et les brise une nouvelle fois.
[Likouté Moharan - Torah 25,2]

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+ Quelques conseils :

-> Un conseil : la grandeur d'Hachem est dévoilée principalement grâce à la tsédaka qu'on donne à un pauvre méritant, c'est de la sorte que D. "se grandit" et se glorifie, et grâce à cela, l'homme parviendra à soumettre les écorces, qui sont les empêchements et les confusions mentales, ... qui se renforcent à chaque degré comme mentionné précédemment.
[Likouté Moharan - Torah 25,4]

-> Un autre conseil : que l'homme se mette en joie, qu'il soit heureux et se réjouisse de son point positif, par rapport au fait qu'il a eu la chance d'être issu de la semence d'Israël, et de s'être approché des hommes de vérité qui le conduisent et le dirigent sur le chemin de la vérité, de sorte que, quoi qu'il arrive, il conserve un bon espoir pour l'éternité ; et grâce à cette joie, il brise les écorces qui constituent les obstacles, ... rencontrés à chaque degré.
[Likouté Moharan - Torah 25,5]

-> La tristesse est très nuisible, et donne de la force au mauvais penchant ; c'est pourquoi l'homme doit se renforcer beaucoup pour réjouir son âme ... car le renforcement se fait principalement grâce à l'allégresse et à la joie, comme il est écrit : "la joie de D. est votre rempart".
[Likouté Moharan - Torah 72]

-> On doit toujours être joyeux, et servir D. avec joie. Et si parfois on chute de son niveau, on doit se renforcer en considérant les jours précédents, lorsque brillait sur l'home quelque faible illumination, et il s'agrippera maintenant avec l'entrain et l'éclat qu'il possédait auparavant.
[Likouté Moharan - Torah 222]

-> L'essentiel est de se renforcer dans la joie par toutes sortes de conseils, car la tristesse est très nuisible, c'est pourquoi on doit tenter de toute sa force de s'éloigner et de chasser la tristesse de l'humeur morose, soit par le fait que l'homme recherchera et trouvera encore en lui des points positifs, sot grâce au fait qu' "Il ne m'a pas fait non-juif", ... et en général, il n'est pas possible de se réjouir si ce n'est par des sujets amusants et qui suscitent le rire, ... (de façon cashère).
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 48]

-> Même le tsadik parfait, quand il tombe parfois de son niveau, comme on le sait, il n'est pas possible de se tenir constamment au même niveau, alors au moment où il régresse de degré, s'il souhaite se renforcer dans l'érudition qui lui reste, ce n'est pas une bonne chose, il doit plutôt se renforcer dans la crainte du Ciel et les points positifs qu'il possède encore.
[Likouté Moharan - Torah 31]

-> Lorsque l'homme commence à s'observer lui-même et qu'il voit qu'il est éloigné du bien, rempli de fautes, il peut alors se décourager en raison de cela, et il se peut qu'il ne puisse plus du tout prier ; c'est pourquoi il a l'obligation de rechercher, de solliciter et de trouver en lui quelque bien, car comment serait-il possible qu'il n'ait jamais accompli dans sa vie quelque mitsva ou quelque chose de bien? ...
Et grâce à cette démarche, à savoir qu'il trouve en lui-même quelque mérite et du bien, par cela il quitte vraiment le "plateau" de la faute pour gagner celui du mérite, et il pourra se repentir ; de la sorte, il pourra se régénérer, se renforcer et se réjouir de n'importe quelle manière, et il pourra alors prier, chanter et louer D.

L'homme doit veiller soigneusement à suivre cette voie, car elle constitue un principe et une base fondamentale pour celui qui veut se rapprocher de Hachem ... car l'essentiel est de s'éloigner de la tristesse autant que faire se peut ; car la plupart des gens qui sont éloignés de D. le sont surtout, à cause de l'humeur morose et de la tristesse, et parce qu'ils se décourage du fait qu'ils voient en eux-mêmes l'ampleur de leurs dégradations, la majorité de leurs actions étant endommagée, comme chacun n'ignore pas dans son âme, les plaies de son cœur et ses douleurs, et à cause de cela ils se découragent ; et la plupart se désespèrent complètement ...
C'est pourquoi l'homme doit prendre sérieusement en compte cette chose-là, car de nombreuses âmes se sont enfoncées à cause de cela, car le désespoir est pire que tout.
C'est la raison pour laquelle on doit se renforcer beaucoup pour suivre cette voie mentionnée précédemment, à savoir rechercher en soi-même à chaque fois des points positifs, afin de se régénérer et de se renforcer constamment ; et grâce à cette démarche, il pourra prier toujours avec plaisir, vitalité et entrain, retourner à D. avec sincérité.
[Likouté Moharan - Torah 282]

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-> Celui qui est mêlé aux non-juifs, c'est-à-dire qu'il a des affaires et activités commerciales avec eux, doit se préserver énormément afin que cela ne nuise pas, à la sainteté de son judaïsme, car il pourrait facilement être pris dans leurs filets. Et il doit se renforcer beaucoup, et se remémorer à chaque fois la sainteté de judaïsme, et demander beaucoup à D. de ne pas apprendre de leurs actions ni de leurs voies.
[Likouté Moharan - Torah 244]

[en côtoyant au quotidien des non-juifs (par exemple dans le cadre du travail), on en vient à se prendre pour eux, à aborder la vie de la même façon.
Par exemple, un non-juif va aborder les choses avec un esprit cartésien, mais un juif en vidant son cœur à Hachem peut tout avoir, peut tout changer. (selon le Maharcha, la prière permet d'obtenir des miracles sans porter atteinte à son monde futur!)
b'h, également à ce sujet par exemple :
- https://todahm.com/2019/02/14/8392-2
- https://todahm.com/2018/06/13/la-fierte-de-pouvoir-servir-hachem ]

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-> Par la force des tsadikim, tout le monde peut se rapprocher de D., constamment, quels que soient les gens, de n'importe quel endroit où ils se trouvent.
[Likouté Moharan - Torah 56,3]

[tous les juifs sont unis les uns les autres. Ainsi celui qui est tombé au plus bas des profondeurs ne doit pas désespérer, car par le mérite d'un autre juif il peut remonter vers les sommets.
On a tous des hauts et des bas, et le fait d'être lié avec tous les autres juifs nous assure de l'aide lorsqu'on est en bas, de même que nous aidons autrui lorsque nous avons des phases plus positives.
Et si on ajoute à cela que nous avons constamment avec nous un papa Hachem qui a un infini amour et bonté avec nous ...
La fierté d'être juif est notre bouée de sauvetage pour ne pas couler dans le désespoir de ce monde, elle met tellement de lumière dans notre vie!]

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-> Il est dit, à propos des juifs, égarés dans l'idolâtrie : "Vous chercherez de là Hachem et vous Le trouverez".
Cela signifie que depuis l'abîme où vous êtes, enfoncés dans l'idolâtrie, peu importe la bassesse du niveau spirituel où vous êtes arrivés, de là même vous pourrez trouver Hachem. Car Il se trouve avec chacun, même dans les profondeurs de l'impureté, chacun peut donc Le trouver.
[Baal Chem Tov - l'arrière-grand-père de rabbi Na'hman de Breslev]