Foi/Confiance en D. – Page 41 – Aux délices de la Torah

"Se souvenir de la guerre avec Amalek est l'une des 613 mitsvot de la Torah.
Cette mitsva montre que quiconque attaque Israël est haï de D.
[...]
Comme Amalek a causé un grand tort à Israël en étant le 1er à les attaquer, Hachem a ordonné qu'il soit effacé de la terre."

[Séfer ha'Hinoukh]

[effacer le souvenir d'Amalek : cela est si radical que selon le Sifri, toute chose qui pourrait faire mentionner son nom, que ce soit un animal, un arbre ou une pierre, doit être détruite.]

[Hachem nous aime tellement qu'envers le 1er peuple qui a osé nous attaquer, il nous demande de se souvenir de cet affront et d'effacer toute trace de son existence. Cela est une preuve de l'amour infini de Hachem à notre égard!]

"Toute la subsistance d’un homme pour l’année à venir est décidée entre Roch Hachana et Yom Kippour, à l'exception de celles nécessaires pour le Shabbath, Yom Tov, et ainsi que les frais pour l’éducation de nos enfants en Torah."
[guémara Bétsa 16a]

=> Ainsi, sans être totalement déraisonnable (compter sur les miracles), on ne perd rien à embellir notre Shabbath : plus on dépensera, plus on nous en donnera les moyens (idem pour les 2 autres types de dépenses).

-> On trouve cela en allusion dans le mois de Tichri (תשרי), celui de Roch Hachana et Kippour, qui est l'acronyme de : Talmud Torah (ת) ; Shabbath (ש) ; Roch 'Hodech (qui n'est pas un véritable Yom Tov à cause de la faute du Veau d'or, mais le redeviendra avec la venue du machia'h - ר) et de Yom Tov (י).

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-> Le Baal Chem Tov enseigne :
A Roch Hachana, Hachem décide combien une personne gagnera pendant l'année entière : est-ce qu'elle sera bénie de richesses ou bien souffrira-t-elle de pauvreté?
Cependant, chaque jour Hachem décrète dans quel état d'esprit sera une personne en recevant sa portion destinée [à Roch Hachana]. Est-ce que cela la rendra joyeuse ou bien cela lui amènera de la tristesse?
Cela fait partie de la récompense et de la punition, qu'obtient une personne par ses actions.

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+ "Toute la subsistance d’un homme pour l’année à venir est décidée entre Roch Hachana et Yom Kippour"
[guémara Bétsa 16a]

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-> "Il [le prophète Elicha] montait [vers Bet-El] quand de jeunes garçons sortant de la ville, l'insultèrent en ces termes : "Monte, chauve! Monte, chauve!"
Il se retourna pour les voir et les maudit au nom de Hachem.
Aussitôt, 2 ours sortirent de la forêt et mirent en pièce 42 de ces jeunes gens" (Méla'him II 2).

Rav et Chmouël sont en discussion à ce sujet : l'un pense que ces ours étaient le produit d'un miracle, l'autre considère qu'ils étaient le produit d'un miracle à l'intérieur d'un autre miracle.

L'avis affirmant qu'il s'agissait d'un miracle considère qu'il y avait déjà une forêt à cet endroit, et que seuls les ours apparurent par miracle.
L'avis affirmant qu'il s'agissait d'un miracle à l'intérieur d'un miracle considère qu'il n'y avait auparavant ni forêt ni ours.

[D'après le second avis], pourquoi ne pas avoir fait apparaître des ours sans forêt?
Car ils auraient eu peur."
[guémara Sotah 47a]

-> Rachi commente :
"Ils auraient eu peur = les ours auraient renoncé à s'attaquer à ces jeunes, s'ils ne s'était pas trouvé un lieu proche où ils pouvaient se sauver et se réfugier.
Mais lorsqu'ils sont à proximité d'une forêt, ils sortent sans crainte."

=> Pourquoi D. dut-Il créer une forêt tout spécialement pour que des ours aient le courage de s'attaquer aux hommes?
Pourquoi ne pas créer des ours sans crainte innée?

-> Le rav 'Haïm Kanievsky (Taama Dikra) nous explique :

Dans ce passage de Méla'him, le prophète Elicha avait changé l'eau du puits de ce village en eau potable. Ceci suscita la colère de ces 42 jeunes hommes, car leur gagne-pain consistait justement à aller puiser de l'eau à quelque distance de là et à l'amener au village.
Voilà pourquoi ils décidèrent de tourner le prophète en dérision, en s'exclament : "Tu nous as privés [de la racine : "kéréa'h" : le chauve] des bienfaits du Créateur" [d'après la guémara Sotah 46b].

Mais si ces jeunes gens avaient eu conscience que : "tout est décidé par le Ciel", ils auraient compris que l'intervention du prophète ne leur causerait aucun tort.
En effet, D. manquerait-Il de moyens pour leur procurer un gagne-pain? Certainement pas!

Toutes les ressources qui leur avaient été attribuées à Roch Hachana leur reviendraient quoi qu'il en soit, d'une manière ou d'une autre. Et si le Créateur avait décidé à ce moment qu'ils devaient subir une baisse de leurs revenus au cours de l'année, celle-ci serait survenue même sans l'intervention du prophète Elicha.

Ainsi, le problème de ces jeunes gens résidait précisément dans leur manque de confiance en D.
Or, quelle est la cause de cette attitude?

Le fait que l'on est aveuglé par les phénomène de la nature, qui nous laissent croire que tout effet découle d'une cause connue.
En conséquence de quoi nous avons le sentiment que D. laisse le monde aller à la dérive, un monde dans lequel règne la loi du plus fort.
[cela est d'autant plus vrai de nos jours, où avec toutes les avancées technologies nous pensons tout maîtriser, ou bien avec les nombreux médias nous pensons maîtriser les actualités partout dans le monde (puisqu'étant au courant de tout immédiatement), ... ]

Rien ne passe dans ce monde sans que cela ait été décidé par Hachem.
Le sort d'un homme est fixé à Roch Hachana, et les phénomènes naturels sont eux-mêmes un miracle, une création de D. destinée à cacher Son intervention.

=> Le destin de l'homme est un miracle, et les apparences dont il se revêt sont un miracle à l'intérieur du miracle.
Cela est nécessaire pour ne pas contrer le libre arbitre des hommes, et leur laisser le choix de croire que la nature domine leur sort.

==> Voilà pourquoi la punition qui frappa ces jeunes gens dut survenir précisément par le biais d'un "miracle dans un autre miracle".
Des ours apparurent miraculeusement, et pour que cela paraisse comme un événement naturel, D. créa également une forêt.
Cette mise en scène permettait de souligner l'erreur de ces esprits rebelles, et leur faire comprendre que la nature est un miracle enrobant des prodiges véritables.

"L'homme est tenu de bénir D. pour le mal, de bon gré et de tout cœur, de la même manière qu'il le fait pour le bien, car le mal, pour les fidèles de D., est source de réjouissance et de bonheur, en cela qu'ils acceptent avec amour ce qu'Il a décrété à leur égard.
Car en acceptant ainsi le décret Divin, ces hommes réalisent une part de leur service Divin, ce qui est pour eux une source de joie"

[Choul'han Aroukh - Ora'h 'Haïm - chap.222,3]

[notre plus grande récompense pour une mitsva doit être la conscience que cela apporte de la satisfaction à notre papa Hachem, du fait que nous réalisons Sa volonté]

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-> "Quiconque place sa confiance en D. sortira renforcée de ses tourments, et ce même s'il les méritait ...
De plus, même si les épreuves dominent l'homme au point qu'il plie devant elles, il devra néanmoins rester confiant en D., car Il le prendra assurément en pitié par égard pour ses épreuves, pour sa soumission et sa confiance en Lui."
[rabbénou Yona - dans son commentaire sur Michlé]

-> Le Rambam dit "Le but de toutes les mitsvot est de nous permettre de croire en Hachem", car obéir à un ordre revient forcément à admettre que quelqu'un l'a énoncé.

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+ "Hélas! Comme elle (Jérusalem) est assise solitaire" (Eikha 1,1)

En hébreu, c'est : אֵיכָה יָשְׁבָה בָדָד (eikha yachva badad).

-> Le Sfat Emet enseigne que le mot : "badad" (solitaire) est l'acronyme de : "bé'hol déra'ha daéhou" ( = Dans toutes tes voies, songe à Lui - Michlei 3,6).
En effet, un juif doit voir Hachem dans toutes ses voies : même dans notre exil solitaire, amer et tordu (même dans nos moments difficiles).

La émouna après la venue du machia’h

+ La émouna après la venue du machia'h :

-> "La émouna étant une mitsva de la Torah, elle perdurera [toujours] en tant que telle.
Et si, même à l'époque du machia'h, il nous faudra encore "croire", c'est la preuve que nous ne comprendrons pas tout et que nous serons encore tenus d'entretenir une émouna dépassant la raison.

Si l'on y réfléchit bien, on s'apercevra qu'il ne peut en être autrement. En effet, la émouna signifie croire en une chose que notre intellect ne peut percevoir, puisque nul ne peut "comprendre" une chose qui dépasse son entendement.
Il est donc impossible que l'on parvienne un jour à saisir ces notions qui échappent à nos capacités intellectuelles.

De ce fait, le Beit haLévi (fin de la paracha Bo) écrit que celui qui n'accepte de croire qu'en ce qui est prouvé et démontré n'accomplit absolument pas la mitsva de émoua."

[rabbi Its'hak Zéev Soloveitchik (le rav de Brisk) - rapporté par le rav Raphaël Shapira - (Chaaré Torah)]

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-> Tout ce que notre entendement perçoit intellectuellement relève du domaine du savoir, et non de la émouna.
Le devoir de "croire" commence quant à lui à l'endroit où l'intelligence humaine atteint ses limites
[rav 'Haïm Soloveitchik]

-> Son fils, le rav de Birsk, explique :
L'intellect humain ne peut saisir que les notions limitées dans l'espace et le temps. Tout ce qui échappe à ces 2 concepts n'est pas perceptible par notre intellect.
Or, l'essence Divine se place bien au-dessus! Elle n'est limitée ni dans l'espace ni dans le temps.

L'entendement humain n'ayant pas accès à ces dimensions, débute alors le devoir d'émouna.

"Son oeuvre est parfaite, car toutes Ses voies sont justice. D. de fidélité et sans iniquité, Il est juste et droit" (Moché rabbénou – Haazinou 32,4)

-> "L'homme ne voit qu'une partie des événements et c'est pourquoi il a du mal à les comprendre.
S'il voyait les œuvres de D. du début à la fin, il constaterait que tout est juste.

Notre verset exprime cette idée :
- "Son oeuvre est parfaite" = Ne voyez pas les choses telles qu'elles sont! Il peut vous sembler que le monde est désordonné, mais ce que vous voyez n'est qu'une petite partie de l'oeuvre de Hachem.
Si vous pouviez en contempler l'ensemble, vous sauriez que tout est juste et équitable

- "D. de fidélité" = ses pensées [Divines] n'étant pas semblables aux vôtres [Humaines], cette idée n'est pas perceptible par les sens mais seulement accessible par la foi en Ses paroles, en Sa promesse de récompense et punition.
Grâce à cette foi, vous parviendrez à comprendre qu'il n'est aucune iniquité devant D."

[le Méam Loez]

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+ "Son oeuvre est parfait"

-> Le rabbi Chimon de Yéroslav a vécu très longtemps, et ses élèves lui ont demandé à quoi il attribuait sa longévité.
Leur rabbi leur a répondu : "J'ai toujours accepté avec amour et je n'ai pas protesté contre ce que faisait Hachem.
Car il est clair comme le soleil que tout ce que fait Hachem est justifié et bon, mais quand l'homme se plaint et pose des questions, on le fait monter au Ciel (lui reprenant alors la vie!) et on lui montre : "Regarde, tout est bon et juste ..."
Moi, je ne me plains pas, c'est pourquoi on ne me fait pas monter pour discuter de la justice de Hachem (me laissant en vie dans ce monde!).

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+ "Son oeuvre est parfait"

-> On raconte sur le 'Hazon Ich, qu'un jour quelqu'un est venu le trouver pour poser des questions sur la Providence Divine, en rapport avec la Shoa.
Le 'Hazon Ich lui fit remarquer : "Celui qui ne connaît pas la couture et voit un tailleur qui coupe et déchire un tissu pense qu'il abîme le tissu, alors qu'en réalité, il prépare simplement un vêtement neuf."

-> Selon le rabbi Chlomo Kluger, on ne pourra jamais comprendre pourquoi Hachem a agit de telle ou de telle façon à moins qu'Il ne "découse" toute la Création, c'est-à-dire qu'il défasse tout, pour montrer la Création du début jusqu'à la fin, et qu'Il explique chaque acte séparément : avec son but, sa raison d'être, et quelles sont ses conséquences.

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+ "Toutes Ses voies sont justice"

-> Rabbi Israël Salanter enseigne :
"Quand les autorités veulent punir un homme de sa faute, on le juge uniquement lui-même, et même si sa famille et ses proches sont appelés à souffrir du verdict, cela n'empêche pas de le condamner sévèrement.
Mais il n'en va pas de même de Hachem, qui avant de punir le pécheur regarde ses proches, et si quelqu'un risque d'en pâtir, alors Il examine si celui-ci a mérité cette souffrance.
En effet : "toutes ses voies sont justes" = que ce soit en ce qui concerne celui dont on parle ou ses proches, c'est un "D. de vérité, sans iniquité" = car chacun ne recevra que le châtiment qu'il a mérité, et pas plus."

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+ "Toutes ses voies sont justes, un D. de confiance en qui il n'y a pas d'injustice"

-> Le rav Yaakov Neiman (Darké Moussar) enseigne :
Pour croire en D. qui a créé le Ciel et la terre, il n'y a pas besoin d'une sagesse extraordinaire, car c'est une chose que l'intelligence la plus ordinaire peut comprendre.
Le grand test de la foi est justement quand on voit des choses apparemment étonnantes, alors que les questions et les doutes s'agitent dans l'âme.
Si à ce moment-là, l'homme fait abstraction de tous ses doutes et croit fermement dans le Créateur du monde, il est arrivé au niveau de foi exigé.
En effet, la véritable exigence envers l'homme est de croire qu'il n'y a pas d'injustice, alors que se révèle aux yeux ce qui apparaît comme une terrible injustice, incompréhensible.
[...]
Il n'est pas dans la possibilité d'un être de chair et de sang de comprendre les voies de Hachem, qui dépassent notre entendement. [rester à sa place d'humain, et avoir D. à Sa place de notre Créateur, de l'Unique]
Nous devons seulement croire que : "toutes Ses voies sont justes, un D. de confiance en qui il n'y a pas d'injustice."

-> Le rav Neiman cite la 10e et dernière épreuve que surmonta Avraham et qui fut la plus difficile : elle consistait à sacrifier son fils et allait à l'encontre de toute logique (c'était l'extrême opposé des valeurs qu'il a pu transmettre publiquement). Mais dans cette épreuve, Avraham, fidèle serviteur de Hachem, fit abstraction de toute logique et de toute objection, et crut en Hachem.

+ Les Tables de la Loi étaient faites en saphir, une pierre extrêmement dure qu'il est impossible de briser, et pourtant celles-ci étaient si souples qu'elles se déroulaient comme une feuille de parchemin.

=> Pourquoi les Tables de la Loi avaient-elles cette souplesse?

Pour nous enseigner ceci : bien que l'homme ait un mauvais penchant dur comme la pierre qui l'empêche d'accomplir ce qui est écrit sur les Tables, il ne doit pas désespérer.
Il parviendra à accomplir les mitsvot, car de même que les Tables de saphir pouvaient se rouler comme une feuille de parchemin, D. peut aider l'homme à affaiblir et dominer son penchant.

[Méam Loez - Ki Tavo 27,1]

"Les juifs ont prêté serment qu'ils n'abandonneraient jamais D. pour une quelconque divinité, et D. a prêté serment qu'Il n'abandonnerait jamais les juifs en faveur d'un autre peuple"

[guémara Guitin 57b]

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-> "Aujourd'hui, tu as déclaré fidélité à Hachem, faisant de Lui ton D. et [t'engageant à] marcher dans Ses voies, à garder Ses statuts, Ses commandements et Ses lois, et à obéir à Sa voix.
A Son tour, Hachem t'a déclaré Sa fidélité aujourd'hui, faisant de toi Son peuple privilégié (am ségoula) comme Il te l'a promis afin que tu observes tous Ses commandements." (Ki Tavo 26,17-18)

-> Le Yessod véChorech haAvoda fait remarquer que ces 2 versets sont le pendant l'un de l'autre : de même qu'au 1er verset, les Bné Israël reçurent le joug Divin avec amour et acceptèrent les mitsvot, de même au second verset, par amour pour eux, Hachem les choisit parmi toutes les nations pour être le peuple élu.

Cependant, pourquoi le joug des mitsvot ("que tu observes tous Ses commandements") est-il de nouveau mentionné dans la dernière partie du second verset?

Le Yessod véChorech haAvoda affirme que c'est par affection pour nous que Hachem nous a donné les mitsvot, et c'est ce que Moché dit aux Bné Israël : Ne croyez pas que les mitsvot soient un fardeau!
Bien au contraire, Hachem nous a offert un cadeau qui n'a pas de limites : les mitsvot sont la preuve de Son amour pour nous, et leur accomplissement ne peut être que bénéfique.
C'est là le sens de ce verset : "Hachem t'a distingué ... afin que tu sois Son peuple de prédilection", et c'est pour cela qu'Il t'a demandé d'accomplir Ses mitsvot.

=> Il conclut ainsi qu'il nous incombe de remercier le Maître du monde, et de nous réjouir qu'Il nous ait choisis pour être Son peuple.
[Selon le Zohar, la conscience que nous sommes juif doit nous procurer la plus grande des joies possible, au point où aucune mauvaise nouvelle apparente de ce monde ne puisse affecter cette joie. Un juif ne peut ainsi qu'être heureux toute sa vie!]

"Les juifs doivent se fier à D. comme un enfant a confiance en son père.

L'enfant ne comprend pas toujours les actes de son père mais cela ne l'empêche pas de s'en remettre entièrement à lui.
Les juifs doivent avoir une foi inébranlable en Hachem et savoir que tous Ses actes et Ses commandements ont pour seul but le bien de Son peuple."

[le 'Hizkouni - rapporté dans le Méam Loez (Réé - 14,1-2)]

"Depuis l'origine de la Création, un flux de grâce abondante a constamment coulé sur le monde, maintenant la vie dans toutes ses manifestations.
Une personne avec un esprit clair comprend cela et ne s'inquiète pas de la façon de gagner sa vie.
Elle sait avec certitude que le flux ininterrompu d'abondance va la toucher.

Mais si la émouna d'une personne commence à vaciller et qu'elle s'inquiète à propos de son pain quotidien, alors les canaux d'abondance se bloquent.
Cependant, Hachem rouvrira les canaux obstrués en réponse à une étude assidue de la Torah et une prière fervente."

[Rabbi Zouché d'Hanipol - le plus jeune frère du Noam Elimélé'h - Ménorat Zahav - paracha Béhar]

"Un père jouait à cache-cache avec son jeune fils.
Le père se cache derrière un gros arbre, et le garçon, après l'avoir cherché, finalement le retrouve.
De la même manière, D. se cache parfois, et lorsque, alors que nous Le cherchons, nous finissons par Le trouver, Il nous aime d'autant plus."

[le Maguid de Mézéritch - Maguid Dévarav LéYaakov]