Catégorie : Foi/Confiance en D.

"Le mot émouna, généralement traduit par "foi", ne signifie pas du tout cela. Il ne s'agit pas d'un attribut cognitif, c'est-à-dire de quelque chose que l'on croit vrai. Il appartient à une sphère de discours entièrement différente.
Il s'agit d'un attribut moral qui signifie la fidélité, comme dans un mariage. La foi dans la Torah est l'histoire d'un amour, l'amour d'Hachem pour la création, pour l'humanité et pour une famille particulière, les enfants d'Abraham, un amour plein de passion mais qui n'est pas toujours, ni même souvent, réciproque.
Parfois, il est décrit comme la relation entre un parent et un enfant. D'autres fois, notamment dans la littérature prophétique, il est envisagé comme l'amour entre un mari et une femme souvent infidèle.
Mais ce n'est jamais moins que de l'amour."
[rav Jonathan Sacks - Essays on Ethics p.xxvii-xxviii]

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-> "La émouna signifie que je prends votre main et que vous prenez la mienne et que nous marchons ensemble dans ce pays inconnu qu'est l'avenir. C'est ce que j'appelle une relation d'alliance. C'est notre relation avec Hachem. C'est aussi la relation du mariage."
[rav Jonathan Sacks - Celebrating Life p.89]

-> "Parce que la Bible est entrée dans la civilisation occidentale par le biais du grec, et parce que pour les Grecs la vocation la plus élevée était la poursuite de la connaissance, nous avons pendant des siècles pensé à la foi comme une sorte de connaissance, intuitive, visionnaire peut-être, mais cognitive. De ce point de vue, avoir la foi, c'est connaître, ou croire, certains faits concernant le monde.
[Or, ce n'est pas du tout le point de vue juif. La émouna est une question de relation. C'est le lien par lequel deux personnes, chacune respectant la liberté et l'intégrité de l'autre, s'engagent par un serment de loyauté à rester ensemble."
[rav Jonathan Sacks - Marriage is a song for two voices in harmony]

"On ne doit pas sous-estimer même la plus petite chose que nous faisons pour Hachem.
Ce que nous pensons être petit, est [en réalité] énorme à Ses yeux."

['Hovot haLévavot - Chaar 'Hechbon haNéfech]

-> Par exemple, le midrach au début de la paracha Béhaaloté'ha rapporte :
Pourquoi Hachem a-t-il besoin que nous allumons les petites lumières de la Ménora dans le Temple?

La raison est qu'Il nous aime tellement, au point de nous dire : "Toute la lumière que J'ai, n'est rien en comparaison de la vôtre.
Je veux utiliser uniquement votre lumière!"

=> Les petites actions que nous faisons pour Hachem, Lui sont extrêmement précieuses.

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-> Le 'Hafets 'Haïm écrit (Chaar haTévouna - chap.10) que notre monde est comme une goutte (d'eau) dans un sceau comparé aux mondes supérieurs.

-> La guémara (Avoda Zara 3b) rapporte que le royaume Céleste comporte 18 000 mondes, et qu'il y a des millions d'anges chantant des louanges à Hachem.

-> Le Tana déBé Eliyahou (chap.31) enseigne que du matin au soir les anges Célestes proclament : "kadoch, kadoch, kadoch Hachem tséva'ot", et que la nuit ils disent : "barou'h kévod Hachem mimékomo’’.

Cependant, selon le 'Hafets 'Haïm, Hachem éprouve plus de satisfaction avec les prières d'un seul juif qu'Il n'en a si l'on cumule l'ensemble des millions d'anges Célestes.

D. nous demande : "Fais-moi entendre ta voix" (Chir haChirim 2,14 - achmi'ini ét kolé'h).
Il désire nos simples mots, qui Lui sont extrêmement précieux.

"Dans la vie il n'y a pas de murs, il n'y a que des marches, si on ne le voit pas c'est parce qu'on baisse les yeux."

[Rabbi 'Haïm Vittal]

[Hachem nous dit : ] "Personne n'a fait ma volonté et en a été perdant."

[midrach Dévarim rabba 4,5 - en adam shoméa li oumafssid]

Hachem nous assure que le meilleur investissement à faire de sa vie, c'est de tout investir à faire Sa volonté.
Pendant une période, une valeur de ce monde peut s'envoler, mais au final personne ne pourra être plus riche que ceux qui ont misé sur Hachem.

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-> "Une personne ne sera jamais perdante d'avoir réalisée une mitsva"
[Kohélét 8,5 - shomer mitsva lo yéda davar ra]

-> "Ne jalouse pas ceux qui font des actes interdits"
[Téhilim 37,1 - lo dékané béossé avéla]

Hachem nous observe et prend soin de nous à chaque instant.
Au final, contrairement à notre perception du moment (faussée pour les besoins de l'existence d'un réel libre arbitre), ce qu'on aura dépensé pour une mitsva nous sera remboursé, et ce qui a été mal acquis nous sera repris.

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-> Il y a une mitsva de la Torah d'aimer Hachem. Le Pélé Yoets (mitsvot - ot mém) écrit que quelqu'un qui aime Hachem choisira de faire Sa volonté même si en conséquence il y perd.
[sachant que telle est la volonté de D., alors on ferait les mitsvot avec joie, car cela amène de la joie à papa Hachem.]