Catégorie : Le mariage/Le couple

"Hachem demanda à Avraham : ... Ecoute la voix de Sarah (shéma békola - שמע בקלה)" (Vayéra 21,12)

=> N'aurait-on pas dû dire : "shéma lékola" (écoute sa voix - שמע לקלה), plus correct grammaticalement parlant?

-> Le rav Yéhochoua Alt explique :
D'une manière générale, les femmes parlent de façon allusive, indirecte, et il y a un non-dit puisqu'il faut savoir lire au travers des lignes de leurs propos.
C’est là l’expression plus ou moins consciente de la mida féminine de tsniout (modestie, discrétion) : "kol kévoda bat mélé'h" (Toute resplendissante est la fille du roi dans son intérieur - Téhilim 45,14).
La tsniout consiste à garder les choses cachées, comme le fait de parler à demi-mots.
Néanmoins, les hommes doivent apprendre à briser cette barrière et comprendre ce que veulent dire leurs épouses.

=> Pour cette raison, il n’est pas dit : "écoute sa voix" (shéma lékola), mais plutôt "écoute dans sa voix" (shéma békola - שמע בקלה). = c'est-à-dire ce qu’elle sous-entend.

Avant la cérémonie de mariage, le 'hatan couvre le visage de la kala avec un voile.
L’idée, derrière cela, est qu’en couvrant le visage de la kala, le 'hatan démontre que sa principale préoccupation n’est pas son attirance physique mais plutôt ses qualités spirituelles.
[d'après le haKtav véhaKabbala,]

"Celui qui évite soigneusement de céder à la colère et fuit toutes les disputes, mérite que son foyer soit comparé au saint Temple."
[Zohar - Tikounim 69,2]

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-> Il y a 3 sortes de personnes particulièrement aimées de D. : celui qui ne perd pas son sang-froid, celui qui ne se saoule pas, et celui qui n'exige pas l'intégralité de ses droits.
[guémara Pessa'him 113a]

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-> La guémara (Sotah 17a) enseigne que si un mari et une femme sont méritants, alors la présence Divine réside avec eux.

-> "Ils feront pour Moi un Sanctuaire et Je résiderai parmi eux" (Térouma 25,8)

Le Ohr ha’Haïm haKadoch déduit que la présence Divine ne réside pas uniquement dans le Michkan, mais également dans la maison de chaque juif où règne le shalom : une véritable paix et de la sérénité.
C’est ainsi que de nos jours toute maison juive peut servir individuellement de : Temple miniature (Beit Mikdach méat).

De plus, lorsqu’un couple ajoute leur "lèv" (cœur – לב – valeur : 32) à leur "bayit" (maison – בית – valeur : 412), alors il élève leur maison pour qu’elle devienne un : mikdach (Sanctuaire – מקדש – valeur : 444), où la présence Divine réside.

"Toute maison où l'on n'entend pas de paroles de Torah durant la nuit, un feu la dévore" (guémara Sanhédrin 92)

 

-> Rabbi Nissim Yaguen (Nétivé Ohr) commente :
Le problème n'est pas réellement le feu, car dans ce cas on peut appeler les pompiers.
Par contre, si le mari ne se rend pas à des cours de Torah, ne prévoit pas des moments fixes pour étudier la Torah, cette maison ne pourra pas subsister. Il y aura des disputes dans le couple, ce sera le début de la destruction du foyer ...
La lumière de leur Torah doit éclairer la maison (ex: éviter de crier grâce à une amélioration des midot, une étude commune mari-femme).

Lorsqu'un enfant naît dans ce monde, il pleure parce qu'il verse des larmes de devoir entrer dans un domaine [spirituel] inférieur [alors qu'auparavant il était au Ciel].
C'est pour cela qu'un 'hatan verse des larmes sous la 'houpa : les âmes qui sont destinées à naître de ce lien [de mariage] le font pleurer.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Haazinou]

Grâce aux danses célébrées lors d'un mariage, on adoucit les jugements.
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Moharan - Torah 32]

Ils sont 2 seulement à savoir si un homme craint sincèrement le ciel : Hachem et sa femme.
[rabbi Its'hak Méïr de Gour]

Tout homme aime sa femme parce qu'elle satisfait son désir.
Ce qui signifie que c'est lui-même qu'il aime.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev]