Mitsvot vis-à-vis d’autrui – Page 2 – Aux délices de la Torah

La colère

+ La colère :

-> La colère est un trait de caractère est directement lié à l’orgueil : lorsqu’une personne se pare d’orgueil et s’imagine être un être exceptionnel auquel nul ne peut se comparer, elle devient plus encline à la colère.
Le Zohar (Vol.II,182a) écrit que rien ne peut souiller une personne aussi profondément, à l’intérieur comme à l’extérieur, que la colère, car son âme la quitte immédiatement et est remplacée par un dieu étranger.
A ce sujet, le verset dit : "Toi qui déchires son âme dans sa colère" (Iyov 18,4).
S’il souhaite se repentir, il lui faudra beaucoup de sainteté et de zèle jusqu’à ce que son âme lui revienne.

Ces terribles conséquences de la colère ne s’appliquent pas à la colère exprimée par nos Sages lorsqu’ils parlent pour défendre la Torah ou pour réprimander, car une telle colère est (100%) pour l’amour du Ciel, à condition qu’elle ne soit pas pour leur propre honneur.
Sinon, elle serait considérée comme de la colère [avec toutes ses terribles conséquences].
L’auteur de la Michnat 'Hassidim (Massé'het haTéchouva 3,1) écrit que lorsqu’une personne se met en colère, elle entache le Nom de Hachem : אדני, ainsi que le Nom de Hachem אלהים, qui ont une valeur numérique totale de 151, ce qui correspond à כעס (ka'as - colère), plus un pour le mot lui-même (le kollel).
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Tazria 13,9-11]

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-> La colère exprimée par les érudits de la Torah est tout à fait positive, car elle est motivée par l’amour de la Torah ou par le souci de corriger. Une telle colère n’ébranle pas l’âme et ne souille pas le corps, ni à l’intérieur ni à l’extérieur. Extérieurement, elle se présente comme de la colère, mais c’est une colère pure, une colère positive.

... Du début jusqu’à la fin, cette colère dirigée contre les paroles de la Torah ou l’observance des mitsvot, est pour l’amour du Ciel (100% léchem chamayim) ...
Même si cela nous apparaît comme de la colère, c'est bien de la colère.

La colère qui n’est pas pour l’amour du Ciel échange le Nom d'Hachem (אלהים), qui est saint, contre "d’autres dieux".
Mais la colère qui est pour l’amour du Ciel, au contraire, bannit les "autres dieux" et les remplace par le Nom d'Hachem (אלהים), qui est saint.
Si la colère est utilisée pour clarifier les paroles de la Torah et découvrir la vérité, alors la sainteté a été extraite des forces de l’impureté. Si la colère est utilisée pour réprimander, alors les personnes qui ont reçu cette réprimande ont été soustraites aux forces de l’impureté et amenées à la sainteté.
[on peut facilement mettre de l'intérêt personnel mélangé avec un peu de léchem chamayim (ex: réprimander en profitant pour s'enorgueillir d'être supérieur à l'autre).
Ainsi, si c'est entièrement léchem chamayim (100% pour Hachem, % notre égo) alors on réprimandera avec beaucoup d'attention aux sentiments d'autrui et avec amour (comme Hachem le veut). ]

En vérité, une telle colère doit être entièrement pour l’amour du Ciel, et non pour son propre honneur. Sinon, elle contaminerait une personne comme n’importe quelle autre expression de colère ...

La colère découle de l’orgueil, qu’une personne se sent importante et digne d’honneur. Par conséquent, elle éprouve de la colère envers les autres : envers ceux qui ne l’honorent pas assez, ou qui ne lui parlent pas de la bonne manière.
En revanche, la personne humble se considère comme si elle était morte, indifférente à sa propre vie. Par conséquent, lorsqu’elle exprime de la colère, ce n’est pas pour son propre honneur mais plutôt pour le Ciel ...

Si la personne qui s’est mise en colère souhaite se repentir, se corriger et s’apprendre à être calme et agréable, alors tout sera réparé et son âme retrouvera la place qui lui revient, comme le verset le poursuit.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Tazria 13,12-17]

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-> Une personne autoritaire, stricte et exigeante, est une autre forme de colère. Il y a cependant une distinction : une personne en colère fait beaucoup de bruit et de remous, tandis qu’une personne autoritaire n’en fait pas.
Au contraire, si quelque chose ne lui semble pas juste, elle est déçue. Parfois, si quelque chose ne lui convient pas, elle peut parler durement, avec une pointe de colère indétectable. À d’autres moments, elle peut se montrer exigeante, tout en parlant doucement, sans aucune colère.
Cependant, il ressort clairement de ses propos qu’elle est autoritaire, bien qu’elle s’efforce de ne montrer aucune colère. Ses efforts sont vains, comme le dit le verset : "En vain veille le gardien" (Téhilim 127,1), car tant qu’elle restera autoritaire, elle finira par manifester sa colère.

Bien que nous ayons dit que l’orgueil est une ramification de la colère, la racine principale dont elle découle est l’orgueil. Puisque cette personne est orgueilleuse et a une haute opinion d’elle-même, elle est donc arrogante (orgueilleuse), critiquant sans cesse ce qui ne lui plaît pas ou ne convient pas à son honneur.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Tazria 13,24-25]

Jalousie – Ayin ara et la pureté du regard

+ Ayin ara et la pureté du regard :

-> Dans la paracha A'haré Mot, la Torah évoque le service du Grand Prêtre (Cohen Gadol) lors de Yom Kippour. De plus, une partie de cette paracha est lue lors de Yom Kippour.
Le Zéra Shimshon consacre une section de cette paracha intitulée "Inyané Téchouva", où il aborde des sujets liés à la téchouva. Voici un extrait tiré de ce passage.

La guémara (Béra'hot 61a) dit que si quelqu'un (qui effectue une transaction financière avec une femme) accepte intentionnellement de l’argent d’une femme afin de la regarder, même s'il est aussi grand que Moché Rabbénou dans la Torah et les mitsvot, il ne sera pas acquittée du Guéhinam.

Le Zéra Shimshon pose la question suivante : qu’y a-t-il de si grave à regarder quelque chose qu’il ne faut pas regarder pour que, malgré une telle grandeur, la punition soit si sévère?
[de toute évidence, le Zéra Shimshon est bien conscient de la gravité de la faute consistant à ne pas garder son regard (de vision interdite). Ce qui le préoccupe ici, c’est de savoir pourquoi cet individu n’est pas acquitté du Guéhinam après avoir reçu la punition qui lui est due? ]

Le Zéra Shimshon explique d’abord le concept d'ayin ara, qui consiste à causer du tort aux autres par le biais du "mauvais œil", avant de revenir sur cette guémara.
Il demande : comment se fait-il qu’en regardant quelqu’un d’autre avec envie, une personne puisse causer du tort?

Le Zéra Shimshon explique cela à l’aide de la guémara (Sanhédrin 54a, 55a) qui dit que lorsqu’une faute est commise avec un objet, par exemple lorsqu’un arbre (Ashéra) est adoré comme une idole, celui-ci doit être détruit. Même si l’arbre n’a rien fait de mal, néanmoins, puisqu’une personne a fauté avec lui, il a servi d’obstacle à l’homme et doit être détruit.

Le Zéra Shimshon explique ainsi que, dès lors qu’une personne regarde avec envie quelque chose que possède son prochain, elle enfreint le commandement : "Tu ne convoiteras pas ce qui appartient à ton prochain" (Yitro 20,17) ; cet objet a alors servi de vecteur à la faute et sera, de ce fait, détruit.
C’est pourquoi nos Sages (Taanit 8b) enseignent que la bénédiction ne repose que sur ce qui est caché des yeux.

Pour revenir à la question initiale, le Zéra Shimshon souligne qu’il existe un problème supplémentaire. Outre le fait que cette femme soit un vecteur de faute, il est impossible, dit le Zéra Shimshon, qu’elle n’apprécie pas le fait que quelqu’un la regarde. Pour cela, elle sera elle aussi punie.
Ainsi, non seulement l’individu qui l’a regardée a fauté, mais il l’a également amenée à fauter, ce pour quoi elle recevra une punition.
C’est pour cette raison qu’il ne sera pas acquitté du Guéhinam, puisque la guémara (Shabbat 149b) enseigne que si une personne pousse quelqu’un d’autre à fauter et à être puni, elle n’est pas autorisée à s’approcher d'Hachem (ce que le Zéra Shimshon interprète comme signifiant qu’elle ne sera pas acquittée du Guéhinam).

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=> lorsque nos biens suscitent l'envie chez les autres, ils perdent leur bénédiction.

La parole

La parole est la vitalité de l’être humain, et cette vitalité provient d'Hachem.
Ainsi, lorsqu’une personne prononce une "bonne parole", cette parole s’élève vers les cieux et éveille la "Parole" suprême. Cela a pour effet qu’une vitalité supplémentaire lui émane d’en-Haut.
Si, toutefois, une personne prononce quelque chose de mauvais, la force vitale l’a quittée et ne s’élèvera pas. Il est donc probable que toute sa vitalité lui soit retirée.
[Baal Shem Tov - Tsava'at haRivach - 103]

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-> "Lorsqu’une personne parle, le souffle sort de sa bouche. Ce souffle fait partie de sa vitalité ; il provient de son âme ... c’est pourquoi il nous est enjoint de ne pas nous livrer à des propos futiles, car cela fait perdre une partie de son âme".
[rav 'Haïm Vital - Likouté Torah - Ekev 8,1-3 ]

-> La parole qui sort de la bouche de l’homme s’élève et suscite une réaction d'en-Haut, pour le bien ou pour le mal (Zohar II:47b).
Lorsque l’homme prononce un mot sacré, un mot de la Torah, cela produit un son qui s’élève vers les hauteurs et éveille les saintetés (c’est-à-dire les Séfirot) du Roi suprême, et celles-ci couronnent sa tête, et il y a de la joie en-Haut et en bas (Zohar III,105a).

-> "Lorsque [les gens] prononcent de bonnes [paroles] et y joignent la pensée, ils relient le Monde de la Parole au Monde de la Pensée et accomplissent le bien. De même, lorsqu’ils prononcent de mauvaises [paroles], ils accomplissent le mal, à D. ne plaise". (Keter Shem Tov, sect. 273)

J’ai entendu plus d’une fois de la bouche du rav Mordé'haï Pogromansky qu'une personne qui ne ressent pas la souffrance de son prochain est comme un animal, et que celle qui se réjouit du bonheur de son prochain comme du sien est proche du niveau d’un ange.
[rav Moché Sternbuch]

Puisque tous les juifs sont interconnectés, un juif qui accomplit une mitsva à un bout du monde peut élever et soutenir un juif dans une autre partie du monde qui est incapable d’accomplir cette même mitsva.
[rabbi de Loubavitch]

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[chacune de mes actions peut impacter un juif vivant actuellement dans le monde, mais également ceux morts et ceux à naître. ]

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+ Chacune de nos actions impacte tous les juifs :

-> Le midrach (Vayikra raba 4,6) explique que le peuple juif est comparé à un troupeau de brebis égarées
(Yirmiyahou 50,17), car tout comme lorsqu’une brebis est frappée à la tête ou à l’un de ses membres, tous ses membres ressentent la douleur, de même, lorsqu’un juif faute, tout le peuple juif ressent la douleur.
Rabbi Shimon bear Yo'haï compare l’effet qu’un fauteur a sur la nation juive à celui d’une personne assise dans un bateau qui commence à percer un trou dans le plancher du bateau sous ses pieds.
"Que fais-tu au bateau?" demandent les autres passagers. Il répond : "En quoi cela vous concerne-t-il ? Ne suis-je pas en train de percer sous mes pieds?"
Ils s’écrient : "L’eau monte par ce trou et inonde tout le bateau!"

Le midrach nous enseigne que la nation juive tout entière est considérée littéralement comme un seul corps. Lorsqu’un juif faute, il attire le mal sur tout le peuple, et il ne peut pas prétendre, face à quelqu’un qui cherche à l’empêcher de fauter, que cela ne regarde pas cette personne.
Nous sommes tous dans le même bateau, et nous sommes tous affectés par les transgressions des uns et des autres.
Du côté positif, lorsque nous sommes unis comme un seul corps, nous méritons l’affection particulière de Hachem, et c’est notre tâche, à chaque génération, de parvenir à cette unité.

-> Un soldat juif venu en Russie avec l’armée de Napoléon se rendit à la yéchiva de Volozhin, où il dit à rav 'Haïm de Volozhin : "Au lieu de vous pencher [sur l'étude] sur les paroles du Rambam, vous auriez pu œuvrer pour empêcher les juifs de Paris de s’assimiler".
Rabbi 'Haïm répondit : "En nous penchant ici sur les paroles du Rambam, nous empêchons les juifs de Paris de s’assimiler."
Il exprimait ainsi que les membres du peuple juif sont tous garants les uns des autres, et forment un seul corps.

-> Dans le même esprit, le rav Israël Salanter observe que lorsqu’un juif pieux d'Osieck (toute petite ville de Pologne) redouble d’efforts pour étudier la Torah, il incite un juif non pratiquant de Varsovie à fermer son commerce une heure avant le Shabbat, et un étudiant juif de Paris à manger dans un restaurant casher.
De même, le 'Hazon Ich (dans ses lettres vol.3,82) écrit qu’un véritable étudiant en Torah suscite des sentiments de repentance chez tous ceux qui l’entourent.

[rav Moché Sternbuch - Haggada shel Pessa'h]

Une personne qui fait un acte de charité (tsédaka) apporte la paix entre Hachem et le pauvre, est récompensée à la mesure de ses actes par la paix dans sa propre maison et est bénie par l'abondance.
[rav 'Haïm Palagi - Moed léKol 'Haï - p.4]

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-> On peut trouver une racine à cela dans le midrach (rabba Béhar 34,16) :
Rav Yéhouda bar Simon dit : "Un homme pauvre s'assoit et se plaint à Hachem : "En quoi suis-je différent de Untel? Il dort dans son lit et moi je dors ici ... il dort dans sa maison et moi je dors ici."
Le pauvre en veut à D. que les autres dorment confortablement et qu'il n'ait nulle part où dormir.
"Tu t'es avancé et tu lui as donné. Tant que tu vivras, je te considérerai comme si tu avais fait la paix entre lui et Moi."

-> "La conséquence de la charité sera la paix" (véaya maassé atsédaka shalom - Yéchayahou 32,77).

La tsédaka = donner de la force à Hachem

+ La tsédaka = donner de la force à Hachem :

-> La mitsva de la tsédaka (charité) et les autres actes de bonté sont extrêmement puissants.
[Par exemple, selon la guémara (Soucca 49b) : "Celui qui accomplit des actes de charité est plus grand que celui qui fait toutes sortes d'offrandes ... Quiconque pratique la charité et la justice (tsédaka oumichpat) est considéré comme ayant empli le monde entier de bonté."]

La raison en est leur effet sur la Chékhina : elles augmentent sa lumière et la réjouissent.
La Chékhina est connue sous le nom de "tsédek" (Zohar - volume II, 86a), qui implique le jugement ; lorsqu'une personne donne la tsédaka, la Chékhina se transforme de tsédek (justice) en tsédaka (charité).
Lorsqu'une personne donne de la tsédaka, elle unifie les lettres du nom de Hachem (יהוה), comme le dit le verset : "L'acte de charité [apporte] la paix" (Yéchayahou 32,17).
Pour expliquer : l'argent qui est donné (symbolisé de petites pièces), correspond et ressemble à la lettre youd (י). Le bras tendu du donateur correspond à la lettre vav (ו) [qui ressemble à un bras tendu], et sa main correspond à la lettre hé (ה) [qui a une valeur numérique de 5, représentant les 5 doigts de la main]. La main du receveur correspond à la dernière lettre hé.
De plus, l'abondance principale que nous recevons de la Chékhina nous parvient à travers les lettres יה du nom d'Hachem ; les lettres שכינה (Chékhina) y font allusion, car elles peuvent être réarrangées en שכן יה (Hachem [Y-a] réside [chakhén]).

Grâce à la tsédaka et aux autres actes de bonté, une personne fait en sorte que le nom יה influence la Chékhina (שכינה), ce qui la conduit à un état de perfection.
Lorsqu'une personne accomplit des actes de bonté et prête à son prochain, mais que celui-ci a ensuite des difficultés à rembourser le prêt, le prêteur ne doit pas faire pression sur lui pour qu'il lui rende l'argent. Sinon, il cause une tache à la lettre youd de la Chékhina, car le youd correspond à l'argent qui a été donné (comme mentionné ci-dessus). C'est encore pire si la main qui a accordé le prêt saisit l'emprunteur et lui dit : "Je ne te laisserai pas partir tant que tu ne m'auras pas remboursé" ; car cela cause également une tache à la lettre hé de la Chékhina.

Nous pouvons maintenant comprendre le verset comme suit :
"Lorsque tu prêtes de l'argent à Mon peuple" (im kessef talvé ét ami - Michpatim 22,24) = Lorsque tu accomplis des actes de bonté et que tu prêtes à Mon peuple, tu dois réaliser que tu as fait une bonne action envers la Chékhina, comme le verset le poursuit ...
"au pauvre qui est avec toi" (ét éani ima'h). Le mot העני (éani - le pauvre) contient les mêmes lettres que עניה (aniya - une pauvre), qui représente la Chékhina (Zohar, volume III, 19b) ; en d'autres termes, cet acte de bonté était également un acte de bonté envers la Chékhina.
Par cette action, une personne fait en sorte que le Nom יה influence la Chékhina (שכינה), ce qui la conduit à un état de perfection.
["Donnez de la fore à Elokim" (ténou oz l'Elokim - Téhilim 68,35). Grâce à la tsédaka nous permettons à la présence Divine dans ce monde de pouvoir davantage se manifester (pour notre bien) dans ce monde. ]
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Michpatim 22,24]

Donner à la tsédaka = ouvrir les portes du Ciel

+ Donner à la tsédaka = ouvrir les portes du Ciel :

"Il y avait à Shoushan, la capitale, un juif nommé Mordé'haï, fils de Yaïr, fils de Shimi, fils de Kich, un Benjaminite" (Esther 2,5).

-> Lorsque des personnes en détresse s'adressaient au rav Steinman pour lui demander ce qu'elles pouvaient faire afin de susciter la miséricorde divine, il leur répondait qu'elles devaient travailler sur les midot de 'hessed et de ra'hamim (trait de caractère de bonté et de miséricorde).

Cela est conforme à la réflexion suivante du Gaon de Vilna (citée dans le sidour, sur la bénédiction de la téchouva dans la Amida).
Nos Sages (Méguila 12b) disent que Mordé'haï était appelé "fils de Kich" (bén kich) parce qu'il frappait (ikich) aux portes de la miséricorde et qu'elles s'ouvraient pour lui.
Comment a-t-il frappé aux portes de la miséricorde? La réponse se trouve dans l'explication de nos Sages (Shabbat 151b) sur le verset : "Il te donnera l'attribut de la compassion, te montrera de la compassion et te multipliera" (Réé 13,18) = "de cela, nous apprenons que quiconque fait preuve de compassion envers les créatures reçoit la compassion du ciel."
Le Gaon de Vilna d'expliquer : Hachem a créé deux portes, l'une au ciel et l'autre dans le cœur de l'homme, et lorsque Mordé'haï a frappé à la porte inférieure, en faisant preuve de compassion envers les gens, les portes du ciel se sont ouvertes.

En conséquence, dit le rav Steinman, lorsqu'une personne donne la tsédaka, Hachem ouvre les portes du ciel au-dessus d'elle, et elle mérite la délivrance (à ses difficultés).

Guéoula & la nécessité des actes de bonté

+ Guéoula & la nécessité des actes de bonté :

-> L'étude de la Torah est un élément nécessaire pour avoir une belle guéoula : https://todahm.com/?s=torah+gu%C3%A9oula
Néanmoins, pour être sauvés de la souffrance qui précède l'arrivée du machia'h et mériter la guéoula, la Torah seule ne suffit pas. Des actes de bonté doivent accompagner notre engagement dans l'étude de la Torah.

-> Le rav El'hanan Wasserman (Kovetz Maamarim - Zé'hor Yémot Olam 2) explique : "Les élèves ont demandé au grand Rabbi Eliezer : "Que peut faire une personne pour être sauvée des souffrances du machia'h?" Il a répondu : "Elle doit s'engager dans la Torah et les actes de bonté"." (guémara Sanhédrin 98b)
Le rav El'hanan demande pourquoi l'étude de la Torah, qui est la plus grande de toutes les mitsvot, ne suffit pas à protéger une personne.
Pourquoi le mérite supplémentaire des actes de bonté est-il nécessaire pour sauver une personne des souffrances du machia'h?

Il répond que lorsque le temps du machia'h approchera, il y aura une grande colère dans le monde. Dans ces circonstances, si le Ciel traite une personne avec une rigueur stricte, l'étude de la Torah seule ne fournira pas une protection suffisante. Une personne qui a le mérite supplémentaire d'accomplir des actes de bonté sera sauvée. Parce qu'elle est compatissante envers les autres, Hachem lui accordera également Sa compassion, car le Ciel nous traite comme nous traitons les autres.
La rigueur céleste est alors mêlé de compassion et le mérite de l'étude de la Torah peut alors prévaloir et offrir une protection. Celui qui n'accomplit pas d'actes de bonté sera traité avec une rigueur stricte et le mérite de l'étude de la Torah seul ne pourra pas le protéger.

-> Le 'Hafets 'Haïm (Ahavat 'Hessed 2,6) écrit : "En réalité, si une personne ne pratique pas les actes de bonté, il est très difficile pour ses prières demandant la faveur et la bonté divines d'être acceptées par Hachem."

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-> Le Mégalé Amoukot (Lé'h Lé'ha) enseigne :
"Les trois Avot (Patriarches) ont institué les trois piliers. Avraham a institué les actes de bonté, Its'hak, la avoda [c'est-à-dire la prière], et Yaakov a institué la Torah. Pendant la période de l'exil, la Torah et la avoda font défaut, mais on peut toujours accomplir des actes de bonté. C'est pourquoi nous concluons [la première bénédiction de la amida] avec Avraham qui était le pilier de la bonté qui existe pour toujours.
C'est ce que veulent dire nos Sages (Rachi - Lé'h Lé'ha 12,2) : "Se pourrait-il qu'il faille conclure [la première bénédiction de la Amida] avec eux tous" [Avraham, Its'hak et Yaakov], c'est-à-dire, existent-ils [leurs piliers] tous pour toujours et restent-ils éternels? À cela, ils répondent : "Tu [au singulier] seras une bénédiction, avec toi ils concluront", pour nous enseigner que le pilier d'Avraham est éternel."

-> Le Shomer Emounim (p. 60) ajoute : "Nous concluons la première bénédiction [de la Amida] par "Le bouclier d'Avraham" (magen Avraham) ... car la fin de l'exil ne sera possible que grâce au mérite de la charité, l'attribut d'Avraham qui était le maître de la bonté."

-> Le Machguia'h, le rav Mattisyahou Salomon (Véchavéha Bitsedaka 3) explique :
"Il semble que la raison pour laquelle le pilier de la bonté est resté aussi solide qu'il l'était [contrairement aux piliers de la Torah et du service], est que dans cet exil, nous avons besoin d'une abondante miséricorde céleste pour survivre et mériter la guéoula.
Afin de susciter l'abondance de la miséricorde qui descend d'en-Haut, nous devons renforcer ces attributs ici-bas en pratiquant des actes de miséricorde et de bonté de toutes nos forces.
C'est pourquoi Hachem, dans Sa grande bonté, nous a laissé le pilier de la bonté inchangé, car c'est ce pilier qui est le plus essentiel pour nous dans notre exil."

Le rav Salomon a également dit (chapitre 9) :
"Un grand secret à connaître et à prendre en considération est que lorsqu'une personne est sollicitée par de nombreuses personnes dans le besoin pour obtenir de l'aide, cela indique qu'elle a besoin de beaucoup de miséricorde Divine."

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-> La michna (Pirké Avot 1,2) déclare : "Shimon Hatsadik était l'un des derniers hommes de la grande Assemblée. Il disait : "Le monde repose sur trois choses : la Torah, la avoda [c'est-à-dire les sacrifices et la prière] et les actes de bonté.""
Dans son commentaire sur cette Michna, le Gaon de Vilna écrit : "À l'époque du Temple, les trois piliers existaient. Mais aujourd'hui, en exil, il ne nous en reste qu'un seul, celui des actes de bonté. C'est ce qu'exprime le verset : "Le monde est fondé sur la bonté" (olam 'hessed yibané - Téhilim 89,3).
Il est fondé uniquement sur la bonté, car nous avons perdu le pilier de la avoda, et de même, nous avons perdu le pilier de la Torah, comme le dit le verset : "Son roi et ses officiers sont parmi les nations, il n'y a pas de Torah" (Eikha 2,9)."

-> Même si nous avons un certain niveau de prière, cela n'est en rien comparable au pouvoir que les prières avaient dans le Temple, le lieu le plus saint sur terre.
Yaakov dit : "Que ce lieu est redoutable ... c'est la porte du Ciel" (Vayétsé 28,17).
Le Targoum Yonatan ben Ouziel explique : "C'est le meilleur endroit pour prier, il correspond à la porte du Ciel."
De même, le roi Shlomo pria Hachem pour que toute prière offerte dans le Temple soit entendue par Hachem dans les cieux (Méla'him I 8,38-43).
Le Temple est la porte par laquelle nos prières montent vers le Ciel. Toutes les prières sont dirigées vers le Temple, comme l'a ajouté le roi Shlomo dans sa prière : même lorsque l'on prie à distance, si l'on se tourne vers Jérusalem et le Temple, Hachem devrait également entendre ces prières (Méla'him I 8,44-45).
Le lieu idéal pour prier est le Temple, mais en se tournant dans cette direction et en concentrant ses pensées là-bas, on peut se connecter à ce lieu saint, même depuis les confins du monde.
Cela ressort également du Rambam (séfer Hamitsvot 5). Il cite le midrach sur le verset "Et tu le serviras" (Réé 13,5), qui dit : "Servez-Le par l'étude de la Torah, servez-Le dans Son Mikdach".
Le Rambam explique que cela signifie qu'il faut servir Hachem en se rendant au Temple pour y prier, debout devant la Présence divine.

-> Comparée à la vitalité et à la profonde compréhension de la Torah qui régnaient lorsque le Temple existait, l'étude de la Torah pendant l'exil pâlit et semble inexistante. C'est pourquoi nous prions [immédiatement après la Amida] : "Que ta volonté soit faite, Hachem ... que le Temple soit reconstruit et nous donne notre part dans ta Torah", car l'acquisition de la Torah dépend de la reconstruction du Temple (Gaon de Vilna - Avot 5).
La profondeur de la compréhension de la Torah qui était possible à l'époque du Temple est illustrée par l'incident suivant. Le prophète Yirmeyahou fut confronté à un philosophe qui ne comprenait pas pourquoi il pleurait la destruction du Temple, après tout, ce n'était qu'un bâtiment fait de bois et de pierre. Yirmeyahou mit le philosophe au défi de lui poser ses questions philosophiques les plus difficiles. Yirmiyahou répondit immédiatement, résolvant ses questions les plus difficiles. Stupéfait, le philosophe demanda à Yirmeyahou d'où il tenait une sagesse aussi profonde.
Yirmeyahou répondit que la source de sa sagesse venait de ce bâtiment de bois et de pierres. (Rema dans le séfer Torat HaOlah).
[b'h, à ce sujet : Diminution de la Torah suite à la destruction du Temple : https://todahm.com/2022/09/20/diminution-de-la-torah-suite-a-la-destruction-du-temple ]

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-> Le Ramak (Tomer Dévorah 1,6) qui explique que les actes de bonté accomplis par le peuple juif dans ce monde ont un tel impact au Ciel que même si leurs fautes méritent l'extermination, que le Ciel nous en préserve, Hachem fait preuve de miséricorde et les sauve, car la bonté "Lui parle", comme le dit le verset "car Il désire la bonté" (Mikha 7,18).

Lorsque vous donnez à la tsédaka, vous montrez que l'argent n'est pas votre sécurité (notre refuge en cas de problème), et que seul Hachem l'est.
Et cette confiance apporte la bénédiction et la subsistance.
[d'après le rabbi Lévi Its'hak de Berditchev (Kédouchat Lévi) ]