Mitsvot vis-à-vis d’autrui – Page 7 – Aux délices de la Torah

La tsédaka protège des forces du mal, du ayin ara

+ La tsédaka protège des forces du mal, du ayin ara :

"C'est un fils plein de grâce que Yossef (ben porat Yossef), un fils plein de grâce pour l'oeil (ben porat alé ayin) ; chacune des filles a grimpé sur la muraille pour le contempler" (Vayé'hi 49,22)

-> Le 'Hida (Na'hal Kédounim) explique que la tsédaka est évoquée dans ce verset. Les lettres qui suivent celles du mot "ayin" (œil - עין) forment le mot "kessef" (argent - כסף).
Cela nous enseigne que l’on peut utiliser l’argent de la tsédaka pour se protéger d'un ayin ara.

A l'inverse, si l'on ne donne pas à la tsédaka, alors le ayin ara aura du pouvoir sur nous.
Mais par le mérite de la tsédaka, on peut être sauvé de Satan et des forces du mal.

De plus, les lettres qui suivent celles de kessef (כסף) forment "atsel" (paresseux - עצל).
Cela nous enseigne que si l’on ne donne pas la tsédaka tout de suite mais qu’on la garde pour plus tard, on est considéré comme paresseux pour ne pas avoir fait ce qu’il faut pour se protéger du mal.

Lorsque les juifs sont unis, ils s’élèvent spirituellement

+ Lorsque les juifs sont unis, ils s'élèvent spirituellement :

"Regroupez-vous et écoutez, ô fils de Yaakov, et écoutez Israël votre père" (Vayé'hi 49,2)

-> Le rabbi de Slonim (séfer Divré Shmouel) explique les mots de ce verset, en disant que lorsque les juifs se rassemblent, ils ont la capacité [de s'élever spirituellement au point] d'entendre les paroles d'Hachem (d'écouter votre Père qui est au Ciel).
Même s'ils se situent au niveau spirituel inférieur de "fils de Yaakov" (bné Yaakov), ils peuvent s'élever au niveau spirituel élevé de "fils d'Israël".
Le mot Israël (ישראל) est composé des lettres "li roch" (Je suis la tête). Ce nom symbolise donc un niveau élevé. Et ce niveau peut être atteint lorsque les juifs s'unissent (regroupez-vous!).

Cette idée est évoquée dans le verset de : "Et votre peuple n'est composé que de justes" (vé'amé'h koulam tsadikim - Yéchayahou 60,21).
Le mot "vé'amé'h" (votre peuple), fait référence à un peuple, une nation, qui se trouve à un niveau inférieur.
Cependant, le verset dit que s'ils forment une nation unie, ils sont tous considérés comme des tsadikim.
[même si individuellement on peut être loin d'être un tsadik, par le mérite de notre unité, on accède aux yeux d'Hachem au statut de tsadik. ]

Nos Sages (Pessa'him 56a) disent que Yaakov voulait révéler le moment de la guéoula à ses fils, mais la Chékhina l'a quitté.
Nous pouvons dire qu'après que la Chékhina a quitté Yaakov, il a donné à ses fils un conseil sur la façon dont ils peuvent mériter la lumière divine de machia'h même lorsque la Chékhina n'est pas avec eux. Ils peuvent le faire en se "rassemblant".
Nous voyons par là que c'est par l'unité que nous pouvons mériter la lumière du machia'h et la guéoula.

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-> Le Chla Hakadoch (Déréh 'Haïm To'hakhot Moussar) affirme que Yaakov voulait révéler la date de la guéoula à ses fils (comme l'indique Rachi). C'est pourquoi il leur a demandé de se rassembler, car il n'est pas possible de réaliser la géoula si le peuple juif n'est pas uni.
La destruction du Temple a été causée par la haine gratuite, et tant que cette haine existera parmi nous, nous ne pourrons pas mériter la guéoula finale.

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-> Le Imré Pin'has, rapporte le rav Na'hman de Kossov, disant qu'il y a certaines choses qu’un individu seul ne peut pas accomplir par sa propre prière. Parce que nous sommes éloignés d'Hachem à cause de nos fautes, nos prières ne sont pas toujours en mesure de nous aider.
Cependant, nous pouvons atteindre ces choses si nous nous unissons avec d’autres juifs dans un front uni (ex: comme dans un minyan). Les prières d’un groupe comme celui-ci parviennent toujours à Hachem.

[ ainsi, Yaakov insiste sur l'importance de l'unité, car ainsi nos prières (dont celles pour la venue du machia'h) auront davantage d'impacts au Ciel. ]

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+ Nous avons reçu la Torah grâce au pouvoir de l’unité :

-> "Et ils partirent de Réfidim et arrivèrent au désert du Sinaï ... et Israël campa là en face de la montagne" (Yitro 19,2)

-> Rachi explique qu’ils campèrent "comme un seul homme avec un seul cœur".

-> Le séfer 'Hashkah léTova (Likoutim) dit que la nation se préparait à recevoir la Torah, mais ils ne savaient pas comment se préparer pour être dignes de la recevoir. Ils savaient qu’ils étaient tous imparfaits dans leurs propres voies et ne savaient pas comment rectifier cela.
Par conséquent, ils se sont tous unis dans un lien d’unité, afin que chacun puisse bénéficier des bonnes qualités de chacun.
Ils savaient que chaque individu possédait de bonnes qualités que les autres n’avaient pas, et que par l’unité, ils pouvaient tous s’aider mutuellement. De cette façon, ils ont pu recevoir la Torah.

La puissance de l’unité, comme le fait d’avoir Yaakov à nos côtés pour nous aider

+ La puissance de l'unité, comme le fait d'avoir Yaakov à nos côtés pour nous aider :

"Yaakov acheva de donner des ordres à ses fils, il ramena ses pieds dans le lit ; il expira et fut réuni à son peuple" (Vayé'hi 49,33)

-> Le rav Shmouel Shmaryahu d’Ostrovtze (séfer Zikhron Shmouel) explique que la Torah nous enseigne une leçon pour toutes les générations futures. Nos Sages nous disent que les parachiot allant de Chémot jusqu'à Michpatim (celles dites de "Chovavim") sont un moment (particulièrement propice) pour chaque juif de rectifier sa propre âme. Pendant la période où nous lisons les récits de la sortie d’Egypte, chaque juif est censé traverser son propre exode personnel en échappant aux forces impures qui nous assaillent. Nous sommes tous censés livrer bataille contre ces forces et en ressortir dans un état de pureté.

Avant de commencer cette bataille, Yaakov dit à ses fils comment vaincre les forces de l’impureté.
Il dit que l’objectif principal doit être de s’assurer qu’ils sont en paix les uns avec les autres et qu’ils forment une équipe unie (tous les juifs ont un même objectif final, un même papa). Il a été dit à chacun d’entre eux de voir le bien chez ses frères et d’adopter les traits positifs qu’ils voient chez les autres. De cette façon, ils pourraient tous se renforcer mutuellement et ainsi s’améliorer.

Lorsque les juifs se lient de cette manière dans ce monde, leurs âmes s’unissent également dans les mondes supérieurs, ce qui nous est d’un grand bénéfice à tous égards.

Le Zikhron Shmouel utilise ce concept pour expliquer le verset : "Je rassemblerai encore d’autres vers Lui, avec ceux qu’il a rassemblés" (Yéchayahou 56,8).
Cela signifie que lorsque les âmes se rassemblent et s’unissent dans ce monde, Hachem rassemble les âmes des tsadikim dans les mondes supérieurs, et elles apportent le salut aux gens de ce monde.
Cette idée se retrouve également dans le midrach, qui dit que Yaakov a dit à ses fils que s’ils suivent son conseil et restent unis, il sera toujours avec eux. Mais sinon, "je me reposerai avec mes pères" = je resterai dans le monde supérieur et ne viendrai pas à votre secours.

Ainsi, le verset dit que Yaakov a conclu "létsavot ét banav". Le mot "létsavot" signifie "tsavta", c’est-à-dire "s’unir". Yaakov disait à ses fils (et plus généralement à tous ses descendants) de s’unir et leur promettait que s'ils le faisaient, alors ils seraient toujours ses fils et qu'il serait toujours avec eux.

L’unité mène à toutes les bonnes choses

+ L'unité mène à toutes les bonnes choses :

-> "Hachem n'a pas trouvé de réceptacle pour contenir la bénédiction d'un juif, sauf la paix (shalom)" (michna Ouktzin 13,12).

-> Le rav Its'hak de Vorka explique que chaque juif a son propre mazal. Une personne peut avoir un mazal dans les affaires, tandis qu'une autre a un mazal avec ses enfants. L'un a le mazal de la bonne santé, ...
Si un groupe de personnes est vraiment uni, lorsque l'une d'entre elles manque de parnassa ou de quoi que ce soit d'autre, tous les autres membres du groupe en souffrent. Lorsque l'un d'entre eux a besoin de quelque chose, ils ont tous l'impression de manquer personnellement de cette chose parce qu'ils sont de vrais amis.
Si tel est le cas, même si un seul membre du groupe possède le mazal de la richesse, ils deviendront tous riches. En effet, aucun d'entre eux ne se sentira riche si l'un d'entre eux manque de moyens de subsistance.
Puisqu'ils sont dans l'unité (comme un), alors afin d'accomplir le mazal de la richesse d'une personne, tous doivent se voir accorder la richesse.
Il en va de même pour toutes les bonnes choses de la vie, comme les enfants, la santé, ... Si un membre du groupe a le mazal pour cela, tous les membres du groupe doivent également le recevoir.

Cela explique la parole de nos Sages selon laquelle le seul récipient qu'Hachem peut utiliser pour contenir les bénédictions est la paix. Ce n'est que si le shalom et l'unité prévalent au sein du peuple juif que chacun peut recevoir toutes les bénédictions du monde.
Il est certain qu'au moins certains membres de peuple juif ont le mazal de recevoir chaque bénédictions. Par conséquent, lorsqu'il y a de l'unité entre tous les membres du peuple juif, chaque bénédiction doit être accordée à chaque individu.

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[chaque juif a son heure, chaque juif peut avoir des mérites personnels qu'on ne peut soupçonner, chaque juif peut avoir des mérites de ses ancêtres, d'enfants à venir, ... et grâce à l'unité que l'on a avec autrui, on peut tous bénéficier de cela.
Par ailleurs, plus nous sommes unis (malgré que cela ne soit pas toujours naturel), plus papa Hachem est heureux et fier de voir ses enfants proches, et du coup Il nous comble plus facilement et largement de bénédictions. ]

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-> "Celui qui forme leurs cœurs ensemble, qui comprend toutes leurs actions" (Téhilim 33,15).

-> Le Divré Israël (Klalé Oraïta - ot 5) explique ce verset en disant que l'unité est très puissante. Il cite la déclaration du midrach (Béréchit rabba 38,6) selon laquelle la paix est si grande que si les juifs vivent ensemble en paix, même s’ils adorent des idoles, Hachem dit qu’Il ne peut pas les punir parce que la paix entre eux.
Mais si les juifs se disputent entre eux et ne s’entendent pas, Hachem dit qu’ils peuvent être punis parce qu’ils n’ont pas la paix.

Cela nous enseigne que lorsque les juifs vivent ensemble dans l’unité, même s’ils n’en sont pas dignes, ils trouveront toujours la réussite, le succès.

C’est le sens du verset. Lorsque les cœurs sont "formés ensemble", c’est-à-dire que les juifs s’entendent et sont en paix, alors Hachem "comprend toutes leurs actions", c’est-à-dire qu’Il justifie leurs actions et ne trouve pas de raisons de les punir.

[ grâce à notre unité, d'une certaine façon c'est comme si Hachem nous voyait sous notre plus belle image spirituelle (les fautes étant comme occultées), entraînant qu'on peut recevoir davantage de belles bénédictions, aide Divine, de proximité avec Hachem, ... ]

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-> Lorsque Hachem voit que des juifs s’aiment vraiment mutuellement, ils sont alors littéralement comme un seul corps. S’il en punit un, Il punirait également l’autre. Ce serait injuste car un seul d’entre eux a commis une faute. Par conséquent, Hachem les laisse les deux, les exonérant de châtiment.

Plus nous avons d’amis (considérant tout juif comme notre prochain) et plus nous sommes unis, mieux ce sera. Même si un décret est émis contre l’un des membres de notre groupe uni selon lequel il mérite d’être puni, Hachem ne le punira pas.
En effet, Il verra à quel point punir l’un d’entre nous nous fera du mal à tous, et ce n’est pas juste. [si Hachem déclare que seul A doit avoir une souffrance, et qu'Il constate que B, C, ... vont en souffrir par ricochet, alors Il ne peut pas l'appliquer. La justice d'Hachem étant précise. ]
Par conséquent, la punition est annulée en raison de l'unité.
[ rabbi de Lisk - séfer Akh Pri Tévoua (paracha Vayigach) - citant le Baal Akéda]

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[ ex: on doit se considérer comme potentiellement la seule personne du peuple juif (ou d'un entourage) qui ne doit pas souffrir dans un malheur, difficulté, et que grâce au fait que nous faisons l'effort de partager la douleur d'autrui, alors Hachem pourra l'arrêter, ou à défaut réduire son ampleur, sa gravité. ]

L’unité peut supprimer nos souffrances

+++ L'unité peut supprimer nos souffrances :

"Rassemblez-vous et je vous dirai ce qui vous arrivera à la fin des jours" (Vayé'hi 49,1)

-> Le Imré Noam explique ce verset en citant le verset : "Leurs dents sont comme des lances et des flèches, et leur langue est comme une épée tranchante. Sois élevé au-dessus des cieux, Hachem" (Téhilim 57,5-6).
Nos Sages (midrach Téhilim 7) affirment que le roi David a dit à Hachem : "Puisqu'il y a parmi eux des gens qui provoquent des querelles et qui parlent du lachon ara, retire Ta Chékhina du milieu d'eux."
Nous voyons par là que la discorde et le lachon ara font que la Chékhina quitte la nation juive, tandis que l'unité fait que la Chékhina demeure parmi nous.
Lorsque la Chékhina est parmi nous, nous sommes appelés "Knesset Israël" (l'assemblée d'Israël), car Hachem n'est avec nous que lorsque nous formons une assemblée unifiée.

Le verset déclare : "Dans toutes leurs souffrances (à chaque juif), Il (Hachem) souffre avec eux, et l'ange de Sa présence les a sauvés. Il les a rachetés par Son amour et par Sa pitié" (Yéchayahou 63,9).
La façon dont ce verset est écrit est différente de la façon dont il est lu. Il est écrit "lo tsar", avec un alef (לא צָר - il ne souffre pas avec eux), mais il est lu "lo tsar", avec un vav (לוֹ צָר - il souffre avec eux).
Ainsi, le verset semble dire à la fois qu'Hachem ne souffre pas avec une personne lorsqu'elle souffre et qu'Hachem souffre avec la personne qui souffre.

Les premiers commentateurs expliquent cela par la parabole d'une mère dont le fils unique a commis un crime et a été condamné par le roi à recevoir de nombreux coups de fouet. La mère se rendit auprès du roi et se plaignit : "Il est vrai que mon fils a commis un crime et qu'il mérite une punition, mais je n'ai rien fait de mal. Pourquoi mériterais-je d'être punie? Si vous fouettez mon fils, je souffrirai encore plus que lui. Il n'est donc pas juste de lui faire subir cela!"
Le roi accepta ses paroles et pardonna à son fils la punition qu'il méritait vraiment.
De même, le verset dit qu'Hachem ressent la douleur de du peuple juif. C'est pourquoi Il fait en sorte qu'ils n'aient "aucune douleur", car la Chékhina ne mérite pas de souffrir à cause de leurs fautes.

Cela n'est vrai que dans les moments où le peuple juif est uni. Dans ces moments-là, la Chékhina est avec nous et toute douleur que nous ressentons est ressentie par la Présence Divine (Chékhina).
En revanche, en période de division et de conflit, la Chékhina n'est pas avec nous et ne ressent pas notre douleur, notre souffrance, ce qui nous expose au risque d'être sévèrement punis pour nos fautes.

Cela explique pourquoi Yaakov a demandé à ses fils de se rassembler. Il leur disait d'être unis, et s'ils le faisaient, il serait en mesure de leur raconter tout ce qui se passerait jusqu'à "la fin des jours", ce qui est une référence à la Chékhina éternelle.
Il disait ainsi que s'ils avaient de l'unité entre eux, la Chékhina serait toujours avec eux et supprimerait toute douleur et toute souffrance parmi eux. [au point de mettre un terme à l'exil ("arrivera la fin des jours"), avec la venue du machia'h]

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=> ainsi, plus les juifs font en sorte d'être unis, plus Hachem retire des souffrances, malheurs, qui devaient nous arriver.
L'impact de notre unité est si puissant que cela peut déclencher immédiatement (hayom!) la guéoula.

La ségoula du don d’un cinquième à la charité

+ La ségoula du don d'un cinquième à la charité :

"Et il adviendra, aux récoltes, que vous donnerez un cinquième à Pharaon ; les quatre [autres] parts seront à vous, comme semences pour le champ et comme nourriture pour vous et pour ceux qui sont dans vos maisons, et pour nourrir vos jeunes enfants" (Vayigach 47,24)

-> Le séfer Akh Pri Tévoua voit dans ce verset une allusion à l’idée qu'il faut donner un cinquième de son revenu à la tsédaka. Si l’on fait cela, on méritera de voir beaucoup de bénédictions des quatre cinquièmes restants.
Il conclut en disant : "Tout juif qui donne un cinquième de ses biens à la tsédaka recevra certainement tout le bien maintenant et pour toujours".

La récompense de la tsédaka dans ce monde

+ La récompense de la tsédaka dans ce monde :

"C’est suffisant. Mon fils Yossef est encore vivant. J’irai le voir avant de mourir" (rav od Yossef béni 'haï ... - Vayigach 45,28)

-> Le séfer Imré Noam explique ce verset en citant la guémara (Pessa'him 8b) qui dit : "Si quelqu’un donne une pièce de monnaie à la tsédaka pour que son fils soit guéri, il est un tsadik complet".
Nous voyons par là que même si l’on ne reçoit pas de récompense pour la plupart des mitsvot dans ce monde, la mitsva de la tsédaka est une exception.
Si l’on donne de la tsédaka, on est également récompensé dans ce monde. Même si l’on donne de la tsédaka pour un objectif personnel – par exemple pour que son fils soit guéri d’une maladie, on est considéré comme un tsadik complet et on le récompensera en lui accordant sa demande.

Cela se voit également dans le verset : "yéch méfazer vé'nossaf od" (il y a celui qui donne son argent à la charité et sa valeur augmente parce qu’il est récompensé - (Michlé 11,24).
Ainsi, celui qui donne de la tsédaka peut être appelé du nom de "Od Yossef", ce qui peut être traduit par le fait que sa valeur nette augmente car plus il donne à la tsédaka, plus il recevra de récompense dans ce monde.

En conséquence, ce verset peut être compris comme signifiant :
"rav od Yossef" = la puissance de la tsédaka est grande (rav).
"J’irai le voir avant de mourir" = même si l'on donne la charité afin d’empêcher la mort de son fils, la puissance est toujours grande et la mitsva sera récompensée.

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-> Le Panim Yafot (paracha Térouma) explique la guémara qui dit que si l’on donne de la tsédaka à condition que son fils vive, on est un tsadik complet, en disant que cette personne exprime une émouna exceptionnelle en Hachem en montrant qu’elle est certaine d’être récompensée pour avoir obéi à Sa volonté et donné de la tsédaka.
Elle est récompensé pour cette émouna et appelé un tsadik, comme le dit le verset : "Un tsadik vit avec sa émouna" ('Habakouk 2,4).

"Si je savais que je pouvais reconstruire le Temple mais que cela causerait de la souffrance à un seul juif, je déciderais qu'il est préférable de ne pas le faire".
[rav Yé'hezkel Lévenstein ]

Hachem est loué fortement par ceux qui gardent leurs paroles

+ Hachem est loué fortement par ceux qui gardent leurs paroles :

-> Dans la prière de Barou'h Shé'amar, nous récitons les mots suivants : "Haméhoullal bépé amo" (Il est loué par les bouches de sa nation).
Le séfer Birkat Avraham (paracha Vayéra) cite le rav Ouri de Strelisk qui explique que lorsque l'on préserve sa bouche de dire de mauvaises choses (ex: du lachon ara), il s'agit d'une louange à Hachem, et elle a encore plus de force que lorsque l'on utilise notre bouche pour Le louer.

Lorsque le rav Lévi Its'hak de Berditchov entendait quelqu'un parler du lachon ara, il le réprimandait en disant : "N'avez-vous pas peur de parler à l'encontre des téfilin d'Hachem?
[ la guémara (Béra'hot 6a) dit qu'Hachem porte des tefillins sur lesquels sont inscrits des versets de la Torah qui font l'éloge du peuple juif. Ainsi, les tefillin d'Hachem représentent Son attachement et amour avec chaque juif. ]
Nos Sages disent qu'il est écrit sur les téfilin d'Hachem : "Qui est comme Ma nation Israël, une nation unique sur la terre" (mi kéamé'ha Israël goy é'had baarets - Divré haYamim I 17,21), et pourtant tu parles mal des juifs?"