D'après le Zohar, celui qui se laisse emporter par sa colère est comparable à un idolâtre. Il perd le contrôle de lui-même, comme s'il était dominé par une force extérieure irrépressible, à "un dieu étranger" qui apparaît sous les traits de son visage décomposé par la fureur.
En conséquence, la mise en garde de la Torah : "Ne vous tournez pas vers les dieux étrangers" (Kédochim 19,4) inclut l'interdiction de regarder le visage d'une personne dominée par la colère.
[Tiféret hakodech 3b]
Catégorie : Mitsvot vis-à-vis d’autrui
La charité sauve de la mort
+ La charité sauve de la mort :
-Lorsque Hachem aime quelqu'un, Il lui envoie un pauvre pour lui conférer le mérite de faire la charité.
Ce mérite se traduit par un fil de grâce qui s'étend sur sa tête. Au jour du châtiment, il sera épargné par l'ange destructeur (accusateur) grâce à ce signe.
Ainsi, avant de punir Sodome et de la détruire, Hachem envoya à Avraham trois visiteur pour lui donner l'occasion de leur offrir l'hospitalité et d'obtenir, par ce mérite, la grâce de Loth, son neveu, qui résidait à Sodome, comme le laisse entendre le verset : "Lorsque Hachem détruisit les villes de la plaine, Il se souvint d'Abraham et fit échapper Loth" (Vayéra 19,29).
C'est dans ce sens que doit se comprendre l'adage rabbinique : "La tsédaka (charité) sauve de la mort" (Michlé 10,2).
[Zohar - Vayéra p.104a]
Celui qui médit de son prochain porte atteinte à l'image de D., puisque l'homme a été créé à Son image ; la médisance apparaît donc en quelque sorte comme un reniement du Créateur.
[Séfer 'Hassidim - chap.34]
L'homme ne reste "à la ressemblance" (à l'image) d'Hachem que s'il s'acquitte de ses devoirs à l'égard des pauvres, en les nourrissant et en assurant leur subsistance.
[Zohar - Introduction p.13b]
Au lieu de t'irriter contre autrui, tu devrais être fâché contre toi-même en pensant que, par ta colère, tu rends un culte idolâtre à ton mauvais penchant et tu suscites le courroux de ton créateur.
[ rav 'Haïm Vital - Chaaré Kédoucha ]
La guéoula viendra par notre langage
+ La guéoula viendra par notre langage :
-> Nous disons dans la Haggada de Pessa'h que nous avons été "anous al pi hadibour", contraints par Hachem.
Le Saraf de Magelentzia affirme que ces mots évoquent l'importance de se garder de prononcer du lachon ara et autres formes de propos interdits.
Il affirme que si nous sommes restés bloqués en Egypte pendant tant d'années, c'était en guise de punition pour la faute du lachon ara. C'est le sens des mots "anous al pi hadibour", qu'il traduit par "contraints à cause du "dibour", le discours".
Et une fois que la nation juive a cessé de prononcer du lachon ara, elle a été délivrée.
De même, la guéoula ultime viendra par le mérite de se garder de prononcer des propos interdits.
Plus on aime notre prochain, plus nos prières sont acceptées
+ Plus on aime notre prochain, plus nos prières sont acceptées :
-> Hachem écoute les prières d'une personne proportionnellement à l'amour qu'elle porte à ses concitoyens juifs.
C'est la raison pour laquelle le Arizal dit que l'on doit verbaliser qu'on accomplira la mitsva de d'aimer son prochain comme soi-même, avant de prier.
Il y a ici une allusion à ce concept dans le Téhilim (116,1) :
"aavti" = j'accepte sur moi l'amour total de tous les juifs ;
"ki yisma Hachem ét koli ta'hanounaï" = et en conséquence, Hachem écoute ma voix, mes supplications.
[Birkat Hashir]
A l'époque du machia'h, il y aura de nombreux groupes de juifs, tous différents les uns des autres. Cependant, il n'y aura pas de jalousie entre eux, car la Chékhina leur sera révélée et guérira leurs âmes de toutes les maladies et de tous les soucis spirituels.
Une chose similaire s'est produite à l'époque du don de la Torah, la Chékhina fut révélée à tous, et donc personne n'était jaloux de qui que ce soit.
Ceci explique également les paroles que nous récitons dans la Haggada de Pessa'h : "S'Il nous avait amenés au mont Sinaï sans nous donner la Torah, cela nous aurait suffi (dayénou)."
Nos Sages (guémara Shabbat 31a) disent que le concept fondamental de la Torah est "d'aimer son prochain comme soi-même".
Lorsque Hachem nous a amenés au mont Sinaï et nous a révélé Sa Chekhina, nous avons atteint le degré ultime d'unité et d'amour pour nos frères juifs. Puisque tel est le but de toute la Torah, cela aurait suffi si c'était tout ce que nous avions reçu.
[séfer Akh Pri Tévoua - Vayakel 35,1-2 ]
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[lorsqu'on s'élève et se focalise sur Hachem (vision spirituelle de la vie), plutôt que sur notre égo, alors on retrouve l'union des âmes juives, que seul la matérialité semble diviser.
Avec la venue du machia'h, chaque juif pourra garder sa façon unique de servir Hachem, mais à l'image des différents organes du corps humain on sera tous unis et nécessaires. ]
Se perfectionner soi-même impacte tout le klal Israël
+ Se perfectionner soi-même impacte tout le klal Israël :
-> Celui qui veut réparer le général [le peuple juif] doit d'abord réparer le particulier [sa propre personne].
En se réparant soi-même, et en transformant sa propre substance, les autres [juifs] s'éveilleront naturellement à la repentance (téchouva), car ils sont inclus en nous.
Ensuite, on pourra facilement réparer notre génération et la transformer positivement.
C'est pourquoi la guémara (Arakhin 17a) dit : "Je serais surpris qu'il y ait quelqu'un dans cette génération qui puisse accepter la réprimande". En d'autres termes, si un orateur réprimande son auditoire et ne s'inclut pas lui-même dans ses paroles, il ne fera aucune impression sur lui.
[Toldot Yaakov Yossef - p.100a ]
Faire jaillir l’amour qui est en nous = élément essentiel d’une vie juive
+ Faire jaillir l'amour qui est en nous = élément essentiel d'une vie juive (d'après le rav Kook) :
-> "Toute la Torah, que ce soit l'éthique, les mitsvot, l'étude et la pratique, a pour but d'éliminer les obstacles qui empêchent un amour global de s'étendre et de se répandre dans tous les coins de la vie, partout."
[rav Avraham Kook - Shemoné Kvatsim 3,267]
-> On pourrait penser que le judaïsme consiste à étudier la Torah, à accomplir de bonnes actions, à mener une vie éthique et, peut-être, à évoluer spirituellement.
Cependant, le rav Kook arrive et déclare que toutes ces pratiques louables et ces croyances fondamentales ne sont pas les objectifs du judaïsme, mais plutôt les moyens, qui sont là afin "d'éliminer les obstacles".
Ce sont des étapes et des chemins vers un but plus élevé. Ce sont tous des canaux qui mènent à un objectif très différent : devenir un être humain plus aimant.
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-> "Je n'ai nullement besoin de forcer ce sentiment d'amour. Il s'écoule directement de la profondeur de la sagesse de l'âme."
[rav Avraham Kook - Shemoné Kvatsim 2,76]
-> Pour le rav Kook, l'amour n'est pas fondé sur l'émotion. La source de l'amour n'est pas mon cœur. La source de l'amour est mon âme.
Lorsque nous sommes pleinement alignés avec notre âme, notre amour jaillit naturellement.
Pour le rav Kook, l'être humain spirituel est un être humain aimant. L'amour ne dépend pas d'une humeur, d'un tempérament ou d'un état d'esprit. Il ne dépend pas de la personnalité ou de ce qui se passe chez moi ou chez les autres.
-> Dans le monde mystique juif, la "sagesse" (en hébreu : 'hokhma) est qualitativement différente de la connaissance, de l'intelligence ou de l'érudition.
Elle ne découle pas d'une compréhension rationnelle, d'une analyse ou d'un raisonnement logique. Elle n'émerge pas non plus de notre capacité mentale. Au contraire, comme l'intuition, elle nous vient d'en-Haut, de la transcendance.
La sagesse ('hokhma) n'est pas générée par notre esprit. Elle est reçue, un moment de vérité et de clarté qui nous pénètre. La sagesse est la conscience d'Hachem. C'est une fenêtre sur l'au-delà, le spirituel, le mystérieux.
La "sagesse de l'âme" est le message mystique de l'âme, qui nous parle toujours. Si nous devions demander à l'âme de formuler son message en mots, ce serait quelque chose comme : "Soyez une force d'unité dans ce monde magnifique et brisé. Soyez une force d'amour. Aimez-le, aimez-la, aimez-les. Hachem vous a mis au monde pour manifester votre capacité d'aimer sans fin".
Nos sentiments d'amour expriment et manifestent cet élan intérieur de l'âme.
Tout comme le sang coule de notre cœur, l'amour coule de notre âme.
Tout comme notre cœur fait naturellement circuler le sang dans tout notre corps, notre âme fait naturellement circuler l'amour dans toute notre vie.
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-> "L'amour pour l'humanité devrait jaillir, comme un flux intérieur naturel provenant de la source de la bonté, et non comme quelque chose d'ordonné, car il perdrait alors sa qualité la plus lumineuse."
[ rav Avraham Kook - Shemoné Kvatsim 1,564 ]
Le rav Kook parle de l'amour comme d'un "jaillissement". Il n'est ni calme, ni timide, ni doux. C'est une force intérieure puissante qui nous traverse, vague après vague, jaillissant et déferlant, impossible à arrêter ou à stopper.
L'amour est l'expression de notre âme. Nous ne devrions pas le planifier, y réfléchir, l'organiser ou délibérer à son sujet.
Et bien que le rav Kook ait certainement apprécié la valeur des commandements (mitsvot), il a exhorté son âme à ne pas considérer l'amour comme une obligation, comme quelque chose que nous faisons parce qu'on nous a ordonné d'aimer les autres. Nous devons simplement éliminer les obstacles pour permettre à l'amour de jaillir. C'est notre ADN spirituel, inscrit dans notre être même.
-> "La Sainteté Suprême (Hachem) est pleine d'amour, de bonté et de compassion, découlant de Son abondante et exquise plénitude et unité."
[ rav Avraham Kook - Shemoné Kvatsim 1,346 ]
En d'autres termes, "l'amour, la bonté et la compassion" émanent continuellement d'Hachem.
De même que la force physique de la gravité attire toutes les choses vers le centre de la Terre, de même, écrit le rav Kook, la force spirituelle de l'unité (Hachem é'had - l'Unique) tire tous les êtres vers plus d'unité dans le monde.
[toute chose pour exister a besoin d une étincelle de divinité en elle. En tant que juif nous avons une âme provenant de l'intériorité d'Hachem, ce qui implique que notre âme est pleine d'amour, de bonté et de compassion. ]
Cette force de l'unité d'Hachem bat en chacun de nous, dans notre âme et dans l'âme de chaque cellule de la création. La force motrice du monde, la volonté de D., est aussi notre volonté.
Comme l'écrit le rav Kook, "la volonté d'un être humain n'est pas une affaire privée isolée ; elle est une parcelle de D. et découle de la sainte volonté divine, qui crée continuellement l'univers". (Shemoné Kvatsim 8,77).
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-> "Qui peut arrêter la lumière de l'amour divin qui palpite dans le cœur?"
[ rav Avraham Kook - Shemoné Kvatsim 3,267 ]
Comment pouvons-nous apporter plus d'unité ? En aimant. Nos âmes sont des forces d'amour dans ce monde.
L'amour palpite en nous ... Aimer n'est pas seulement un acte agréable, une expérience chaleureuse ou plaisante. Aimer est une expérience de l'âme. Lorsque nous manifestons cet amour divin qui vibre dans notre âme, lorsque nous devenons des forces d'unité dans le monde, c'est à ce moment-là que nous vivons le plus pleinement à l'image d'Hachem. Nous exprimons pleinement notre âme et notre vraie nature. Nous canalisons la sagesse des profondeurs de notre âme.
Et, intuitivement, nous le savons.
[Quels sont les derniers moments où l'on s'est senti bien et fiers de nous? Majoritairement c'est des exemples liés à l'amour, à de la générosité.
On a plus de plaisir à donner qu'à prendre, car l'amour est sa propre récompense. (la joie est lorsque nous intériorité s'aligne avec notre extériorité. Ainsi, lorsque nous vivons amour, alors nous sommes en phase avec notre intériorité profonde, et nous sommes heureux! )]
Lorsque nous permettons à cet amour que Hachem a implanté en nous de s'épanouir naturellement, en aimant toute la création et toutes les personnes, nous devenons sanctifiés. L'amour n'est pas seulement un lien entre nous et le monde, c'est un lien qui amène Hachem, à travers nous, dans le monde.
En apportant au monde cette énergie d'amour qui vient d'Hachem (D.), nous sanctifions toute la création.
Nous élevons tout et tous ceux qui reçoivent cette énergie d'amour qui coule à travers nous.
Nous pouvons maintenant commencer à comprendre les paroles puissantes de Rav Kook :
Cela nous permet de mieux comprendre les paroles du rav Kook :
"Toute la Torah, que ce soit l'éthique, les mitsvot, l'étude et la pratique, a pour but d'éliminer les obstacles qui empêchent un amour global de s'étendre et de se répandre dans tous les coins de la vie, partout."
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-> Hachem nous a donné le judaïsme. Le judaïsme a pour but d'éliminer les obstacles à l'amour afin que notre prédisposition naturelle à l'amour puisse émerger, se développer et s'étendre à chaque personne et à l'ensemble de la création.
Comment puis-je savoir si je canalise l'amour de mon âme? Quels sont les signes qui montrent que je suis sur la bonne voie?
1°/ Le premier signe = mon amour me touche-t-il? Les personnes qui m'entourent remarquent-elles une différence dans mes traits de caractère, ma patience, mon ouverture, mon intégrité?
Le rav Kook (Shemoné Kvatsim 3,267) écrit : "les effets révélateurs de l'amour sacré sont l'apparition de meilleures qualités, de la vérité et de la sincérité, même dans les plus petites interactions."
Mon amour a besoin de s'étendre et d'affecter chaque partie de ma personnalité, d'avoir un impact sur mon intellect, mes émotions et mes actions. Je me sens en meilleure santé, peut-être physiquement, mais certainement au plus profond de moi-même.
Le rav Kook dirait qu'en écoutant plus profondément ma voix intérieure, je m'aligne davantage sur Hachem et sur l'univers tout entier. Cet alignement avec ma vraie nature est la source de mon bien-être.
2°/ Le deuxième signe : mon amour affecte-t-il ceux qui m'entourent? L'amour de l'âme a toujours un impact sur les autres. C'est une force qui vibre à l'infini. C'est un moteur à l'intérieur de nous qui produit des vagues et des vagues d'énergie qui débordent sur tous ceux qui nous entourent.
Le rav Kook enseigne :
- "L'amour, dans sa forme pure, s'étend à tous ceux qui sont en contact avec l'âme aimante." [Shemoné Kvatsim 8,54]
- "Toute personne ayant un contact, même fortuit, avec la personne aimante est affectée et transformée." [Shemoné Kvatsim 3,267]
=> Ainsi, l'amour de l'âme implique 2 signes : Suis-je transformé? Les personnes qui m'entourent sont-elles transformées?
[d'après le rav Arié Ben David]