Si nous nous rendons à la synagogue, qui est un Temple miniature (mikdach méat), pour demander à Hachem de restaurer Sa Chékhina à Jérusalem et que nous ne prenons pas soin de montrer le respect approprié pour la sainteté du lieu, si nous parlons à la synagogue plutôt que de nous concentrer sur nos prières au Roi des rois, ... comment cela Le convaincra-t-il de revenir vers nous?
['Hafets 'Haïm - Za'hor léMyriam - chap.18]
Catégorie : Moussar/Pensée juive
Mitsvot & le cadeau de la vie
+ Mitsvot & le cadeau de la vie :
-> Une personne est obligée d'être heureuse toute sa vie dans ce monde, où elle a la possibilité d'acquérir la vie éternelle à chaque instant.
Comme le disent nos Sages : "un moment de repentir et de bonnes actions dans ce monde vaut mieux que toute la vie [éternelle] dans le monde à Venir" (Pirké Avot 4,17).
Et tous les objets matériels (ex: or, diamant, ...) de ce monde ne valent même pas un mot de Torah.
À l'avenir, lorsque nous comprendrons la valeur de la Torah et des mitsvot, nous remercierons Hachem pour chaque moment de la vie où nous avons eu la chance d'acquérir une richesse inimaginable et illimitée.
C'est ce que signifie le verset : "Hachem, ton D., circoncira ton cœur et le cœur de ta descendance, pour aimer Hachem ton D. de tout ton coeur et de toute ton âme, afin que tu vives" (Nitsavim 30,6).
Lorsque la couverture du cœur sera enlevée, nous aimerons Hachem pour l'incroyable cadeau de la vie qu'Il nous a fait, au cours de laquelle nous avons acquis à chaque seconde des valeurs spirituelles éternelles qui ne peuvent être mesurées.
['Hafets 'Haïm - Chem Olam - chap.20 ]
<--->
[pourquoi attendre d'être dans le monde de Vérité, pour en venir à remercier Hachem pour la préciosité des moments de notre vie actuelle?
Tâchons de les apprécier, de les exploiter au mieux, et de remercier Hachem pour cela, déjà de notre vivant! ]
Servir Hachem dans la joie & guéoula
+ Servir Hachem dans la joie & guéoula :
-> Notre Créateur nous a donné une bonne terre et a construit pour nous le Temple. Il nous a donné beaucoup de bénédictions et de biens à crédit, à condition que nous le servions de tout notre cœur. Mais nous n'avons pas payé nos dettes et nous avons été expulsés de notre terre.
Comme il est écrit : "parce que tu n'auras pas servi Hachem ton D. dans la joie et le contentement du coeur, lorsque tout était en abondance. Et tu serviras tes ennemis que Hachem enverra contre toi, dans la faim, dans la soif, dans le dénuement et dans une pénurie absolue ..." (Ki Tavo 28,47-48).
Après 70 ans (suite à la destruction du 1er Temple), nous avons été autorisés à retourner sur la terre, et Hachem a de nouveau construit pour nous un Temple, encore une fois à crédit.
Mais une fois encore, nous ne l'avons pas servi avec sincérité et joie, et une fois encore, il a détruit le Temple et nous a expulsés du pays.
Aujourd'hui, nous nous tenons devant Hachem pour lui demander de revenir une 3e fois, et de nouveau à crédit. Nous promettons que cette fois-ci, ce sera "avec bonheur dans la reconstruction de Ta ville, et avec joie dans Ton service [dans le Temple]", et pas comme les autres fois.
Mais "un roi établit le pays avec justice" (mélé'h bémichpat yaamid aréts - Michlé 29,4), et même si Hachem accède à notre demande, les Accusateurs prétendront que la justice l'empêche d'accéder à nos requêtes. En effet, si nous avons renié nos promesses à 2 reprises et que nous n'avons toujours pas remboursé nos dettes (de servir Hachem dans la joie), qui nous dit que nous tiendrons notre promesse cette fois-ci?
Mais il y a une solution : nous pouvons prouver que nous sommes sincères!
Au lieu d'essayer d' "acquérir" le service d'Hachem en une seule fois, comme ce sera le cas lorsque la guéoula arrivera, et que nous aurons une énorme dette de joie et de sincérité dans notre service Divin, nous pouvons montrer que nous pouvons être sincères dès aujourd'hui dans notre avoda.
Nous pouvons prouver aujourd'hui que nous aimons étudier la Torah, que nous sommes sincèrement heureux de pouvoir faire la prière, que nous nous réjouissons de chaque mitsva que nous accomplissons.
Nous ferons alors taire nos Accusateurs, et nous mériterons une guéoula complète et l'énorme avodat Hachem qui sera accomplie dans la joie et l'allégresse très bientôt!
['Hafets 'Haïm - Beit Israel - chap.6 ]
Le cours de la vie d'une personne dans ce monde est une métaphore de la plantation, comme il est écrit : "Semez la justice pour vous-mêmes" (zir'ou la'hém litsedaka - Ochéa 10,12), et "Ceux qui sèment dans les larmes récolteront dans la joie" (azor'im bédima bérina yiktsorou - Téhilim 126,5).
Ceux qui réalisent des mitsvot dans ce monde récoltent leur récompense dans le futur.
['Hafets 'Haïm - Chem Olam - chap.13]
<--->
[ nous plantons dans ce monde, mais libre arbitre oblige, nous n'en profiterons que dans l'éternité de notre monde à Venir.
Actuellement cela paraît fatiguant, mais plus on aura fait d'efforts pour mettre des graines (mitsvot) dans notre sol spirituel du monde à Venir, plus abondante en sera la récolte. ]
Pour chaque respiration que nous prenons, nous devons un Hallel complet à Hachem.
[rabbi Avraham Grodzensky ]
Personne n'est plus heureux que celui qui croit en Hachem.
Seriez-vous heureux si le plus grand roi du monde vous parlait, vous aimait et désirait vos bonnes actions?
Comment vous sentiriez-vous si vous parliez avec ce roi tous les jours?
Combien seriez-vous heureux et fier si ce grand roi était votre père?
Multipliez cette joie à l'infini et c'est la joie de la émouna.
[rabbi Elimélé'h Biderman]
Lorsque vous faites la prière, Hachem vous écoute.
Les gens paient très cher pour que quelqu'un les écoute.
Hachem est le meilleur thérapeute (Il peut tout, comprend tout)!
Il est un thérapeute gratuit. Parlez-lui. Il vous écoute!
[rabbi Israel Majeski ]
Les choses dont nous avons besoin pour survivre dans ce monde physique/matériel, comme l'air et l'eau, sont fournies en abondance.
Il en va de même pour les questions spirituelles. La émouna étant l'élément le plus nécessaire à la vie spirituelle, où que vous la cherchiez, elle s'y trouve.
[l'Alter de Kelm]
Sachez qu'il y a des gens dont les yeux sont dirigés vers Hachem lorsqu'il s'agit de questions importantes ... mais qui ne se souviennent pas d'Hachem dans les petites choses.
C'est parce que l'activité est insignifiante à leurs yeux et qu'ils sont certains de pouvoir la réussir [par eux-mêmes] ...
C'est pourquoi il est dit : "Connaissez-Le dans toutes vos voies" (Michlé 3,6) - petites ou grandes!
Puisque toutes les actions dépendent d'Hachem et que tout succès est dû à Sa bonté, une personne est obligée de se souvenir d'Hachem dans tout ce qu'elle fait.
Car celui qui réussit dans son activité et ne se souvient pas d'Hachem ou ne se tourne pas vers Lui pour obtenir de l'aide, il est déficient dans son service divin.
[Rabbénou Yona]
Gravité du lachon ara
Le Rambam (Michné Torah - Hilkot Déot - pérek zayin, halakha guimel) écrit :
Nos Sage disent : "Il y a 3 fautes pour lesquelles une personne est punie dans ce monde et se voit refuser une part dans le monde à Venir : le culte des idoles, les relations interdites et le meurtre, et le lachon hara est équivalent à chacun d'entre eux".
Le 'Hafets 'Haïm dit : "La source de ces paroles du Rambam est une Tossefta dans le chapitre 1 de Péah, mais j'ai omis cette halacha parce que je ne voulais pas jeter une bombe sur le monde.
[...]
Chaque personne doit savoir que lorsqu'elle arrivera au Ciel, elle ouvrira le livre du Michné Torah du Rambam, et si le Rambam décide que cette Tossefta est la halacha, fixant que ceux qui disent du lachon ara n'ont pas de part dans le monde à Venir, alors aucune connaissance, aucun conseil, aucune perspicacité, et aucun mérite n'aidera!"
[d'où l'importance d'éviter comme le feu le lachon ara (même si c'est agréable sur le moment!), et faire téchouva sur ce qu'on a déjà pu faire. ]
[Dougma miSi'hot Avi - p.81]