Moussar/Pensée juive – Page 198 – Aux délices de la Torah

"Toute personne a le choix entre soit craindre de nombreuses choses, soit craindre uniquement Hachem, se dispensant alors des autres peurs.

A chaque fois que l'on se souvient de ce principe, et que nous mettons tout notre cœur en D., alors nous réalisons la mitsva de : "Crains Hachem, ton D."

[Séfer Yéréim]

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-> Si un homme avait véritablement conscience du fait que Hachem l'observe à chaque instant, il ne fauterait pas.
[rabbi Moché Cordovero - Tomer Dévora - chap.9]

-> La crainte de la Majesté [Divine] a lieu lorsqu'un homme se retient de fauter en raison de la grande vénération et du grand respect qu'il éprouve à l'égard du Créateur.
[le Ramh'al - Messilat Yécharim 24]

-> "Ma plus grande peur est de commettre une action qui va interrompre ma relation amoureuse avec Hachem"
[un 'hassid du rabbi de Stolin]

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-> "Avec la téchouva, les anges Accusateurs sont transformés en de bons anges.
Lorsqu'une personne purifie son penchant au mal et le transforme en bien, elle se fixe alors solidement à la sainteté d'En-Haut."
[rabbi Moché Cordovero - Tomer Dévora - chap.4]

"On doit avoir de la compassion pour tous les juifs, comme s'ils étaient nos propres enfants.
On ne doit pas se lasser ou se décourager [d'eux], et ce à l'image de Hachem, un Père qui est miséricordieux envers chacun de Ses enfants.
[...]
Notre compassion doit s'étendre à toutes les créatures, et cela inclut : les humains, les animaux, les plantes et les objets inanimés.

Nous ne devons rien traiter avec dédain, car toute chose a été créée avec un objectif, et en dénigrant, nous critiquons la sagesse Divine, puisque tout est maintenu en vie par Hachem (tant que ça existe, c'est que cela a son utilité)."

[rabbi Moché Cordovero - Tomer Dévora - chap.3]

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-> Lorsque tu vois quelqu'un qui souffre, tu dois l'aider immédiatement, peut importe qu'il soit une personne importante ou pas, un tsadik ou pas, un juif ou pas, même un animal, ...
Tu dois agir tout de suite pour soulager sa peine, en allant au-delà de tes capacités pour l'aider.
Ceci est l'essence même du judaïsme.

[le Baal Chem Tov - rapporté par son élève le Rabbi de Nadvorna]

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-> Le rav Israël Salanter disait que le 'hessed consiste à prendre en compte les besoins physiques et émotionnels de notre prochain, sans lui causer le moindre sentiment de gêne.

-> La Torah commence et se termine par des actes de bonté ('hessed).
Au début de Béréchit, Hachem habille Adam et 'Hava, et Il va enterrer Moché à la fin de Dévarim.
La guématria de "Torah" est la même que celle de : guémilat 'hassadim (prodiguer des bontés - gma'h).

-> Lorsque le Rabbi Yossef Its'hak Schneersohn était petit, il a une fois arraché une feuille d'un arbre, et il s'amusait alors à la frotter entre ses doigts.
Son père l'a réprimandé : "De quel droit as-tu arraché une feuille d'un arbre, et d'ensuite la maltraiter sans aucun but?"
[chaque occasion est bonne pour développer notre sensibilité à autrui, même l’immatériel]

-> Rabbi Its'hak Sher a rencontré un élève qui apportait de la nourriture à un ami malade, et il semblait gêné d'être vu dans la rue avec un plateau de nourriture dans les mains.
Rabbi Sher l'a encouragé : "Apporter de la nourriture à un malade, c'est comme porter son Etrog et son Loulav dans la rue [c'est une fierté!]".

"La prière est notre moyen de communiquer avec Hachem.

Le verset nous avertit : "Vous ne ferez pas [d'images de ce qui est] avec Moi ; dieux d'argent ou dieux d'or" (Yitro 20,20).
Lorsqu'un juif se tient devant Hachem, absorbé dans la prière, il ne doit pas permettre à ses pensées de demeurer sur ses possessions d'argent et d'or, car en agissant ainsi, Hachem considérera ces pensées aussi sérieusement que la faute de faire des idoles d'argent et d'or."

[Rabbénou Bé'hayé]

[notre prière est un moment d'union avec notre papa Hachem, sans aucune interférence (juste Lui et nous, en totale intimité!).
Lorsque nous laissons se développer nos réflexions financières, c'est comme si nous préférions leur vouer un culte, plutôt que de mettre tous nos espoirs en D.]

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-> "Ne M’associez aucune divinité ; dieux d’argent, dieux d’or" (Yitro 20,20)

Rabbi Avraham HaCohen de Tunis (dans son Avraham Yagel) explique que ce verset avertit les enfants d’Israël de s’attacher à Hachem et de L’aimer authentiquement, afin qu’en retour, Il soit proche d’eux et les secoure à tout moment où ils L’invoquent.
Par contre, si, à D. ne plaise, ils s’éloignaient de Hachem et de Son service, Il s’éloignera aussi d’eux et n’agréera pas leurs prières, faisant mine de ne pas les entendre.

Le verset peut alors se lire ainsi : "Ne faites pas de moi [oti au lieu de iti] des dieux d’argent et des dieux d’or" = c’est-à-dire ne m’obligez pas à Me comporter comme ces divinités qui ne voient ni n’entendent.

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-> "Ne m'associez aucune divinité, dieu d'argent, dieux d'or" (Yitro 20,20)

Rabbi Yaakov Aharon de Volozhin explique : "Hachem dit : ne faites pas avec moi des affaires ; ne gagnez pas votre vie en vous servant de la crainte de D."

-> "La récompense spirituelle, même pour la plus petite des mitsvot, est beaucoup trop importante pour être octroyée dans ce monde.
L'échange [mitsva->récompense] est impossible."
[rabbi Moché Cordovero - Tomer Dévora - 8e Attribut]

-> Ce monde est trop limité pour toute récompense spirituelle.
Les récompenses matérielles dont parle la Torah, ne sont là que pour nous permettre de poursuivre davantage de spiritualité.
[Rambam]

"Des anges dans une chambre Céleste spéciale collectent les bonnes actions d'une personne dans ce monde.
Lorsque les juifs sont menacés par un jugement, ces anges montrent immédiatement ces actes de bonté devant la Court Céleste, et Hachem fait preuve de compassion.

Une personne doit suivre cette qualité Divine dans sa propre conduite.
Lorsqu'autrui nous cause de la peine ou de la colère, nous devons nous rappeler d'une de ses qualités qui va le racheter [à nos yeux], ou bien une bonté qu'il a pu réaliser."

[rabbi Moché Cordovero - Tomer Dévora - 6e Attribut]

"Celui qui garde ses yeux devient un chariot de la présence divine, et il est considéré comme ayant amené tous les sacrifices.
Ses prières ne sont pas repoussées, et il lui est garanti le succès dans toutes ses actions."

['Hida - Rabbi 'Haïm Yossef David Azoulaï]

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-> Celui qui garde ses yeux aura sa vie qui sera prolongée (Ibn Ezra), et le monde entier se maintient par son mérite (Réchit 'Hokhma 88,13).

-> Celui qui garde ses yeux prendra plaisir dans son étude de la Torah et dans ses prières, et ses yeux pourront discerner la sagesse de la Torah.
[Beit Avraham - paracha Tazria]

-> Une personne demanda à Baba Salé pourquoi ses prières étaient ignorées, tandis que celle de Baba Salé étaient répondues.
Il lui répondit : "C'est parce que je garde mes yeux et ma bouche".
[rapporté par le rav Yéhouda Tsadka]

-> "Il existe une recommandation qui marche toujours [pour développer durablement en nous de la véritable crainte de D., et c'est] : garder ses yeux et sa langue."
[Baba Méïr - Rabbi Méir Abi'hssira - un des fils de Baba Salé]

-> "Lorsqu'une personne ferme ses yeux pour éviter une vision interdite, c'est pour elle un moment opportun pour faire une demande à Hachem"
[le Chomer Emounim - Rabbi Avraham Roth]

-> La meilleure barrière contre la faute, réside dans le fait de [savoir] fermer ses yeux.
[Rabbi Shlomo Ibn Gabirol]

"Un racha ressemble à un roi endormi.
Même lorsque celui-ci dort, son honneur a toujours beaucoup d'importance car il reste toujours le roi, et tout le monde doit le traiter en tant que tel."

[Rav Nathan Tsvi Finkel - le Saba de Slabodka]

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-> "L'amour d'Israël signifie que l'on doit aimer un racha complet autant que l'on aime un tsadik complet"
[Maguid de Mézéritch]

-> Comment est-il possible d'aimer les réchaïm?
Vous devez aimer l'âme qui est en eux, car c'est une partie d'Hachem d'En-Haut.
Nous devons avoir de la compassion pour l'essence divine d'une personne, qui se trouve étouffée par une extériorité mauvaise.
[Rabbi Chmouël Shmelke Horowitz - un élève du Maguid de Mézéritch]

[il dit à ses élèves : "vous n'ignorez sans doute pas que l'âme de tout homme est d'essence Divine. Alors je vous le demande : comment est-il possible de ne pas aimer cette part Divine de l'homme?"]

-> "Ne prie pas pour la mort [des réchaïm], prie plutôt pour qu’ils modifient leur comportement.
Ce sont les péchés qui doivent être éradiqués et non les pécheurs."
[Brouria à son mari rabbi Méïr - guémara Béra'hot 10a]

[Selon le Zohar (I, 105a) : c’est une mitsva de prier pour les réchaïm pour qu’ils se reprennent et n’entrent pas au Guéhénam.]

-> Priez pour vos adversaires eux-mêmes afin que tout aille bien pour eux : voilà le vrai service de D.
[rabbi Mikhal de Zlotchov]

-> Lorsque je vois un homme qui a de nombreuses fautes, je pense : "Comme je l'envie! Lorsqu'il fera téchouva [par amour de D.] et qu'il transformera ses fautes [en bonnes actions], il aura alors beaucoup plus de mérites que moi!"
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev]

-> On a demandé au rav Aryéh Lévine de prononcer une malédiction pour éliminer le président Égyptien Nasser (guerre des 6 jours en 1967).
Il a répondu :
"Je ne sais pas maudire, mais je peux bénir Nasser qu'il puisse vivre afin de voir rapidement la venue du machia'h. Alors, il sera incapable de nous causer le moindre problème."

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-> Même si parfois on peut voir des bonnes qualités chez les descendants de Essav, si on va au fond des choses, on verra qu'il n'y a pas là de vrai bien, n'ayant pour considération que l'Honneur d'Hachem, sans aucun intérêt personnel.
En revanche, concernant les enfants de Yaakov, même le pire d'entre eux, son mal ne provient que du fait de l'emprise du mauvais penchant et n'est que superficiel. Mais si on descend en profondeur, on y trouvera un vrai bien.
[Yisma'h Moché]

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-> b'h, également : http://todahm.com/2014/11/19/2390-2

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-> Nous devons aimer chaque juif, car lorsque les juifs sont unis et qu'ils s'aiment les uns les autres, ils sont un chariot pour la sainteté.
Lorsqu'il y a des divisions, la sainteté et le bien ne peuvent pas se déverser sur ce monde : ils sont détournés vers la négativité, et cette situation déplorable attriste la présence divine.
[Imré Pinh'as]

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-> Le Baal Shem Tov explique que l'obligation d'aimer son prochain comme on s'aime soi-même signifie que l'on sait que l'on a beaucoup de défauts, mais que l'on s'aime quand même. C'est ainsi que vous devez vous sentir envers votre prochain : malgré ses défauts, vous devez l'aimer.

-> Les commentateurs ne sont pas d'accord sur la question de savoir si l'obligation de : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" (véaavta léréa'ha kamokha) s'applique uniquement à l'amour des juifs pratiquants ou également à l'amour des juifs éloignés du judaïsme.
Le rabbi Kopycznitzer ne doute pas que la mitsva nous oblige à aimer tous les juifs. Le Rabbin Kopycznitzer disait : "Si vous aimez un talmid chacham (sage en Torah), ce n'est pas ahavat Israel (aimer un autre juif), c'est ahavat haTorah (vous aimez la Torah). Si vous aimez une personne riche, ce n'est pas ahavat Israel, c'est l'amour de l'argent.
Lorsque vous aimez un juif qui n'est ni un talmid chacham ni une personne riche, c'est un véritable ahavat Israel.

Il a expliqué que nous n'avons pas besoin qu'on nous dise d'aimer les juifs vertueux de notre communauté, car cela viendrait naturellement.
Il est bien plus difficile d'aimer quelqu'un qui ne respecte pas les mitsvot et qui peut être carrément hostile à tout ce que nous représentons. C'est une chose qui doit nous être ordonnée (lui aussi tu l'aimeras!).

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-> "Vous êtes les enfants de Hachem" (Réé 14,1)

-> Même les réchaïm sont appelés : "les enfants de Hachem"
[Rabbi Méïr - guémara Kiddouchin 36a]

-> Même lorsque les juifs sont spirituellement impurs, la présence divine réside parmi eux.
[guémara Yoma 56b]

-> Même les juifs les plus insignifiants sont remplis de mitsvot comme une grenade [l'est de graines].
[guémara Sanhédrin 37a]

-> "Le plus grand péché, pour un juif, est d’oublier qu’il est fils du Roi."
[Rabbi Aharon de Karlin]

=> Tout juif (même nous-même) se doit d'être à nos yeux une personne importante, rien que par le fait qu'il est le fils du Roi des Rois : Hachem.
[Plus nous respectons D., plus cela implique que nous devons respecter et honorer chacun de Ses enfants!]

-> Que je puisse aimer le plus grand tsadik autant que Hachem aime le plus grand des racha.
[rabbi Shlomo de Karlin]

"Fauter est comparable à du poison.
Nos fautes créent des forces destructrices qui endommagent l'Univers entier."

[Rabbi 'Haïm de Volozhin - Néfech ha'Haïm 2,7]

"Lorsqu'une personne trouve une pièce par terre dans un marché, elle va se baisser pour la ramasser.
Par contre lorsqu'il s'agit de sa relation avec les autres, cette même personne lèvera sa tête en l'air refusant de se rabaisser même d'un centimètre."

[Rabbi Its'hak Méïr de Gour]

"Lorsqu'une personne est vigilante à ne pas humilier les autres, elle va mériter d'avoir de bons enfants, c'est-à-dire des enfants qui ne lui causeront jamais d'humiliation [dans ce monde et dans celui à venir]."

[le Ménorat haMaor]