Lorsque viendra le jour où Hachem ressuscitera les morts, ceux qui sont enterrés en terre étrangère (en dehors d'Israël) verront leur corps recréé là-bas, mais leurs âmes ne seront restaurées qu’en terre d’Israël.
Jusque-là, elles voyageront sous la terre jusqu’à ce qu’elles y parviennent.
[Zohar - Noa'h 27 ]
Catégorie : Moussar/Pensée juive
Maître de l’Univers, toutes les maladies que Tu m’envoies ont pour but de me rapprocher de Toi.
[midrach Chir haChirim raba 2,5 - Ribono chél olam, kol 'hola'im chéata mévi alaï, bichvil léaavéni la'h]
"Quiconque prie à Jérusalem, c’est comme s’il priait devant le Trône de la Gloire, car c'est là que se trouve la porte du ciel, et elle est ouverte pour écouter les prières.
[Pirké déRabbi Eliezer 35 ]
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-> Dix mesures de beauté sont descendues sur le monde ; Jérusalem en a pris neuf, et le reste du monde entier n'en a pris qu’une.
[guémara Kidouchin 49b ]
[d'une certaine façon lorsque l'on voit un beau paysage en exil, on doit se rappeler que cela n'est rien par rapport à notre Jérusalem d'amour qui est encore bien plus sublime. ]
-> Jérusalem, la ville dont on disait : "La perfection de la beauté, la joie de toute la terre".
[Eikha 2,15]
-> Ainsi parla Hachem : "Je résiderai à Jérusalem, qui est appelée "la ville de la Vérité" (ir a'émet)"
[Za'haria 8,3]
-> A l'avenir, Jérusalem deviendra la métropole du monde.
[midrach Chémot raba 23,11 ]
-> Jérusalem est le "cou" du monde entier.
[Zohar - Vayichla'h 9 - Yérouchalayim déiou tsavaro dé'hol alma]
[éventuellement, à l'image du cou qui relie la tête avec le corps, Jérusalem relie le Ciel avec la terre. ]
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-> L’œil humain reflète en son sein le monde entier : le blanc représente l’océan qui l’entoure, la couleur intérieure représente la terre, le centre représente Jérusalem, la pupille représente Sion, là où toute beauté et toute vision se rencontrent, et où réside la Présence divine.
[Zohar - Vayé'hi 33 ]
Celui qui soupçonne à tort son prochain d’une chose qu’il n’a pas commise doit le bénir.
[guémara Béra'hot 31b]
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[on peut éventuellement étendre cela lorsque humainement on pense négativement d'autrui (juif(ve)), on peut se rattraper d'une façon juive en éveillant dans notre cœur de l'amour pour lui (se focalisant sur un aspect positif, comme qu'il est un enfant adoré d'Hachem ayant une partie divine en lui) et en priant dans notre cœur pour son bien. ]
Pourquoi avons-nous besoin de prier, si le Créateur connaît nos pensées?
Parce que la parole est le canal par lequel s’écoule l’abondance. Le flux de bénédiction dépend de la parole de chacun (léfi adibour kén achéfa).
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Moharan 34,3 ]
Hachem ne souhaite pas que tant de choses soient révélées au monde. Mais lorsque l’ère messianique approchera, même les enfants découvriront les secrets de la sagesse ; à ce moment-là, tout sera révélé à tous.
[Zohar - Vayéra 30 ]
La vie de Yaakov fut toujours semée d’embûches, mais chaque fois qu’il regardait Yossef, il avait l’impression de revoir Ra'hel, car Yossef ressemblait beaucoup à Ra'hel, et à ces moments-là, il oubliait tous ses chagrins.
[Zohar - Vayé'hi 16 ]
La mélodie de notre vie
En réalité, il y a un nigoun (mélodie juive) spectaculaire qui résonne tout autour de nous (chaque juif).
Il y a un chant magnifique en toile de fond de nos vies, qui est un aspect du chant de l’avenir, lorsque la Providence d'Hachem se révélera de la manière la plus impressionnante qui soit.
Cette douce mélodie est composée de la lumière incroyable émanant de chacune de nos mitsvot et de nos bonnes actions.
Cependant, pour l’instant, ce chant est masqué par l'obscurité des lois de la nature, qui nous empêche de voir, d’entendre ou de ressentir quoi que ce soit de particulier dans notre avodat Hachem (libre arbitre oblige).
Néanmoins, lorsque nous renforçons notre émouna dans les enseignements des tsadikim qui mettent en lumière les "notes" spirituelles spectaculaires de nos mitsvot, nous pouvons commencer à entendre ce qui se passe réellement.
Et plus nous suivons cette voie, plus le nigoun devient clair, et plus nous commençons à vivre la bonne vie du monde à Venir.
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Mohoran II,8 ]
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-> Ce chant [que produit chaque juif par ses mitsvot, ses bonnes actions, sa Torah] est le chant de la Rédemption (guéoula), la mélodie du machia’h, auquel nous aspirons si profondément.
[rabbi Nathan de Breslev - Likouté Halakhot - Hachkamat HaBoker 1 ]
Nos Sages (guémara Shabbath 12b) disent que la Chékhina repose au-dessus de la tête de celui qui est malade.
Cela vaut pour une personne atteinte d’une maladie physique, mais aussi pour celle qui se sent spirituellement affaiblie. Lorsque nous souffrons, nous devons nous efforcer de nous rappeler que nous sommes en réalité plus proches de Hachem que jamais!
[rav Nissan David Kivak]
Parfois, la vie devient très accablante. On a l’impression que tout s’écroule : notre situation financière, les problèmes avec des membres de la famille et/ou des amis, les soucis de santé et ceux concernant nos enfants, et la liste est encore longue. De plus, nous sommes entourés par les souffrances du peuple juif.
Dans ces moments-là, il n’y a qu’une seule chose à faire : nous annuler devant Hachem.
Comment faire cela?
Nous devons nous arrêter un instant, fermer les yeux et attacher tout notre être à notre émouna dans l’Unité pure d'Hachem. Nous devons faire abstraction de toute la souffrance que nous traversons et nous connecter à la lumière parfaite et brillante d'Hachem qui transcende l'obscurité de ce monde.
Puis, après avoir rouvert les yeux, nous devrions ressentir un sentiment de calme. Oui, nous avons toujours des problèmes, mais maintenant, nous réalisons que nous ne sommes pas seuls.
Tout ce qui se passe est d’une manière ou d’une autre lié à la lumière pure de l’Ein Sof (Hachem), donc tout va bien.
C’est là la avoda de la Kriat Shéma que nous récitons deux fois par jour.
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Mohoran 1,65 ]
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-> Si nous pouvions comprendre pourquoi Hachem fait ce qu’Il fait et pourquoi nous devons traverser [les difficultés] que nous traversons, ce ne serait pas une bonne chose, car cela signifierait que la sagesse d'Hachem est de la même taille que notre minuscule cerveau humain.
C’est une bonne chose que nous ne puissions pas comprendre Hachem, car Il sait bien mieux que nous ce qui est vraiment le mieux pour nous.
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Mohoran II,52 ]