+ Le mariage :
-> La guéoula viendra lorsque toutes les âmes qui doivent venir dans ce monde seront descendues du monde supérieur. C'est l'une des raisons pour lesquelles nous nous réjouissons des mariages, car ils conduisent à la venue d'enfants dans le monde et rapprochent ainsi la guéoula.
La joie d'un mariage indique l'approche de la guéoula, et c'est là l'allusion de la guémara (Yébamot 62a) : "Le fils de David ne viendra pas avant que toutes les âmes du corps [au ciel] n'aient été achevées [ne soient descendues dans ce monde]".
C'est la joie d'un mariage ; c'est pour les âmes qui viendront dans ce monde en conséquence ; c'est l'union, et par elle nous nous rapprochons de la guéoula. C'est pourquoi nous disons dans les 7 bénédictions du mariage [la bénédiction de] : "Célébrez grandement", [allusion à] la construction du Temple, car c'est à partir de cette joie que le Temple sera construit.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Likoutim ]
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-> Le Zohar décrit comment Hachem fait venir les âmes des parents décédés du gan Eden afin qu'elles se réjouissent des mariages de leurs enfants. Les générations précédentes viennent également participer à la célébration.
En ce sens, il est écrit : "Au moment d'un mariage, les âmes des ancêtres arrivent du monde de la Vérité, jusqu'à 3 générations en arrière ; c'est le cas pour tout Israël, et il y a ceux pour qui [les âmes viennent] même [des générations antérieures]."
[rabbi Yossef Its'hak Schneersohn - séfer haMaamarim Kountresim 1,38b ]
[même si nous ne les voyons pas physiquement, nous devons renforcer notre certitude que nos parents, grands-parents et arrières grands-parents décédés sont tous là, à notre mariage.
De plus, par le biais du mariage nous pouvons rapprocher la guéuola, et donc la résurrection des mots, où nous retrouverons nos ancêtres. ]
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+ Apporter de la joie aux mariés :
-> Nos Sages (Béra'hot 6b) proposent 3 suggestions quant à l'importance d'apporter de la joie aux mariés :
1°/ se réjouir avec les mariés, c'est comme recevoir la Torah ;
2°/ c'est comme apporter une offrande de remerciement aux mariés ;
3°/ c'est comme si l'on reconstruisait une des parties détruites de Jérusalem.
Chacun d’entre elles représente une manière dont le mariage symbolise l’interaction d'Hachem avec le monde.
Au sujet de : c'est comme apporter une offrande de remerciement aux mariés.
Les mariés sont deux entités distinctes, l'une étant l'homme et l'autre la femme, et en tant que telles, elles sont complètement séparées. Leur union vient d'Hachem qui les réunit ... et lorsque quelqu'un apporte de la joie au marié, leur union est complétée, et [cela exprime la notion que] c'est Hachem qui unit le couple.
Cela enseigne que tous les changements dans la réalité, comme le fait qu'ils se séparent physiquement en mâle et femelle, viennent d'Hachem. Cet aspect [d'apporter de la joie aux mariés est] "comme si l'on offrait un korban de remerciement" (guémara Béra'hot 6b) ... qui n'existe que pour enseigner que tous les changements dans la réalité sont dus à Hachem.
[le fait qu'on offre une offrande de remerciement, exprime la reconnaissance que D. est présent dans toute situation (rien ne peut se passer sans un décret de D.) et dans chaque changement de la réalité d'une personne. Par notre joie et nos mots, on conforte les mariés dans l'idée qu'ils ont fait le bon choix, et par là ils en viennent à remercier et apprécier davantage la Providence Divine (en capitalisant dessus, le couple sera moins tenté d'aller voir si l'herbe est plus verte ailleurs, car convaincu que c'est le meilleur choix, car validé par Hachem). ]
En ce qui concerne ce qu'il est dit [qu'apporter de la joie aux mariés est considéré] "comme si l'on reconstruisait une des ruines de Jérusalem", l'interprétation est que l'union des mariés apporte l'achèvement de la formation de l'homme ; parce qu'il était auparavant considéré comme une forme déficiente, et qu'il est maintenant considéré comme une forme complète. Cela est comparable à la reconstruction des ruines de Jérusalem, car l'union des époux est un édifice, une nouvelle entité, construit par Hachem.
Il est dit que celui qui apporte de la joie [aux mariés] : "Il reçoit la récompense de l'acquisition de la Torah, qui a été donnée avec cinq voix" (Béra'hot 6b) ....
La Torah a été donnée avec cinq voix [le mot "voix" apparaît cinq fois dans le récit du don de la Torah (Yitro 19,16-19)]. [La Torah est l'ordre divin qui a été donné au monde, et elle apporte l'achèvement/perfection au monde. Par conséquent, celui qui apporte de la joie à la mariée et au marié complète l'union de la mariée et du marié, au point qu'il y a une réalité achevée, et une personne est considérée comme le monde entier ... l'homme étant un microcosme du monde entier.
De même, la Torah est un microcosme du monde entier. Lorsque l'on apporte de la joie aux mariés, dont l'union est l'achèvement d'une personne, qui est le monde entier, on mérite ainsi la Torah, qui est également la réalité achevée du monde entier, ce qui explique pourquoi la Torah a été donnée avec cinq voix.
Cette interprétation est incontestablement vraie et claire pour quiconque comprend la sagesse.
[Maharal, Tiferet Yisrael 30]
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-> Le sujet de l'épouse céleste est bien connue : il s'agit de la communauté d'Israël dans son ensemble [la source de toutes les âmes juives] et, en particulier, de l'étincelle divine qui se trouve à l'intérieur de chaque juif.
Le mot "épouse" (kalla) dérive de kilayon, qui signifie "achèvement" ou "expiration", comme dans : "Mon âme aspire, elle expire [kalta], aux parvis d'Hachem" (Téhilim 84,3).
Il s'agit de l'amour naturel et essentiel qui est enraciné dans chaque étincelle divine et qui consiste à vouloir mourir pour l'Unique, parce qu'il fait effectivement partie du Divin et qu'il est attiré par sa source ...
[un juif est prêt à sacrifier sa vie pour sanctifier le nom d'Hachem, car il y a une étincelle Divine dans l'âme du juif qui est attirée à Hachem. Combien de juifs même très loin de la religion ont été prêts à mourir pour D., leur intériorité aspirant à retrouver Sa source, à se jeter d'amour dans les bras d'Hachem. ]
Mais même si l'âme d'une personne est enracinée dans le désir et la passion d'être constamment attirée vers la source de sa formation ... en étant toujours en mouvement vers le Haut ..., néanmoins, ce [désir] est caché et enfermé dans une personne, et n'est en aucune façon révélé ... et c'est pourquoi le mot "mariée" (kalla) est dérivé de kilayon, comme dans : "Mon âme ... expire [kalta]", car cela fait référence à l'amour qui est caché dans l'endroit mystérieux du cœur du peuple juif ...
[ainsi tout juif a un désir de se connecter avec Hachem, mais cela est caché/latent et a besoin d'être révélé. ]
C'est l'idée de la danse devant la mariée : en dansant devant elle, nous éveillons en elle un point de connexion, la faisant passer du caché au révélé, et elle devient une sorte de réceptacle pour s'unir à son mari.
En effet, par sa joie et son plaisir, que nous lui transmettons en dansant devant elle, elle s'élève, et ce qui est bloqué en elle s'éveille et se révèle, son désir d'union ...
Il en va de même pour l'étincelle divine dans l'individu, que l'on appelle une mariée [d'Hachem] ; par la danse que nous exécutons devant elle, ce qui était caché en elle [c'est-à-dire l'amour de l'âme juive] s'illumine et se révèle.
[rabbi Dov ber Schneersohn - drouché 'Hatouna 2 - p.659 ]
=> Danser devant la mariée lui procure joie et ravissement, lui permettant de révéler son désir intérieur et son aspiration ardente pour son époux.
Chaque juif, et la communauté d'Israël dans son ensemble, est l'épouse d'Hachem. Dans leur essence spirituelle, ils aspirent à Hachem, mais ils doivent faire sortir ce désir et cette aspiration de leur lieu de dissimulation pour être révélés.
Lorsque nous dansons et nous réjouissons (de notre relation privilégiée, notre grande proximité avec Hachem par rapport aux autres nations), il est possible de révéler des sentiments qui sont latents en nous.