"Chaque pas que l'homme fait en faveur de son prochain lui en économise mille pour lui-même"
[rav Chlomke de Zwil]
La mitsva du 'hessed évite à celui qui la pratique bien des soucis et des tourments.
"Chaque pas que l'homme fait en faveur de son prochain lui en économise mille pour lui-même"
[rav Chlomke de Zwil]
La mitsva du 'hessed évite à celui qui la pratique bien des soucis et des tourments.
"Tout ce qui peut être trouvé sur la terre ferme, peut l'être dans la mer." (guémara 'Houlin 127a)
Le rav Avraham Its'hak Bloch commente :
La seule raison qui empêche l'homme de voir les merveilles de la mer, est qu'elles sont recouvertes par les eaux.
De même, les merveilles de la Création ne sont pas évidentes maintenant parce qu'elles sont masquées par les lois de la nature, mais la sagesse Divine les révèlera dans l'avenir.
[tous les événements "naturels" sont des accomplissements merveilleux de Hachem, mais puisqu'ils se produisent selon un modèle prévisible, l'homme n'arrive plus à se rendre compte que ces phénomène "naturels" sont l'œuvre de D.
Dans le monde futur, nous parviendrons à percevoir clairement le pouvoir intime de Hachem gouvernant le monde.]
"Tous les gains d’une personne sont prédéterminés d’un Roch Hachana à l’autre"
[guémara Beitsa 16a]
-> Un riche marchand s'adressa au 'Hafets 'Haïm pour qu'il bénisse le succès d'une entreprise commerciale.
Le tsadik répondit : "Que la volonté de D. fasse que tu jouisses de l'argent qui était inscrit dans ton registre céleste à Roch Hachana et qui y a été scellé le jour de Kippour".
L'homme riche fut déçu : "Qui a besoin d'une telle bénédiction puisque Hachem l'aurait accordé de toute façon?"
Le 'Hafets 'Haïm expliqua : "Te souhaiter plus qu'il ne te fut alloué à Roch Hachana et Yom Kippour est impossible. Mais prier pour que tu jouisses de ta part exacte est une grande chance.
Certains hommes sont mus par l'avidité et l'ambition d'augmenter leurs richesses ... ils s'arrangent pour gagner beaucoup plus qu'il ne leur a été alloué à Roch Hachana.
Mais il ne leur est pas possible de le garder, car il ne leur a pas été donné par D.
Ils penseront que leur fortune leur cause bien du souci, car ils sont condamnés à de lourdes pertes pour être débarrassés de toutes les sommes qu'ils ont gagnées en trop et sans autorisation.
C'est pourquoi, la meilleure bénédiction est de gagner le montant exact, déterminé au début de l'année, pour pouvoir jouir de chaque centime, sans avoir à subir la plus petite perte financière!"
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-> Le 'Hafets 'Haïm dit également : "Quand quelqu'un me dit qu'il gagne sa vie, mais que ça ne lui ferait pas de mal de gagner un peu plus, je lui demande : "Comment sais-tu que ça ne te ferait pas de mal?"
Hachem a évidemment le pouvoir de donner plus d'argent à un homme. S'Il ne le fait pas, c'est que d'avoir plus d'argent ne ferait qu'empirer les choses!"
"Ne culpabilise pas un enfant agité, il s'agite car il possède une trop grande âme pour un si petit corps! Ce n'est pas de sa faute!"
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - (le rav Ovadia Yossef rapportait souvent ces paroles) ]
+ Mariage & providence Divine :
-> La guémara (Moed Katan 18b) cite Shmouel qui déclare que bien qu'il ne soit pas permis de conclure un mariage à 'hol haMoed, il est permis de faire les kidouchin, les fiançailles (la première étape du mariage) à 'hol haMoed parce que "shéma yékadménou acher", si l'on attend, peut-être que quelqu'un d'autre la demandera en mariage dans l'intervalle et qu'elle ne sera plus disponible pour se marier.
Or, il est écrit : "40 jours avant la formation de l'embryon, une voix Divine émerge et proclame : la fille d'un telle et destiné pour un tel" (guémara Sota 2a).
[de même : "Rav dit ... [il y a des preuves] dans la Torah, dans les Névi'im et dans les Kétouvim, qu'Hachem [détermine] qui sera la femme d'un homme" (guémara Moed Katan 18b)]
Si tel est le cas, comment cette préoccupation est-elle possible puisque c'est déjà prévu avant la naissance?
La guémara suggère la réponse suivante : shéma yékadménou acher béra'hamim = peut-être qu'un autre sera capable d'interférer par la "miséricorde" (béra'hamim), c'est-à-dire en priant pour qu'il se marie avec cette fille.
Ainsi, il en ressort la force de la prière, qui a le pouvoir d'annuler un décret antérieur concernant le shiddou'h approprié, et pour cette raison, il est permis d'effectuer des kidouchin à 'hol haMoed pour éviter un tel scénario.
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-> Cette même guémara (Moed Katan 18) poursuit avec le récit d'un homme qui a prié pour épouser une femme en particulier et dont les prières ont effectivement été exaucées.
Il a ensuite épousé cette femme, mais le mariage a eu des conséquences désastreuses, ce qui l'a amené à prier pour sa propre mort ou la mort de sa femme afin que leur mariage douloureux prenne fin.
Le Nimouké Yossef explique le sens de cela comme étant que même si l'on prie (parfois par erreur) pour épouser une certaine personne (même si elle n'a pas été désignée pour nous), et que cette prière est acceptée, le décret original concernant la personne que l'on est destiné à épouser ne peut jamais être annulé. Par conséquent, le premier mariage ne durera pas, et la femme [tendra] à épouser finalement la personne initialement désignée par Hachem.
Cette guémara nous apprend qu'il faut prier pour un chidoukh approprié, mais qu'il ne faut pas prier pour épouser une personne en particulier. Bien que la prière soit suffisamment puissante pour permettre temporairement à un mariage d'avoir lieu alors qu'il n'a pas été initialement décrété par Hachem, en fin de compte, le mariage sera douloureux pour les deux personnes impliquées et se terminera par un divorce.
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-> "Et selon vous, pourquoi le passage abordant le divorce a-t-il été écrit dans la Torah, si nous devons toujours essayer de faire des compromis et de préserver (le mariage) au maximum?
Il faut croire que, parfois, la séparation est la meilleure méthode de paix entre les deux parties.
['Hafets 'Haïm - ha'hadach al ha Torah - Lé'h Lé'ha 13,9]
+ Etre heureux de ce que l'on a :
-> On sait que la principale cause de tristesse est le sentiment qu'il manque quelque chose à une personne.
Ce sentiment de manque provient uniquement du fait que la personne n'a pas encore atteint l'état de kol ("tout"), la bénédiction de Yaakov, qui a dit : "car j'ai tout" (ki yech li kol - Vayichla'h 33,11). [il était toujours content de son sort]
Lorsqu'une personne n'a pas pris conscience qu'elle a tout ce dont elle a besoin, elle a constamment le sentiment qu'il lui manque quelque chose et ne se sent jamais complète ; cela la rend triste et la prive de sérénité, car une personne ne peut pas se sentir tranquille lorsqu'il lui manque quelque chose.
Cependant, lorsqu'on atteint cet état de kol (plénitude - j'ai tout), on se sent toujours satisfait, car même s'il y a quelque chose qu'on n'a pas, que ce soit quelque chose lié à son corps ou à ses possessions, on ne ressent aucun manque, grâce à son attribut de kol.
Cette idée est exprimée dans le verset qui dit : "tu ne manqueras de rien" (lo té'héssar kol - Ekev 8,9).
On est alors envahi par une grande joie, et c'est là la véritable sérénité. C'est pourquoi toute personne intelligente, à son propre niveau, doit s'efforcer d'atteindre cet état de kol, en se contentant de ce qu'elle a et en étant joyeuse de sa part, tant sur le plan matériel que spirituel.
La bénédiction du kol s'applique à tous les niveaux, et même s'il existe des manifestations très élevées de cet attribut, chaque personne doit au moins atteindre l'état de satisfaction (kol) au niveau où elle se trouve actuellement, en accomplissant la directive de nos Sages (Pirké Avot 4,1) d'être heureuse avec sa part [qu'Hachem lui octroie dans les moindres détails].
[le Ahavat Shalom - Béréchit]
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[la tendance est de toujours conditionner notre bonheur au fait d'avoir quelque chose, et du coup on est continuellement dans l'attente et jamais vraiment dans la joie. ]
Ne pense pas aux souffrances que tu as déjà endurées, et ne pense pas au pire qui pourrait t'arriver.
Prends une étape à la fois. Concentres-toi à vive [pleinement] l'instant présent.[rabbi Mendel Futerfas]
[le rav Galinsky dit que nous devons agir de notre mieux pour le futur, mais une fois que cela est du passé nous ne devons pas avoir de remords à ce sujet.
Hachem nous donne le sens de prendre des décisions et nous guide dans la direction que nous devons prendre. De notre côté, nous devons prendre nos précautions et y mettre tous les efforts que nous pouvons.
Mais, une fois que ça eu lieu, la hichtaldout n'existe plus, et nous devons accepter la volonté de Hachem avec confiance. ]
La prière est une des 9 mitsvot qu'une personne peut constamment accomplir.
Il est important de se rappeler que la prière est une mitsva comme n'importe quelle autre.
Chaque fois que nous demandons de l'aide à Hachem, nous sommes crédités d'une mitsva qui va nous fournir un bonheur éternel, indépendamment si nous recevons ou pas ce que nous avons demandé.
[Avoir sa prière répondue est comme un bonus latéral (tout ce que nous demandons n'est pas forcément bon de l'avoir à ce moment)]Par la prière, nous reconnaissons que nous avons besoin de l'aide de Hachem, que nous sommes incapables de faire quoi que ce soit par nous-même, indépendamment de Lui.
[d'après le Maharam Shick]
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[le plus nous nous tournons vers Hachem en prières, le plus nous témoignons de notre dépendance en Lui, de notre confiance en Lui, et le plus nous accomplissons de mitsvot et nous rendons possible les éventuelles bénédictions qui doivent venir sur nous (prier rend réel ce que D. veut nous donner potentiellement, et qui attend d'être débloquer par notre prière!).
Chaque prière nous rend plus humbles, nous rend plus proches de Hachem, et nous accorde une récompense éternelle!]
"Tel est prodigue de son bien et le voit s'augmenter" (Michlé 11,24)
-> On pourrait penser qu'en aidant autrui financièrement on s'appauvrit, mais selon nos Sages, ce verset nous assure que c'est le contraire : finalement, cela nous apporte davantage que ce que l'on avait avant.
-> Rabbi Yossef Mougrabi, citant le Baal Chem Tov, affirme que ce verset fait également référence à la spiritualité.
Une personne qui consacre beaucoup de temps à enseigner la Torah, à renforcer autrui, à résoudre leurs problèmes, n'aura pas à s'inquiéter de s'appauvrir spirituellement.
En effet, Hachem va lui fournir une aide Divine supplémentaire [qu'il n'aurait pas eu sinon], durant le temps qu'il a pour étudier personnellement.
Au final, cela lui permettra d'avancer et d'avoir plus de Torah à disposition pour donner aux autre.
Le rav Ovadia Yossef (Séfer Ya'hid béDora - chap.5) dit que c'est uniquement par les sacrifices qu'il a fait pour aider autrui qu'il a reçu une aide du Ciel dans son étude de Torah.
[de même que nous aidons autrui au-delà de nos obligations strictes, de même Hachem nous aide en nous donnant au-delà de ce que nous devrions avoir.
De plus, cela ressemble d'une certaine façon à un père qui voit un de ses enfants prendre soin, aider, un autre des ses enfants, et qui va alors le remercier bien au-delà de ce qu'il a pu donner. ]
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-> [Hachem nous dit : ] "Personne n’a fait ma volonté et en a été perdant."
[midrach Dévarim rabba 4,5 – en adam shoméa li oumafssid]
-> "Une personne ne sera jamais perdante d’avoir réalisée une mitsva"
[Kohélét 8,5 – shomer mitsva lo yéda davar ra]
"Il n'existe pas une seule seconde pendant laquelle Hachem n'agit pas pour l'homme dans son corps ou pour pourvoir à ses besoins"
[Ohr ha'Haïm haKadoch - Michpatim 22,6]
=> Nous devons avoir confiance qu'Hachem ne nous abandonne jamais, pas même 1 seconde, qu'Il espère et a toujours confiance en nous, et cela procure à notre âme une joie immense.