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[En commençant la Amida,] on s'imaginera que l'on est en train de prier à Jérusalem, dans le Temple et face au Saint des Saints.
On inclinera la tête, on baissera les yeux, on élèvera son cœur et on s'imaginera que l'on se trouve au Ciel, face à Hachem.

On concentrera ses pensées sur la suprématie de Hachem par rapport à la vulnérabilité de l'homme.

[Ma'hzor Ich Matslia'h [Mazouz] (Roch Hachana)]

C'est uniquement au sujet de la fête de Yom Tov de Souccot qu'il est écrit : "vous la célébrerez ... 7 jours chaque année (Emor 23,42).
Cela implique que ces 7 jours de joie constituent le récipient diffusant la joie pendant toute l'année.

De même, dans notre kiddouch de Yom Tov, nous faisons référence à nos fêtes comme des "moadim lésim'ha" (un moment fixé pour se réjouir), plutôt que "moadim bésim'ha" (un moment fixé de réjouissances). Cela nous enseigne que nos Yamin Tovim ne sont pas uniquement des jours où l'on se réjouit, mais également des jours où l'on va stocker de la joie pour le restant de l'année

[Sfat Emet]

Grande est la récompense de celui qui enseigne la Torah à son fils.
Trois personnes héritent du monde futur, et parmi elles, celui qui élève son fils pour l'étude de la Torah.

Quiconque s'abstient de réprimander son fils se montre son ennemi. Il existe au Ciel 2 anges chargés de proclamer : "Malheur à Untel qui a écarté son fils de l'étude de la Torah".

[Méam Loez - Vayélé'h 31,19]

Hachem accepte toujours notre téchouva, et cela nous rapproche de Lui : qu'est-ce qui peut être plus joyeux que cela?

[Tanya - Iguéret haTéchouva - chap.11-12]

La Torah et les mitsvot sont notre liste d'instructions afin de purifier le monde et le préparer pour la guéoula.

[Tanya - chap.37]

Afin d'en venir à aimer chaque juif, votre âme doit être plus importante que votre corps.
Le vrai amour se fait d'âme à âme.

[Tanya - chap.32]

Puisque Hachem est caché dans le monde, mais révélé dans la Torah, la possibilité de se connecter à Lui est par la Torah et les mitsvot.

[Tanya - chap.23]

Pendant les jours redoutables (yamim noraïm : Roch Hachana et Kippour), une femme qui doit rester à la maison pour s'occuper de ses enfants, n'a pas besoin de l'atmosphère spéciale et sainte de la synagogue pour que ses prières soient efficaces.
En effet, elles ont leur propre canal individuel qui va élever leurs prières devant le Trône Divin.
Quelques mots de leur prière peut accomplir autant qu'une communauté entière pendant plusieurs heures de prières.

[rabbi Eliyahou Lopian
- d'après une tradition qu'il a reçu - rapporté par le rav Elimélé'h Biderman (Roch Hachana)]

"Une personne peut voir davantage avec les yeux de émouna, qu'avec ceux de la tête"

[rabbi Ména’hem Mendel de Kotzk]

Une personne peut penser que le but de son comportement est de sanctifier le Nom de Hachem, alors qu'en réalité son but est de sanctifier son propre nom.

[rav Israël Salanter]

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-> Le rav Dessler (Mikhtav méEliyahou vol.3) nous avertit que de nombreuses personnes pensent à tord qu'elles essaient d'amener de l'honneur à Hachem, alors qu'en réalité elles sont focalisées à obtenir du respect et de la reconnaissance pour elles mêmes.
Une telle personne est focalisée (consciemment ou inconsciemment) sur ce que le monde extérieur peut lui faire gagner (ex: des honneurs).
Celui qui désire véritablement créer du kiddouch Hachem a un autre indicateur : est-ce que mes actions sont en accord avec la véritable Volonté de D.

-> Il existe une seule définition juive du kiddouch Hachem (sanctification du Nom de D.) : vivre en accord avec les ordres de D., à la fois selon la lettre et selon l'esprit ...
Pour en rester convaincu, nous devons avoir en tête les paroles de rabbénou Yona : "Mieux vaut subir des moqueries pendant toute sa vie sur terre que d'être raillé par Hachem fût-ce un seul instant dans le monde à venir."
[rabbi Nathan Scherman]

[on peut avoir tendance à se créer le Hachem que nous voulons, pour mieux en venir à adorer notre égo.]

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-> "Aux yeux de l'homme, toutes ses voies paraissent droites, mais D. sonde les cœurs." (Michlé 21,2)

-> Nos Sages (guémara 102b) rapporte que Achav était à la fois un frère (ach) de Hachem, et à la fois un père (av) de l’idolâtrie.
Cet exemple illustre à quel point nous pouvons en venir à se mentir à soi-même, en ayant des actions totalement opposées.

-> Il n'y a pas de plus grande faute que de penser que nous n'avons aucune faute.
[rabbi Sim'ha Bounim de Peshischa]