Moussar/Pensée juive – Page 434 – Aux délices de la Torah

La mézouza & le shalom bayit …

+ La mézouza & le shalom bayit ...

Au sujet de la fixation d'une mézouza, le Choul'han Aroukh (Hilkhot Mézouza 289) rapporte une divergence sur la façon de la positionner sur le montant de la porte. Certains considèrent qu'elle doit être fixée verticalement et d'autres affirment qu'elle doit l'être horizontalement.
Le Rema conclut qu'il faudra la fixer de biais, afin de satisfaire les 2 opinions.

-> Le Rav Yissa'har Frand dit :
"La mézouza est apposée sur le montant de la porte de la maison, qui est le foyer juif créé par l'homme et la femme.
Le fait qu’elle soit penchée "enseigne" au couple comment parvenir au shalom bayit (la paix dans le foyer).
Chacun doit être prêt à "se pencher vers l'autre" et à faire des concessions, ainsi ils pourront fonder une famille juive en toute harmonie. "

-> D'une façon identique, le rav Aryeh Levine enseigne :
"Lorsqu'un couple nouvellement marié arrive dans leur maison ou appartement pour la 1ere fois, la 1ere mitsva qu'il voit est la mézouza accrochée de façon penchée au montant de la porte [d'entrée].
La mézouza les appelle et leur enseigne que le compromis est la manière idéale avec laquelle un mari et une femme doivent conduire leur vie ensemble.
Ils peuvent avoir 2 opinions dans chaque situation, mais si un couple est prêt à se courber et à faire des compromis, alors au final ils réussiront."

Le rav Aryeh de conclure : "Si vous voulez vivre ensemble et profiter d'une magnifique vie de couple, alors vivez là avec l'état d'esprit de la mézouza penchée, recherchez toujours un compromis, et vous verrez alors à quel point cela peut être merveilleux!"

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[on peut éventuellement illustrer cela ainsi : une personne qui rentre dans une voiture doit se courber, s'abaisser mais ensuite elle peut voyager loin.
Si une personne se dit : "moi jamais de la vie je me courbe, jamais je ne m'abaisserai, ... tu sais qui je suis!", alors au final elle reste à pied, et ira beaucoup beaucoup moins loin et en plus en souffrant (pas de climatisation, pas de musique, pas de siège, efforts de marcher, ...)

De même dans notre vie de couple si on sait se courber, alors on peut aller ensuite tellement plus loin, et dans des conditions merveilleuses!]

Remplir nos arrosoirs, afin de faire fleurir les arbres de la vie …

+++ Remplir nos arrosoirs, afin de faire fleurir les arbres de la vie …

+ Il est écrit au début de la Torah (Béréchit 2,5) : "Aucun produit du champ n’était encore dans la terre et aucune herbe ne poussait encore, car D. n’avait pas fait pleuvoir sur la terre, et il n’y avait pas d’homme pour travailler la terre."

Rachi s’interroge : Et pour quelle raison D. n’avait-Il pas fait pleuvoir ?
" Parce qu’il n’y avait pas d’homme pour travailler la terre = il n’y avait pas d’homme pour apprécier les bienfaits de la pluie.
Lorsque l’homme arriva, il reconnut que la pluie était nécessaire.
Il pria pour elle et il plut … "

A l’image de notre journée qui commence par exprimer notre gratitude, remercier D. (modé ani), le début de la Création du monde exprime l’importance suprême de cette notion qui doit précéder toute chose.

Nos Sages disent que des milliers de bienfaits sont destinés à un homme, mais que D. attendra qu’il les Lui demande avant de lui envoyer.
Il suffit alors de prier !!

Nos Matriarches ont eu beaucoup de difficultés pour enfanter.
Nos Sages de dire (guémara Yébamot 64a) : "D. prend plaisir aux prières des justes".

L'histoire vraie suivante va nous aider à appréhender davantage ce concept ...

Pendant de longues années, Yo’haï et sa femme n’arrivaient pas à avoir d’enfant.
Ils priaient de tout leur cœur, mais sans succès.
Même quand "le désespoir se présentait à la porte", ils n’abandonnaient pas et continuaient à espérer, suivant les conseils de la Torah : "Espère en D., renforce et affermis ton cœur et espère en D. (de nouveau)" (kavé el Hachem ‘hazak véya'amets libé’ha vékavé el Hachem).

Un nuit, Yo’haï fit un rêve étrange : il était dans un verger où poussaient de nombreux arbres.
Certains étaient fleuris, portant même des fruits, et d’autres complétement nus, comme en plein hiver.
A côté de chaque arbre sec était posé un arrosoir : certains étaient pleins au trois quarts, d’autres à moitié pleins ou encore presque vides.

Yo’haï s’approcha d’un arbre, prit un arrosoir rempli à ras bord, le versa et vit au même moment que des fleurs, puis des fruits ; commençaient à pousser sur l’arbre …

Il se réveilla, raconta à sa femme ce drôle de rêve, et elle lui révéla qu’elle avait fait le même rêve.
Pour l’interpréter, Yo’haï et sa femme se rendirent chez le sage et juste de la ville : Rabbi Akiva.

Il leur expliqua que tous ces arbres représentent toutes les familles d’Israël, et que les fleurs et les fruits symbolisent leur descendance.
Avant de faire fleurir un arbre, D. attend qu’il y ait assez d’eau dans l’arrosoir.
Cette eau symbolise les pleurs et les prières de chacune des familles.

"Puisque vous n’avez pas perdu espoir et avez continué de prier, votre arrosoir est aujourd’hui plein, et vous aurez aussi une descendance … et pas n’importe laquelle."

L’année suivante la femme de Yo’haï enfanta un fils qu’il appela Chimon, mieux connu sous le nom de Rabbi Chimon Bar Yo’haï.
Cela valait la peine d’attendre …

Source (b"h) : compilation & adpatation personnelle de dvar Torah du "Néfech Yéhoudi"

"Le pouvoir de la prière est si grand qu'il peut même transformer le cours de la nature, sauver quelqu'un d'un danger et annuler un décret céleste."

[Rabbénou Ba'hyé - Kad Hakéma'h]

Où peut-on trouver D. ?

+ Où peut-on trouver D. ?
Rabbi Bounim de Pchis'ha de répondre : "Partout où on Le laisse entrer."

La Torah dit que l'homme a été créé "à l'image de D."
Comme D. n'a pas de forme, ce terme ne peut que signifier que l'homme est composé d'une part de son Créateur.

Les kabbalistes attirent l'attention sur le verset : "Et il souffla dans ses narines un esprit de vie" (Béréchit 2,7), pour remarquer que lorsque quelqu'un souffle dans un objet, il exhale quelque chose qui vient de l'intérieur de sa personne.

Nous cherchons souvent des trésors au loin, alors qu'ils se trouvent en réalité à l'intérieur de nous-mêmes.

Nous cherchons D. un peu partout alors qu'Il est précisément à l'intérieur de chacun de nous ...

Source (b"h) : compilation personnelle issue d'un dvar Torah du rav Avraham Twerski

La puissance de la prière … par le Rabbi ‘Haïm de Volozhin

+ La puissance de la prière … par le Rabbi 'Haïm de Volozhin (dans son Néfesh Ha'haïm) :

"Nous avons remplacé les sacrifices par les prières et c'est aujourd'hui notre unique service divin.

La prière est positionnée à l'endroit le plus élevé de l'univers, et chaque lettre s'élève à des hauteurs incommensurables …
Il n'est donc pas surprenant que les prières aient été composées par 120 anciens dont plusieurs prophètes.

Mais même des gens de notre envergure peuvent formuler des requêtes ou demander la guérison d'une manière distinguée.
Et si tel est le cas, pourquoi avons-nous besoin que les prophètes composent nos prières ?

La réponse est qu'ils ont investi des pensées spécifiques dans les prières qu’ils ont composées de manière à ce que tout y soit inclus, afin que chaque juif puisse prier selon son niveau de compréhension. […]

Et toutes les intentions et secrets qui ont été révélés au sujet des prières jusqu'à aujourd'hui, ne représentent même pas une goutte dans la mer, en comparaison avec les pensées que les moins importants des 120 anciens sont arrivés à dévoiler et à comprendre.
Et même le plus sage d'entre eux n'est parvenu qu'à un niveau de compréhension égal à son niveau et aux racines de son âme.

En vérité, la prière dépasse de loin notre compréhension, car à l'instar des sacrifices, elle unit le monde inférieur et le monde supérieur. "

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-> Rabbi 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm 2,13) parle de l'importance de chacun des mots de la Amida :
"Les Hommes de la Grande Assemblée, qui composèrent le texte de la Amida, étaient au nombre de 120.
Certains d'entre eux étaient plus que des Sages, ils étaient également des Prophètes.
Ils investirent chaque mot de la liturgie de pouvoir et d'influence sur l'ensemble de la Création, de la plus petite particule atomique jusqu'à la plus immense masse galactique.

Par ailleurs les conséquences de chaque parole ne sont jamais les mêmes.
Chaque fois qu'une personne prie, ses paroles laissent une empreinte différente sur le cosmos.
La prière du soir n'a pas le même impact que la prière du matin.
Réfléchissez à ceci : les hommes de la Grande Assemblée ont composé les paroles de cette prière il y a des milliers d'années : des myriades de myriades de prières seront prononcées jusqu'à la venue du machia'h, et il n'existe pas 2 prières identiques.
Tout ceci serait impossible sans l'esprit de prophétie Divine qui a guidé les auteurs : Hachem a Lui-même imprégné par leur intermédiaire chaque parole d'une pouvoir infini et illimité.

Etant donné qu'aucun être humain ne peut mesurer l'impressionnante profondeur de chacun des mots de chaque prière, il est préférable de prier avec des intentions pures et simples.
Il faut essayer de se faire une représentation visuelle de chaque parole que l'on prononce.
Il faut s'efforcer de soulever les mots vers leur source céleste ... Celui qui prie de cette manière observera réellement une influence au travers de chacun des mots qu'il prononcera."

+ "La vérité sort de la terre" (Téhilim 85 ;12)

Le Baal Chem Tov a dit : "Certains disent que la vérité voyage à travers le monde.
Ce qu’ils entendent par là est que la vérité est bannie d’un endroit à l’autre et qu’elle doit donc errer par le monde. "

Rabbi Mendel de Rimanov rencontra un jour un enfant qui pleurait.
Il jouait à cache-cache mais après s’être caché, aucun de ses camarades ne tenta de le retrouver.
Rabbi Mendel s’exclama : "Comme la détresse divine est grande !
D. S’est dissimulé dans Sa création, mais personne ne Le cherche. "

Nous sommes trop souvent si absorbés par nos désirs personnels que cette recherche de la vérité divine est négligée.

La vérité sort précisément de la terre, de chaque feuille, de chaque brin d’herbe.

Trop souvent, nous ne le voyons pas ...

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+ "Il est écrit : "La vérité pousse de la terre" ... mais alors pourquoi est-elle si rare?

Réponse : peu de gens sont capables de se plier pour la ramasser!" " (Rabbi Hirsz Ber)

"La révélation Divine au moment de la traversée de la mer rouge fut si grande que la personne la plus modeste atteignit un degré de vision prophétique plus élevé que celui du grand prophète Yé’hézkiel. " [Mé’hilta]

Nos Sages font remarquer que les paroles du prophète Yé’hézkiel furent gardées pour la postérité alors que ceux qui perçurent l’intense révélation divine à la mer rouge ne furent d’aucune contribution et demeurent inconnus.

Pourquoi cela ?

Yé’hézkiel se démena et fit beaucoup d’efforts pour atteindre un niveau de spiritualité qui lui permettrait de prétendre à une vision prophétique.

La personne qui a eu accès à la révélation de D., mais qui n’a rien fait pour la mériter, n’en retire pas d’élévation particulière.

La prophétie n’élève pas une personne, c’est plutôt celle-ci qui élève et étend la vision prophétique.

=> Sans mes efforts personnels, même les plus grandes idées ne demeureront que des visions dépourvues d’intérêt.

"Ne suis-je pas un homme heureux ? demandait le Rabbi de Rimanov.
Je n’ai jamais eu besoin de quelque chose jusqu’à ce qu’il soit déjà en ma possession. "

Le Rabbi de Rimanov nous dit que si nous avons une foi et une confiance absolues en D., nous ne manquerons de rien, parce que nous saurons que si notre intérêt était de posséder tel ou tel objet, D. nous le procurerait.

Si je ne possède pas quelque chose, je dois comprendre que, contrairement à ce que je pense, ce n’est pas à mon avantage de l’avoir.

=> Pourquoi, dès lors, devrais-je dépenser tant d’efforts à obtenir quelque chose qui n’est pas bon pour moi ?

Source (b"h) : issu d'un dvar Torah du rav Avraham Twerski

Quelles actions sont plus belles : celles de D. ou celles de l’homme ?

+ Quelles actions sont plus belles : celles de D. ou celles de l’homme ?

" Turnus Rufus, l’impie, demanda à Rabbi Akiva : "Quelles actions sont plus belles, celles de D. ou celles de l’homme ?"
Rabbi Akiva répondit : "Celles de l’homme sont plus belles."

Turnus Rufus dit : "L’homme peut-il créer quelque chose de similaire aux cieux et à la terre ?"
Rabbi Akiva répondit : " Ne me demande pas quelque chose qui dépasse les aptitudes de l’homme… demande-moi plutôt quelque chose que l’homme a la capacité de faire."

Il demanda : " Pourquoi pratiquez-vous la circoncision ? "
Rabbi Akiva répondit : "Je savais que c’était le sujet auquel tu faisais allusion auparavant et c’est la raison pour laquelle j’ai affirmé que les actions de l’homme sont plus belles que celles de D. "

Rabbi Akiva lui amena du blé à l’état brut et des gâteaux.
Il dit : " Ceci [ce blé] est l’œuvre de D. et ceux là [les gâteaux] sont l’œuvre de l’homme.
Les gâteaux ne sont-ils pas meilleurs que le blé ? " "

[Midrach Tan’houma - Tazria 5]

[ Prenons conscience que D. a créé et met à notre disposition un monde magnifique, afin de nous permettre de mettre notre petite patte, de nous associer à Lui, afin d'amener le monde à la perfection.
Nous sommes des partenaires de D., sachons en être dignes et agissons en conséquent ... ]

On ne reste pas indifférent à l’étude de la Torah …

+ On ne reste pas indifférent à l'étude de la Torah ...

"De même que les eaux de pluie tombent gouttes à gouttes et finissent par devenir des ruisseaux, puis des fleuves, ainsi en est-il des paroles de la Torah.
Qu'un homme étudie une loi, puis une loi, chaque jour, une page de Talmud après une page de Talmud, et petit à petit, il construira un fleuve de Torah, sa Torah".
[Midrach Téhilim]

==> Ce midrach, nous apprend que ce que l'un réussira, l'autre ne le réussira pas forcément, mais cela importe peu pour D. ; ce qui Lui importe, c'est l'effort et l'envie que chacun va investir dans son étude.

L'étude de la Torah, transformera, aidera, protégera, guidera pour mieux se gérer et gérer les autres.

Il est écrit dans Ochéa : "Droites sont les voies de D., les justes y marchent ferme, les pécheurs y trébuchent."
La guémara (Shabbath 88b) et le Gaon de Vilna (dans son Even Shleima 1,1) comparent la Torah à de l'eau qui va développer ce qu'il y a dans le sol (le coeur) : que ce soit aussi bien des plantes utiles pour guérir (=>bien), que des plantes vénimeuses/mortelles (=>mal).

Personne ne reste indéfférent après avoir étudié la Torah, et la Torah va forcément faire grandir l'intériorité d'une personne, vers le bien ou vers le mal (d'où l'importance du moussar, d'avoir des intentions pures et d'être bien entouré afin d 'avoir un tuteur pour grandir droit).

Dans la paracha Vayichla'h (32,5), il est écrit : "J'ai fait un séjour (garti) auprès de Lavan".
Rachi de commenter que Yaakov insinuait ceci : "Bien que j'ai fait un séjour auprès de Lavan, j'ai observé les 613 mitsvot de D. (le mot : garti - séjourner - a une valeur numérique de 613) et je n'ai pas suivi ses voies corrompues."

Pourquoi Yaakov a ajouté la 2e partie? S'il a suivi toutes les mitsvot de D., c'est qu'il n'a pas suivi les mauvaises voies de Lavan?

Le rav Zef Leff de répondre, qu'on apprend de là qu'on peut suivre à la lettre toutes les mitsvot et abuser de la Torah, en n'ayant pas des intentions pures.

Le rav Leff parle de : "Kosher Goy" ...

==> il est essentiel d'avoir une aproche de la Torah qui soit avec des intentions aussi pures que possible, afin de pouvoir alors, avec l'aide de D., se développer au contact de "l'eau" de la Torah, afin de devenir des personnes de qualité, de valeur ...