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Nos sages décrivent la prière comme "l'un des piliers de l'univers" ...
Le but des prières est de donner vie aux mondes supérieurs ; chaque jour, de nouvelles étincelles de sainteté s’en détachent dans les mondes supérieurs.
[rav 'Haïm Vital ]

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-> Rav Bibi bar Abaye (guémara Béra'hot 6b) dit : "Que signifie l’expression : "kéroum zoulout aux gens ?"
Il répondit : "Ce sont les choses qui se tiennent au sommet du monde, mais que les gens traitent avec légèreté."
Rachi affirme à ce sujet : "Par exemple, la prière qui s’élève jusqu’au ciel."
[Le rav Moché Sternbuch dit que le fait que tant de personnes ont de si grandes difficultés à prier avec ferveur/concentration est la preuve de son importance.]

Sainteté & Shéma avant de dormir

+ Sainteté & Shéma avant de dormir :

-> Selon la guémara (Avoda Zara 20b), si une personne pense aux femmes pendant la journée, elle laisse les démons prendre le dessus sur elle la nuit. Ces démons la rendent impure.

De plus, l’impureté qui émane du corps est plus grave que les autres types, car elle engendre des démons, appelés "enfants étrangers" (Ochéa 5,7) ou "enfants destructeurs" (Yéchayahou 1,4).
Ils infligent des souffrances sans fin à une personne, et s’ils subsistent après sa mort, s’il ne les a pas corrigés de son vivant, alors il se trouvera dans un état de tourmente pour l’éternité.

Si une personne a engendré de tels démons, la correction consiste à se repentir sincèrement et complètement, et elle ne doit jamais se coucher sans réciter correctement le Shéma du coucher et confesser ses fautes avec des larmes et des supplications.
Ainsi, il en détruira une partie chaque nuit.
[ selon le Binat ha'Hotam, si la concentration d’une personne est forte, elle pourrait détruire des milliers de ces démons chaque nuit. Sinon, elle ne pourrait en détruire qu’un par jour, et il faudrait donc autant de jours pour les détruire qu’il en a fallu pour les créer. (le Shéma, moment de proclamation de l'Unité de D. dans notre intériorité, doit donc être fait avec autant de kavana que nous pouvons le faire, pour que son effet soit maximal.)]

À ce sujet, le roi David dit : "Mille peuvent tomber à ton côté [gauche], et une myriade à ta droite" (Téhilim 91,7), ainsi que : "Que les pieux exultent de gloire, qu’ils chantent sur leurs lits ... pour se venger des nations ... pour enchaîner leurs rois, etc." (Téhilim 149,5-8), ce qui fait référence aux démons créés par l’éjaculation (en vain), et à la récitation du Shéma qui les tue.

Le Shéma est en réalité une épée et une lance qui tuent ces démons. Il contient 248 mots, et en ajoutant six pour le nombre de mots du premier verset, il a une valeur numérique de 254, identique à celle de רומח (roma'h - lance).

De plus, les lettres רמח, qui ont une valeur numérique de 248, ce qui correspond au nombre de mots du Shéma, forment également le mot חרם ('hérem - banni, excommunié).
Lorsqu’une personne récite le Shéma, les démons sont bannis et tués. La personne elle-même méritait d’être bannie, mais désormais, en récitant le Shéma et en se repentant, ce sont les démons qui ont été bannis à sa place.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - 'Houkat 21,1-3]

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-> Les forces de l’impureté, de par leur essence même, ont faim, soif et sont desséchées, car elles ne possèdent aucune énergie vitale qui leur soit propre. Elles prospèrent plutôt en incitant les gens à fauter, en leur enlevant leurs étincelles de sainteté et en s’en nourrissant.
Plus elles poussent les gens à fauter, plus elles gagnent en vie. Ce sont ces fautes qui donnent de la force aux forces de l’impureté ; c’est pourquoi elles aspirent constamment, avec soif et faim, à pousser les gens à fauter afin de pouvoir se nourrir de leur sang innocent.

L’impureté et l’immoralité dépendent des yeux et du cœur, comme l’ont dit nos Sages (voir Yérouchalmi - Béra'hot 1:5).
Si une personne voit quelque chose d’inapproprié pendant la journée et en éprouve le désir, elle donne aux forces de l’impureté un moyen de la contrôler la nuit et de la contaminer.

Les forces de l’impureté lui soutirent les gouttes impures de l’éjaculation ...
Si ce juif qui s’est rendu impur parvient à se réveiller en faisant une téchouva pleinement, et s’il récite comme il faut le Shéma avant de se coucher, alors il tuera les démons qu’il a lui-même créés ...
[la téchouva est vraiment valable à postériori, pas si on faute volontairement en se disant que c'est pas grave car on pourra faire téchouva ensuite]

Lorsque Hachem voit que cette personne s’est repentie et a exprimé un véritable regret dans son cœur et son âme, Hachem accepte sa prière et l’aide à détruire ces démons.

Non seulement cette personne a détruit les corps de ces démons, mais il a également extrait des étincelles supplémentaires de sainteté de ces forces d’impureté.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - 'Houkat 21,1-3]

Celui qui soupçonne à tort son prochain d’une chose qu’il n’a pas commise doit le bénir.
[guémara Béra'hot 31b]

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[on peut éventuellement étendre cela lorsque humainement on pense négativement d'autrui (juif(ve)), on peut se rattraper d'une façon juive en éveillant dans notre cœur de l'amour pour lui (se focalisant sur un aspect positif, comme qu'il est un enfant adoré d'Hachem ayant une partie divine en lui) et en priant dans notre cœur pour son bien. ]

Pourquoi avons-nous besoin de prier, si le Créateur connaît nos pensées?
Parce que la parole est le canal par lequel s’écoule l’abondance. Le flux de bénédiction dépend de la parole de chacun (léfi adibour kén achéfa).
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Moharan 34,3 ]

La meilleure chose que nous puissions faire pour surmonter notre peur et notre anxiété est de parler à Hachem avec nos propres mots. En exprimant tout ce que nous traversons à Hachem et en demandant Son aide, nous pouvons nous libérer de tous nos soucis et remettre notre vie entre Ses mains.
Rabbi Nathan de Breslev explique que non seulement ce processus nous libère l’esprit, mais qu’il nous procure également une protection céleste.
Si nous attribuons les événements de ce monde aux lois de la nature, nous masquons la Providence de Hachem, et nous sommes alors effectivement exposés à des malheurs apparemment "aléatoires".
Cependant, lorsque nous renforçons notre émouna par la hitbodédout (parler avec Hachem) et que nous reconnaissons que tout est entre les mains d'Hachem, nous révélons la Providence d'Hachem dans nos vies, ce qui nous protège du danger.
[rabbi Nathan de Breslev - Likouté Halakhot - Nétilat Yadaïm Shacharit - 2 ]

L'un des plus grands obstacles à la pratique de la hitbodédout et de la prière en général est que nous ne réalisons pas la grandeur de l'amour d'Hachem pour nous.
Il nous est difficile d'imaginer qu'Il écoute vraiment attentivement chaque mot de la prière que nous prononçons.
C'est l'une des raisons pour lesquelles il est important pour nous de nous connecter aux tsadikim avant de prier, car ils nous révèlent la véritable nature de la miséricorde d'Hachem (à l'égard de chaque juif, et ce du plus méritant au moins méritant).
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Mohoran I,2 ]

Visualiser concrètement notre émouna

Même si nous avons tous la émouna (foi) générale qu’il n’y a rien d’autre qu'Hachem, la raison pour laquelle nous rencontrons des difficultés dans la vie est que nous ne parvenons pas à mettre notre foi en pratique de manière concrète.
Par exemple, lorsque nous prions, nous devrions mettre en pratique notre émouna en sachant qu’à cet instant précis, Hachem écoute avec amour nos prières.
Lorsque nous mangeons, nous devrions mettre en pratique notre émouna en sachant qu’il y a des étincelles spectaculaires de sainteté dans notre nourriture, et ainsi de suite.
C’est ainsi que nous pouvons véritablement mener une vie heureuse d'émouna.
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Mohoran I,1 ]

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-> Le principal héritage que nous avons reçu des Patriarches (Avot) et des Matriarches (Imahot) est la émouna simple en l’unicité d'Hachem. Même si la Torah n’avait pas encore été révélée à leur époque, ils ont su s’attacher au Créateur avec amour et crainte révérencielle grâce à la force incroyable de leur émouna.
Nous devons croire qu’au plus profond de nous-mêmes (de tout juif) se trouve une étincelle brillante de cette émouna, capable de nous élever au-dessus de tous nos doutes et de toutes nos souffrances.
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Mohoran I, 64 ]

Il est interdit de prier quand on est triste. Si l’on prie en étant triste, l’âme ne peut recevoir la lumière céleste supérieure qui touche une personne pendant la prière.
[rav 'Haïm Vital]

Avant de se mettre à prier, chacun doit s'engager à respecter la mitsva "d'aimer son prochain comme soi-même", c'est-à-dire à aimer chaque juif comme il aime sa propre âme. Ainsi, sa prière s'ajoute à celles de tous les juifs et monte [beaucoup plus facilement] vers les cieux.
[rav 'Haïm Vital]

Selon le Arizal (Shaar HaKavanot 59a), chaque prière que nous prononçons élève de nouvelles étincelles de sainteté ; ce que quelqu'un peut accomplir par sa prière, ne peut l'être par aucun autre.
C’est pourquoi chacun doit se fortifier chaque jour et devenir encore plus saint qu’auparavant, car peut-être méritera-t-il d’élever des étincelles de sainteté qui n’ont pas encore été élevées.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Chéla'h Lé'ha 13,20]