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Une guéoula par Moché et grâce à la Torah

"Le peuple juif a été délivré de chacun de leurs 3 exils par un mérite spécifique de : Avraham, Its'hak et Yaakov.
Cependant, le 4e et exil actuel se terminera par le mérite de Moché rabbénou, qui est le dévouement à l'étude de la Torah.

Aussi longtemps que nous ne nous engageons pas suffisamment dans l'étude de la Torah, Moché de son côté ne veut pas invoquer son mérite [auprès de Hachem] pour libérer le peuple juif, qui continue à négliger l'étude de la Torah [sinon cela serait une accusation!].

C'est pour cela que : "Quant à toi, ordonne (tétsavé) aux enfants d’Israël" (Tétsavé 27,20) = cela fait allusion que la guéoula dépend du fait que Moché voit que son mérite peut être invoqué afin d'orchestrer la délivrance finale."

[Ohr ha'Haïm haKadoch]

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-> Le Zohar ‘Hadach (Béréchit) :
"Rabbi Yossi Ben ‘Halafta était assis devant Rabbi Its’hak et lui dit : ‘Peut-être as-tu entendu dire pourquoi le machia’h tarde à venir dans notre Exil?’
Rabbi Its’hak lui répondit : ‘J’ai entendu de Rav Hamnouna l’Ancien : Israël a connu trois Exils et en a été délivré par le mérite des trois Patriarches ; toutefois, du quatrième Exil, Israël sera délivré par le mérite de Moché. Je vais te démontrer que l’Exil est dû à l’abandon de la Torah, car il est dit : ‘Hachem l’a dit : C’est parce qu’ils ont abandonné Ma Torah’ (Yirmiyahou 9,12).
Hachem a dit : ‘ils sont revenus des premiers Exils par le mérite d’Abraham, Its’hak et Yaacov. Maintenant, ils ont failli dans la Torah que J’avais donnée à Moché, aussi, lorsqu’ils se repentiront et l’étudieront, alors, par le mérite de Moché, Je les délivrerai.’"

-> Le Ohr Ha’haïm haKadoch déduit des paroles du Zohar:
"C’est pour cela que l’Exil se prolonge, car tant qu’ils n’étudient pas la Torah et n’accomplissement pas les Commandements, Moché refusera de délivrer des fainéants en Torah".

Cela rejoint ce qu’il rapporte dans son Commentaire sur la paracha (Vayé’hi 49,11) :
"Ne connais-tu pas les paroles du Zohar (II 120a) qui stipulent que Moché est le Rédempteur, lui qui a délivré nos pères, il nous délivrera et ramènera les fils dans leurs frontières comme il est écrit: "Ce qui a été c’est ce qui sera (מה שהיה הוא שיהיה - Ma Chéhaya Hou ChéHiyé - Kohélet 1,9)" [les premières lettres de מה שהיה הוא (ce qui a été c’est ce – qui sera) forment le nom משה Moché].

-> C’est là l’allusion du verset : "Tu ordonneras (Tétsavé - תצוה) aux Bné Israël" (Tétsavé 27,20) = tu seras lié aux Bné Israël lors de la Délivrance future, le mot "Tetsavé" (תצוה) se rapprochant du mot de la même famille "Tsavata" (ensemble).
Mais la condition à cela (suite du verset), c’est qu’il faudra : "te choisir une huile pure d’olives" = il faudra qu’ils étudient la Torah qui est comparée à l’huile qui éclaire, dépourvue de dépôt, à savoir une Torah étudiée de façon désintéressée (לשמה - lichma), et non pour s’en glorifier.
Le verset poursuit : "concassée, pour le luminaire" = il faut livrer toute notre énergie dans l’étude de la Torah, comme cela est expliqué dans la guémara (Béra'hot 63b) au sujet du verset : "Voici la règle, lorsqu’il se trouve un mort dans une tente" ('Houkat 19,14) : "La Torah ne se réalise que par celui qui est prêt à mourir pour elle."

-> La Guémara enseigne (Sanhédrin 106a) :
"‘Amalek vint et attaqua Israël à Réfidim’ (Béchala'h 17,8). Que veut dire le mot ‘Réfidim’?
Rabbi Elièzer dit : le nom de l’endroit est Réfidim. Rabbi Yéhochoua dit : ils se sont affaiblis dans la Torah."
Rachi commente : "Réfidim (רפידים) [signifie] ‘Relâchement des mains’ (רפיון ידים - Rifione Yadayim), ainsi du fait qu’ils se sont affaiblis dans la Torah, Amalek a-t-il surgi contre eux."

L’Ange tutélaire d’Amalek est Samaël. La guémara (Baba Bathra 16a) dit à son propos : "C’est le Satan, c’est le Mauvais Penchant, c’est l’Ange de la Mort". Or, la guémara (Kédouchin 30b) rapporte : "Mes fils, J’ai créé le yétser Hara, et J’ai créé la Torah comme remède. Si vous étudiez la Torah, vous n’y succomberez pas."
Aussi, comprenons-nous pourquoi Moché ne veut pas libérer les paresseux dans l’étude de la Torah, car l’essence du concept de la Délivrance est l’annihilation de la Klipa (écorce du Mal) d’Amalek, comme il est écrit : "Et il dit : Puisque sa main s’attaque au Trône (כס - Kess) d'Hachem (י־ה - Y-H), guerre à Amalek de par Hachem, de génération en génération" (Béchala'h 17,16).
Rachi explique : "Hachem a juré que Son Nom (י־ה־ו־ה) ne sera complet et Son trône (כסא - Kissé) complet que lorsque le nom d’Amalek aura été entièrement effacé".
Ainsi, tant qu’Amalek existe, le Nom d’Hachem sera privé de deux lettres, le Vav et le Hé, ne laissant que les lettres י־ה Y-H (Youd-Hé).
=> Aussi, l’étude de la Torah désintéressée, tant écrite (les cinq ‘Houmachim – Hé [5]) qu’orale (les six Ordres de la Michna – Vav [6]), contribue-t-elle à l’émergence de Délivrance finale avec l’anéantissement d’Amalek et le rétablissement des lettres Vav-Hé.

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-> "Souvenez-vous de la Torah de Moché (Zikhrou Torat Moché), Mon serviteur, Auquel J’ai prescrit au ‘Horeb [mont Sinaï], pour tout Israël, des préceptes et des ordonnances. Voici, Je vous enverrai Elie, le Prophète, avant que le jour d'Hachem arrive, ce jour grand et redoutable. Il ramènera le coeur des pères à leurs enfants, Et le coeur des enfants à leurs pères, De peur que Je ne vienne frapper le Pays d’interdit" (Mala'hi 3,22-24)

[ceci est la conclusion de la haftara de Shabbath haGadol, Shabbath précédent Pessa'h, et donc la sortie d'Egypte.
On voit un lien entre la Torah et la Délivrance. De même que nous sommes sortis d'Egypte par le mérite de la Torah qui allait être donné au Sinaï, de même nous sortirons de l'exil actuel par le mérite de notre étude de la Torah. ]

=> Pourquoi la Torah est-elle appelée : la Torah de Moché?

On peut citer :

1°/ La Modestie de Moché Rabbénou :
La guémara (Shabbath 89a) enseigne : "Rabbi Yéhochoua Ben Lévi a dit : Lorsque Moché eut quitté Hachem, et fut redescendu sur Terre, Satan vint trouver le Seigneur et lui dit : ‘Maître de l’Univers, où est la Torah?’ ‘Je l’ai offerte à la Terre.’ Satan vint alors voir la Terre et lui dit: ‘Où est la Torah?’ ‘C’est D. qui en sait le chemin’ (Iyov 28,23). Il alla voir la Mer, qui lui dit: ‘Elle n’est pas avec moi.’ Il alla voir l’Abîme, qui lui dit: ‘Elle n’est pas en moi’ ...
Satan revint alors vers Hachem, et lui dit: ‘Souverain du Monde, je l’ai cherchée sur toute la Terre et je ne l’ai pas trouvée’ ‘Va voir le fils d’Amram (Moché)’ répondit le Seigneur. Il se rendit donc chez Moché : ‘La Torah que t’a donnée Hachem, où est-elle?’ ‘Qui suis-je pour que Hachem m’ait donné la Torah?
Hachem dit alors à Moché : ‘Moché, tu es un menteur!’ ‘Souverain du Monde, ce trésor précieux dont Tu fais chaque jour Tes délices, puis-Je me déclarer Seul possesseur de ses bienfaits?’ ‘Puisque tu es si modeste, le nom de la Torah sera attaché au tien’. En effet, il est dit: ‘Souvenez-vous de la Torah de Moché Mon serviteur’."

2°/ Le don de soi de Moché Rabbénou pour la Torah :
Au sujet du verset : "C’est la Loi de la Torah : lorsqu’un homme meurt dans la tente" ('Houkat 19,14), la guémara (Bérakhot 63b) apprend : "La Torah ne perdure que chez celui qui se tue à son étude".
Moché, plus que tout autre homme, a donné sa vie pour la Torah, aussi, mérita-t-il que la Torah soit appelée en son nom [voir Mékhilta – Béchala’h].

La même idée se trouve dans le verset: «Car s’il trouve son plaisir dans la Torah d'Hachem בְּתוֹרַת ה׳ , Et qui, dans sa Torah ,ובְּתוֹרָתוֹ médite jour et nuit, il est comme un arbre planté près d’un courant d’eau, Qui donne son fruit en sa saison, Et dont le feuillage ne se flétrit point: Tout ce qu’il fait lui réussit» (Téhilim 1,2-3). En effet, Rachi explique qu’au début, la Torah est appelée la "Torah d'Hachem", cependant, lorsque l’homme se fatigue dans son étude, elle est aussi appelée "sa Torah" - la Torah de l’érudit.
De même, à propos du verset : "La Torah d'Hachem est parfaite תּורַֹת יְ־ה־וָ־ה תְּמִימָה , elle restaure l’âme" (Téhilim 19,8), le midrach Téhilim explique que lorsque Moché est monté au Ciel (pour aller chercher la Torah), il y est resté quarante jours et quarante nuits (sans manger et sans boire), ce qui lui a valu d’être considéré comme s’il avait donné sa vie pour la Torah.
Ainsi, fut-elle appelée en son nom, comme il est dit: "Souviens-toi de la Torah de Moché Mon serviteur" (Mala'hi 3,21).

3°/ La Délivrance finale par l’intermédiaire de Moché Rabbénou uniquement par le mérite de l’étude de la Torah :
La faute du Veau d’Or eut donc pour conséquence d’ancrer l’oubli au sein du peuple juif.
C’est pourquoi, jusqu’à ce qu’advienne la Délivrance finale (et la réparation définitive de la faute du Veau d’Or), annoncée par le Prophète Elie (mentionné dans notre Haftara), chaque Juif devra s’efforcer de se souvenir de la "Torah de Moché", afin de l’étudier et inciter ainsi Moché Rabbénou à venir délivrer son Peuple, comme l’enseigne le Ohr Ha’Haïm haKadoch (Tetsavé) : "C’est pour cela que l’Exil se prolonge, car tant qu’ils n’étudient pas la Torah et n’accomplissent pas les Commandements, Moché refusera de délivrer des fainéants en Torah" [voir Likouté Moharan 217].

Ainsi, la Haftara de Chabbath Hagadol nous révèle le secret de notre Guéoula, annoncée en ce mois de Nissan et similaire à la Sortie d’Egypte : L’étude assidue et désintéressée de la Torah, à l’instar de Moché Rabbénou, entraine la venue d’Eliyahou Hanavi, annonciateur du "jour grand (Hagadol) et redoutable", la Délivrance finale.

"La communauté d'Israël en exil est comme une veuve, et Hachem doit assumer tous ses besoins.
Cependant, si elle commence à se maquiller et à se faire belle pour la culture des peuples étrangers, elle n'a plus à demander à D. qu'Il ait pitié d'elle!"

[rabbi Yossef Dov Soloveitchik]

[en effet, cela témoigne que l'on a détourné notre pensée de notre premier mari (Hachem), et qu'on a alors l'intention de se remarier (avec les autres nations)!
A partir du moment où l'on cherche à plaire aux nations environnantes plutôt qu'à Hachem, alors on perd le bénéfice du fait que : "Hachem doit assumer tous nos besoins".]

L'un des mérites grâce auxquels le peuple d'Israël est sorti d'Egypte est qu'ils ne se sont pas rendus coupables de médisance, faute qui a entraîné la vente de Yossef et son exil en Egypte.
Seul le mérite acquis par l'amour et la bonté entre frères [juifs] délivrera le peuple d'Israël de l'exil actuel.

[rabbi Yonathan Eibschutz - Yaarot Dvach]

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-> "éch" (le feu - אש) est un acronyme des mots : émet (la vérité - אמת), et shalom (la paix - שלום).
En revanche : "kach" (paille - קש) est un acronyme de : kina (la jalousie - קנאתי) et sin'a (la haine - שנאה).

Yaakov avait confiance qu'Essav ne pouvait pas lui faire de mal (l'ardente flamme spirituelle réduisant tout en cendre comme du feu sur de la paille).
Cependant, lorsque les juifs se querellent entre eux, Essav prend le dessus, et c'est la haine gratuite qui règne.

C'est elle qui a entraîné la destruction du Temple et l'exil du peuple par les romains, descendants d'Essav.
C'est également à cause de l'animosité qui régnait entre Yossef et ses frères que les juifs n'ont pas mérité de rester en Israël et ont dû descendre en Egypte.

[d'après le Chla haKadoch]

"Voilà que nous prions, dans nos prières et notamment celle de moussaf, pour la reconstruction du Temple, que nous espérons tous les jours. Mais nous ne réfléchissons pas à la raison essentielle de ce retard.

Or, si l'amère faute de la haine gratuite eut le pouvoir d'en causer la destruction, en dépit de la Torah et des actes bienfaisants, à plus forte raison a-t-elle le pouvoir d'en empêcher la reconstruction à notre époque, si nous ne faisons pas l'effort intense de nous en écarter, de nous défaire de cette haine qu'abrite notre cœur."

['Hafets 'Haïm - Ahavaat Israël]

"Je fais mourir et Je donne la vie" (Haazinou 32,39)

-> "Les hommes qui naissent sont voués à la mort, et les morts sont voués à la résurrection"
[Rabbi El'azar Hakappar]

La résurrection doit nécessairement être précédée de la mort.
Pour la génération qui vivra à l'époque de la résurrection (suite à la venue du machia’h), la séparation de l'âme de leur corps se fera sans aucune souffrance. De plus, cette génération mourra pour un instant seulement : elle ressuscitera immédiatement après la mort.

"Je fais mourir et Je donne la vie" = cela veut donc dire que Hachem opérera ces 2 actes radicalement opposés en un seul.

[compilation personnelle du Méam Loez sur ce verset]

Repousser punition des nations après la venue du machia’h

+ La punition des nations envers Hachem est repoussée après la venue du machia'h :

-> Une fois qu'Avraham est né et a commencé à servir D., Hachem n'a plus puni aucune nation pour s'être rebellée contre Lui ; Il a seulement puni une nation qui a perpétré le mal contre les descendants d'Avraham.
Néanmoins, D. se souvient de la méchanceté des nations à Son égard et les punira dans l'avenir messianique. [voir midrach Béréchit rabba 33,1 ]

En revanche, avant qu'Avraham ne naisse et ne commence à servir D., Hachem punissait les gens qui l'irritaient, comme nous le voyons dans la génération du Déluge et la génération de la Dispersion.
[selon le Séder Olam rabba (1), Avraham avait 48 ans lors de la dispersion de la tour de Bavél. ]
Après l'apparition d'Avraham, cependant, Il n'a puni que les nations qui ont opprimé la progéniture d'Avraham.
[ nous constatons donc que les prophètes ont prophétisé la future rétribution Divine contre les autres nations pour leur méchanceté (racha) en général, en plus de leur méchanceté à l'égard du peuple juif. ]

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Noa'h 6,17]

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=> À l'origine, D. punissait toutes les nations pour leur méchanceté, mais cela a changé lorsqu'Avraham a commencé à servir Hachem. Depuis lors, D. ne punit les nations que pour l'oppression des juifs. Il reporte la punition des nations pour d'autres formes de méchanceté jusqu'à l'ère messianique.

[on peut préciser qu'en se révoltant contre un juif on se révolte aussi contre leur papa Hachem]

Le peuple juif sera sauvé de l’exil uniquement en se séparant de l'impureté et en s'attachant à la sainteté.

[Haggada midrach Téhilim 1,20]

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-> Dans notre génération, ceux qui font face et garde leur brit, sont ceux qui amène la guéoula.
[Zohar Béréchit 94a ; Noa'h 72b ; Tikounim 48a]

La émouna après la venue du machia’h

+ La émouna après la venue du machia'h :

-> "La émouna étant une mitsva de la Torah, elle perdurera [toujours] en tant que telle.
Et si, même à l'époque du machia'h, il nous faudra encore "croire", c'est la preuve que nous ne comprendrons pas tout et que nous serons encore tenus d'entretenir une émouna dépassant la raison.

Si l'on y réfléchit bien, on s'apercevra qu'il ne peut en être autrement. En effet, la émouna signifie croire en une chose que notre intellect ne peut percevoir, puisque nul ne peut "comprendre" une chose qui dépasse son entendement.
Il est donc impossible que l'on parvienne un jour à saisir ces notions qui échappent à nos capacités intellectuelles.

De ce fait, le Beit haLévi (fin de la paracha Bo) écrit que celui qui n'accepte de croire qu'en ce qui est prouvé et démontré n'accomplit absolument pas la mitsva de émoua."

[rabbi Its'hak Zéev Soloveitchik (le rav de Brisk) - rapporté par le rav Raphaël Shapira - (Chaaré Torah)]

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-> Tout ce que notre entendement perçoit intellectuellement relève du domaine du savoir, et non de la émouna.
Le devoir de "croire" commence quant à lui à l'endroit où l'intelligence humaine atteint ses limites
[rav 'Haïm Soloveitchik]

-> Son fils, le rav de Birsk, explique :
L'intellect humain ne peut saisir que les notions limitées dans l'espace et le temps. Tout ce qui échappe à ces 2 concepts n'est pas perceptible par notre intellect.
Or, l'essence Divine se place bien au-dessus! Elle n'est limitée ni dans l'espace ni dans le temps.

L'entendement humain n'ayant pas accès à ces dimensions, débute alors le devoir d'émouna.

"Pourquoi le 2e Temple a-t-il été détruit ?
Les juifs n’étaient ils pas versés dans la Torah, les mitsvot et les bonnes actions?

[Le 2e Temple a été détruit] parce qu’il y avait une haine gratuite entre les juifs (sinat ‘hinam).
Ceci nous montre que la haine gratuite équivaut aux 3 transgressions majeures [qui causèrent la destruction du 1er Temple] : l’idolâtrie, l’immoralité et le meurtre."
[guémara Yoma 9b]

[on se dit : Ce n'est pas si grave, ce n'est que de simples paroles, ça n'a jamais tué personne! On a le droit de s'amuser un peu! Tout le monde agit ainsi! ...
Pourtant, une simple parole de haine gratuite est plus grave que le cumul des 3 fautes majeures : l’idolâtrie, l’immoralité et le meurtre.]

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-> On traduit généralement la "sinat 'hinam" par : la haine gratuite, qui ne se base sur aucune raison.
Mais est-ce qu'on en vient à haïr quelqu'un sans aucune raison?
En effet, il y a forcément quelque chose qui a déclenché ce ressentiment de haine.

=> Ainsi, le rav David Hoffman affirme que nous devons plutôt traduire la "sinat 'hinam" par : "la haine sans bonne raison".

En partant de cela on peut comprendre les paroles du Sfat Emet (Roch Hachana 5641) ainsi : "Puisque le Temple a été détruit à cause de la haine sans raison valable (sinat 'hinam), il sera, si D. le veut, reconstruit par l’amour du prochain sans raison valable (aavat 'hinam)."

[Nous ne devons pas attendre d'avoir une bonne raison pour en venir à exprimer notre amour, respect, bonté à notre prochain juif.]

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-> Le 2e Temple a été détruit à cause de la haine gratuite. Le Gaon de Vilna explique ce qu'on entend par "haine gratuite" = "Si quelqu'un nous cause une peine, une souffrance, sans qu'on ne lui ait rien fait, nous le détestons. Mais alors D. nous dit : "Sachez que celui qui vous pourchasse et vous oppresse, ce n'est pas votre voisin, mais c'est bien Moi. Ainsi, cette haine que vous éprouvez envers lui est gratuite. Si celui-ci ne vous avait pas causé d'ennuis, c'est un autre qui s'en serait chargé. C'est donc pour rien que vous le haïssez."

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-> A propos de la haine, rapportons par exemple que la Torah écrit : "Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur" (Kédochim 19,17).

Le Baal Chem Tov commente :
"Celui qui haït un juif, même si c’est uniquement en son cœur, même si sa haine n’entraîne aucune nuisance à autrui, et même s’il ne parle pas en mal de lui, et bien par cela (haïr en pensée un juif) il transgresse un commandement négatif [de la Torah]."

=> Combien nous devons empêcher tout sentiment de haine envers un autre juif, de rien que de traverser notre esprit!

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-> Rabi Dov Brezak insiste sur l'importance du rôle des parents qui doivent tellement combler leurs enfants d'amour sincère qu'ils en auront assez pour en donner à autrui.

[En effet :
- Un enfant qui n'a pas assez d'amour va être dans une démarche de le rechercher, de le prendre chez autrui.
Au lieu d'être lui même, il va être un drogué de l'amour donné par son entourage, et il peut être tellement en état de manque que lorsque cela ne se passe pas comme il le désire, il va alors développer de la "sinat 'hinam".

- Un enfant qui a reçu beaucoup d'amour possède un réservoir de "aavat 'hinam", et à l'image de ses parents il souhaite devenir un arrosoir d'amour à autrui. ]

"Pourquoi est-ce que nous attendons le machia'h?

Est-ce parce que nous avons besoin de subsistance (parnassa)? Afin d'être guéri d'une maladie? Pour avoir de la satisfaction chez nos enfants? Afin qu'un membre de notre famille puisse trouver son conjoint(e)? ...

Non!
Hachem connait nos pensées les plus intérieures, et Il nous dit : "Je peux vous amener ces choses sans vous envoyer le machia'h!"

A la place, chacun de nous doit pleurer pour le manque de respect de Hachem (le kévod Chamayim), pour la douleur de la Présence Divine dans notre exil, et alors le machia'h viendra sûrement."

['Hafets 'Haïm - Séfer Méir Einé Israël 1,236]

["Chaque génération qui ne voit pas la reconstruction du Temple est considérée comme si elle avait elle-même causé sa destruction." (Yérouchalmi Yoma 1,1), et elle fait ainsi que la Présence de Hachem est extrêmement cachée dans ce monde, entraînant un manque de respect énorme à Son honneur!
C'est sur ce constat que nous nous lamentons tout particulièrement le 9 Av.]