#06- Toldot – Aux délices de la Torah

Akédat Its’hak & création d’anges par nos mitsvot

+ Akédat Its'hak & création d'anges par nos mitsvot :

"Et il advint, comme Its'hak avait vieilli et que ses yeux étaient devenus trop faibles pour voir" (Toldot 27,1)

-> L'une des raisons invoquées dans le midrach (Béréchit rabba 65,10) pour expliquer la cécité d'Its'hak est que, pendant l'Akéda, les anges gardiens ont pleuré sur la mort apparemment imminente d'Its'hak et que leurs larmes sont tombées de leurs yeux dans ceux d'Its'hak.

-> Le Sfat Emet (Likoutim p.105) offre un petit aperçu de ce passage énigmatique. Il identifie ces anges comme étant ceux créés par les bonnes actions accomplies par Its'hak. Ils sont donc à mettre en parallèle avec Its'hak lui-même, comme des images miroirs.
[ c'est parce que le but de l'existence est la rectification de l'homme et du monde qui partagent le même tsélem Elokim, la ressemblance/image avec Hachem. Chaque mitsva est un pas dans cette direction ; c'est pourquoi elle est également modelée sous cette forme Divine. Puisque celui qui accomplit une mitsva est personnellement rectifié, la mitsva est à son image. ]

Par conséquent, la douleur ressentie par Its'hak était également partagée par ces anges là. Cela se manifestait dans leurs "yeux", où s'expriment les émotions, ce qui avait un effet négatif sur les yeux physiques d'Its'hak.

"Its'hak a prié Hachem en face de sa femme" (Toldot 25,21)

-> Le Zéra Kodech (Toldot) explique que Its'hak a constamment prié au sujet de la femme d'Hachem, c'est-à-dire le peuple juif, afin que nous soyons toujours conscients qu'Hachem se tient juste en face de nous, et que nous reconnaissions que tout ce qui arrive vient de Lui.

[ selon le Zohar (Mikets 196b) : "la femme que tu aimes " (Kohélet 9,9) = il s'agit de la Knesset Israël (tous les juifs passés, actuels et à venir), dont il est écrit : " Je t'ai aimée d'un amour éternel" (Yirmiyahou 31,2). ]

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-> Le mot émouna (אמונה) a la même guématria que 'hassadékha (Ta bonté - חסדיך), ce qui nous enseigne que le simple fait d'être capable d'avoir de la émouna est en soi une bonté de D.
C'est pourquoi nous devons prier pour obtenir l'aide d'Hachem dans ce domaine, afin de mériter de placer notre confiance en Lui dans tout ce qui nous arrive.
Telle est la prière du roi David lorsqu'il a dit : "Hachem est mon berger, je ne manquerai de rien" (Téhilim 23,1).
Le rabbi de Linsk explique cette prière comme étant celle de David pour qu'il ne manque jamais de émouna qu'Hachem est son berger et qu'Il prend soin de tous ses besoins.
[Zéra Kodech - Toldot]

Nos larmes causées par le matérialisme entravent la guéoula

+++ Nos larmes causées par le matérialisme entravent la guéoula :

"Essav dit à son père : "N'as-tu qu'une seule bénédiction, mon père? ... Essav éleva la voix et pleura." (Toldot 27,38)

-> Le midrach (Yalkout Chimoni - remez 828) déclare : "A cause des larmes qu'Essav a versées lorsqu'il a demandé à son père de le bénir, il a mérité toute cette bonté."

Le Zohar (I,146b et II,12b) ajoute : "Le machia'h ne viendra pas tant que les larmes d'Essav ne seront pas épuisées".

-> Le rav Shmelke de Nikoslberg (cité dans le séfer Imré Israël) demande pourquoi les larmes d'Essav sont plus puissantes que les millions de larmes que le peuple juif a prié pour le machia'h.
Essav a pleuré une fois, mais nous pleurons chaque jour pour le machia'h. Comment ses larmes pourraient-elles vaincre les nôtres et empêcher la venue du machia'h?
Nous savons qu'il existe une règle selon laquelle les entités sont annulées lorsqu'elles sont mélangées à 60 fois leur quantité (bitoul béchichim). Nos larmes sont certainement plus de 60 fois les larmes d'Essav. Pourquoi ses larmes n'ont-elles pas été annulées?

Il répond que la règle du bitoul béchichim ne s'applique que lorsqu'une entité est mélangée à d'autres types de choses (min béché'éno mino). Lorsqu'elle est mélangée avec le même type de choses (min bémino), elle n'est pas annulée.
Essav a pleurer sur de la matérialité (gachmiout). Il ne voulait pas de bénédictions pour être capable de mieux étudier la Torah, de prier avec dévotion ou de ressentir la sainteté du Shabbath. Au contraire, il ne voulait que des bénédictions pour être capables de profiter et de satisfaire ses désirs dans ce monde.

Malheureusement, la plupart des juifs ne pleurent véritablement que pour leurs propres besoins matériels. Ils ne prennent pas le temps de pleurer pour la douleur que la Présence Divine (Chékhina) ressent en exil.
Malheureusement, cela crée une situation où les larmes d'Essav et celles du peuple juif sont "min bémino". Ce sont toutes deux des larmes pour la matérialité, ce qui signifie que les larmes d'Essav ne peuvent pas être annulées.

Si nous pleurions pour la douleur d'Hachem et pour la tragédie de la Chékhina en exil, nous pourrions créer une situation de "min béché'éno mino", ce qui annulerait les larmes d'Essav et permettrait au machia'h de venir.

C'est ce qui explique les paroles du roi David : "Mes larmes étaient comme du pain pour moi, jour et nuit, quand ils me disaient toute la journée : 'Où est ton D." (ayéta li dim'ati lé'hem, yomam valaïla ... - Téhilim 42,4).
Il dit que les larmes du peuple juif étaient versées pour du pain. Ils pleuraient pour le matérialisme (gachmiout). Par conséquent, ils ne pouvaient pas annuler les larmes d'Essav.
Le roi David exprime son espoir que les juifs pleurent Hachem et disent : "Où est D. ?".
Le roi David souhaité que nous priions pour la douleur de la Chékhina et que nous annulions ainsi les larmes d'Essav.

Récompense pour le ‘hessed dans ce monde

+++ Récompense pour le 'hessed dans ce monde :

"Parce que (ékev) Avraham a écouté Ma voix et a gardé Mes préceptes, Mes commandements" (Toldot 26,5)

-> La guemara (Kidouchin 39b) dit : "il n'y a pas de récompense pour les mitsvot dans ce monde". Si tel est le cas, comment Hachem a-t-il pu promettre à Avraham qu'il sera récompensé en recevant la terre [d'Israël] s'il obéissait à Ses préceptes (voir v.3-4)?

Le Béer Mayim 'Haïm répond en notant que le verset utilise le mot "ékev", plutôt que de dire simplement qu'Avraham sera récompensé "pour avoir écouté" ("al acher chama") Hachem.
En effet, le mot "ékev", qui signifie littéralement une conséquence ou un aspect secondaire, peut être utilisé pour signifier quelque chose qui est secondaire par rapport à la récompense de la mitsva elle-même. En d'autres termes, la récompense qu'Avraham a reçue dans ce monde était "le fruit" de ses mitsvot, la récompense principale étant réservée pour le monde à Venir (olam aba).
C'est ainsi que la michna (Péa 1,1) dit qu'il y a des mitsvot dont une personne est récompensée par des "fruits" dans ce monde, mais la récompense principale, le "kéren", est reçu dans le monde à Venir.

Le Rambam explique que chaque mitsva énumérée dans cette michna est une mitsva ben adam la'havéro. Ces mitsvot se divisent en deux parties.
1°/ les mitsvot ont été données par Hachem, qui nous a ordonné d'imiter Ses voies. Tout comme Il est bon et miséricordieux, Il nous est également ordonné d'agir de la même manière, et nous serons récompensés pour avoir obéi à Son commandement.
2°/ Nous serons récompensés pour la bonne action consistant à aider les autres et à leur apporter des bienfaits.

Le "kéren" (récompense principale) de la mitsva est de réaliser le commandement d'Hachem, et la récompense pour cela est réservée pour le monde à Venir.
D'autres mitsvot, comme le fait de mettre les téfilin ou de porter les tsitsit, qui n'apportent aucun bénéfice à d'autres personnes, ont également un tel "kéren", et la récompense pour ces mitsvot n'est reçue que dans le monde à Venir. La raison en est qu'il n'existe aucun plaisir en ce monde qui puisse s'approcher de la récompense qu'Hachem destine à celui qui accomplit Ses mitsvot.
La preuve en est que Névou'hadnétsar a été récompensé en régnant sur le monde entier simplement pour avoir fait trois pas en l'honneur d'Hachem (comme l'indique la guémara Sanhédrin 96a).
Dans ce cas, quelle récompense pourrait-on accorder à quelqu'un qui fait des centaines de pas pour aller à la synagogue ou qui fait de réels efforts pour accomplir une mitsva? De toute évidence, il n'est possible de le récompenser que dans le monde à Venir.

Les "fruits" d'une mitsva ben adam la'havéro sont la récompense que l'on reçoit pour avoir apporté un bienfait à son prochain. Cette récompense pour "l'aspect secondaire" d'une mitsva peut être donnée dans ce monde, et l'on reçoit toutes sortes de bontés en retour pour avoir fait du 'hessed avec autrui.

Le trait déplorable de la moquerie

+++ Le trait déplorable de la moquerie (létsanout) :

"Et tous les puits que les serviteurs de son père avaient creusés à l'époque d'Avraham son père furent comblés par Pélichtim et ils les remplirent de terre" (Toldot 26,15)

-> Le Beit Avraham de Slonim explique le verset, en utilisant la méthode du "remez", pour nous enseigner une leçon sur la midda déplorable de la moquerie (létsanout).
Les "Pélichtim" (Philistins) représentent l'impureté que l'on trouve dans le caractère de la moquerie (voir guémara Avoda Zara 19a).
Lorsque le verset dit qu'ils ont bouché les puits, cela peut être compris comme signifiant que lorsqu'un juif creuse dans son cœur un peu de crainte du Ciel (un puits de yirat chamayim), la moquerie va reboucher tout cela.
La moquerie porte atteinte à tout ce qu'un juif peut accomplir dans une recherche de suivre la voie d'Avraham.

Nous constatons également que la moquerie détruit les moyens de subsistance d'une personne. La guémara (Avodah Zara 18b) dit : "Quiconque se livre à des moqueries verra ses moyens de subsistance diminuer."
Si une personne savait que chaque moquerie qu'elle fait lui enlève de la nourriture de la bouche et diminue son salaire, elle ne se livrerait certainement pas à de telles plaisanteries.

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-> b'h, voir également : La moquerie (selon le Ben Ich 'Haï) : https://todahm.com/2023/04/13/la-moquerie-selon-le-ben-ich-hai

Tsédaka – comme une source qui coule

+++ Tsédaka - comme une source qui coule :

"Qu'Hachem vous donne de la rosée des cieux et de la graisse de la terre, et une abondance de blé et de vin" (Toldot 27,28)

-> Nos Sages (midrach Béréchit rabba 66,3, cité dans Rashi) disent : qu’Il te donne = qu'Il te donne et qu’Il te donne de nouveau.

-> Le séfer Divré Shmouel explique que lorsqu'un juif reconnaît que tout ce qu'il possède vient d'Hachem, tant en termes de matérialité que de spiritualité, il n'aura aucun problème à donner beaucoup d'argent à la tsédaka. Il se rendra compte que l'argent qu'il donne ne lui appartient pas vraiment et qu'il ne fait que distribuer l'argent d'Hachem.
Lorsqu'une personne reconnaît cela et donne son argent à la tsédaka, les portes du Ciel s'ouvrent à elle et on lui donne de plus en plus. Elle devient comme une source d'eau. Plus on tire d'eau d'une source, plus il en coule, jusqu'à ce qu'elle devienne un fleuve déchaîné. Il en sera de même pour une telle personne.

C'est le sens de la déclaration : "qu'Il te donne et qu’Il te donne de nouveau". Lorsque quelqu'un donne son argent parce qu'il sait qu'il s'agit de l'argent d'Hachem, Hachem lui donnera encore plus d'argent à donner.

-> Dans le même ordre d'idées, le séfer Divré Yé'hezkel (paracha Ki Tissa) rapporte que le rav Ména'hem Mendel de Rimanov a un jour béni un certain homme pour qu'il devienne riche. La bénédiction se réalisa et l'homme devint extrêmement riche.
On demanda au rav de Rimanov pourquoi tant de richesses avaient été données à un seul individu, au lieu d'être réparties entre de nombreuses personnes. Il a répondu : "Tout ce que j'ai fait, c'est de lui donner une bénédiction de richesse. Il a utilisé cette richesse pour donner de l'argent à la tsédaka. Par conséquent, Hachem lui a donné plus d'argent. Et cela s'est poursuivi encore et encore. C'est pourquoi sa richesse s'est multipliée à ce point."

La souffrance dans ce monde

+++ La souffrance dans ce monde :

"Its'hak devint vieux, et ses yeux s'obscurcirent" (Toldot 27,1)

-> Nos Sages (midrach Béréchit rabba 45,9) disent que Its'hak savait à quel point l'Attribut d'Hachem de jugement strict peut être effrayant, impitoyable, pour une personne après sa mort. C'est pourquoi il a demandé à souffrir dans ce monde afin de trouver l'expiation.
La réponse d'Hachem fut la suivante : "Tu demandes une bonne chose. Je vais commencer à mettre cela en œuvre [avec toi]". Et Il le fit en le rendant aveugle ("ses yeux s'obscurcirent").

-> Le Yalkout Chimoni (remez 942) déclare également : "Chaque fois qu'Hachem vous inflige une souffrance, vous devez vous souvenir du bien que cela vous apportera dans le monde à Venir."

-> Selon le 'Hafets 'Haïm : lorsqu'une personne souffre dans ce monde, c'est très difficile. On souhaite ne pas avoir à souffrir. Mais une fois qu'une personne se rend dans le monde à Venir (olam aba) et qu'elle voit combien elle bénéficie des souffrances qu'elle a endurées dans ce monde et qu'elle voit comment elle est récompensée pour chaque miette de douleur qu'elle a ressentie, elle souhaitera avoir souffert davantage dans ce monde (olam azé).

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[ pour une souffrance d'une même intensité, l'impact est énormément plus élevé dans ce monde que dans celui à Venir. ]

Se réjouir de son prochain, c’est amener les bontés du Ciel sur nous

+++ Se réjouir de son prochain, c'est amener les bontés du Ciel sur nous :

"Ceux que vous bénissez seront bénis" (Toldot 27,29)

-> Le séfer Divré Shmouel écrit à propos de ce verset que la Torah nous donne un bon conseil sur la façon de se sauver des périodes difficiles de la vie.
Dans ces moments-là, il faut s'efforcer d'aimer son prochain juif de tout son cœur et se réjouir de sa réussite. Si l'on agit ainsi, on sera béni par toutes les bénédictions.
Lorsque le verset dit que ceux que vous bénissez seront bénis, il indique que ceux qui bénissent les autres seront eux-mêmes bénis.

Malheureusement, le yétser ara réussit à implanter la jalousie et la haine dans nos cœurs. De nombreuses personnes ne sont pas heureuses pour leurs amis lorsqu'ils réussissent parce qu'elles les envient (ex: pourquoi lui et pas moi!) ou en viennent à moins les aimer.
C'est ainsi qu'une personne devient incapable de réussir elle-même.

Le Divré Shmouel dit qu'une personne doit s'efforcer de ne pas ressentir cela et au contraire doit [se forcer à] se réjouir de la réussite de son prochain. De cette façon, elle sera capable de réussir elle-même et sera sauvée de [mauvais décret] qui la menace.

"Its'hak pria Hachem, en face de sa femme, car elle était stérile. Et Hachem l'écouta" (Toldot 25,21)

-> Le verset peut être traduit comme signifiant que Its'hak a prié pour Hachem et que Hachem a prié pour lui.
Le rabbi Naftali de Ropshitz explique cela en citant la guémara (Béra'hot 7a) qui dit : "Comment savons-nous que Hachem prie? D'après le verset : Et Its'hak pria Hachem ..."
En priant dans ce monde, Its'hak a poussé Hachem à prier au Ciel.

Le rabbi de Ropshitz explique également que Its'hak a tellement prié dans ce monde qu'Hachem lui a répondu en lui accordant la sagesse et la connaissance nécessaires pour savoir comment prier d'une manière qui soit efficace dans les mondes supérieurs.
Ainsi, lorsqu'il est dit que "Hachem a prié pour lui", l'intention est qu'Hachem lui a donné la capacité de prier directement devant Lui.

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[On sait que : "maassé avot siman labanim" (les actions des Patriarches [Avot] impactent les actions futures de leurs descendants - midrach Tan'houma Lé'h Lé'ha 9).
Lorsque nous prions en ayant l'intention d'être 100% face à Hachem (rien d'autre peut nous aider/sauver que Lui), alors non seulement Hachem nous aide à prier d'une meilleure manière, mais également, d'une certaine façon, on peut pousser Hachem à prier pour nous! ]

"Apporte-moi du gibier et prépare-moi des mets succulents (matamim) que je mangerai et je te bénirai devant Hachem avant ma mort" (Toldot 27,7)

-> Le Baal haTanya (Likouté Amarim - chap.27) écrit que le mot "matamim" (qui est au pluriel) fait allusion à deux types de avodat Hachem, qui peuvent être comparés à deux types différents d'aliments savoureux.
Le premier type de avodat Hachem est comparable à une nourriture sucrée et délicieuse. Cela symbolise le fait de servir Hachem en vainquant complètement notre yétser ara et en transformant son amertume en douceur.
Le second type est comparable à un aliment amer ou épicé qui est trempé dans quelque chose de sucré pour lui donner un bon goût. Cela symbolise le fait de servir Hachem en luttant contre ses désirs pendant qu'ils sont encore forts et en les surmontant par la résolution de ne pas laisser leur amertume nous affecter.

[éventuellement, on peut dire que faire les mitsvot c'est faire plaisir à Hachem, c'est comme lui cuisiner des mets succulents. Il y a les mitsvot assé (où l'on n'a pas très envie, pas vraiment de kavana) et malgré tout nous nous surpassons pour Hachem, c'est "une nourriture sucrée et délicieuse". Il y a aussi les mitsvot lo taassé (où l'on a envie naturellement de faire quelque chose de très tentant), mais on se retient de le faire pour Hachem, c'est "un aliment amer ou épicé qui est trempé dans quelque chose de sucré pour lui donner un bon goût".
"je mangerai et je te bénirai" = Hachem désire et apprécie nos mitsvot, et notre comportement positif Lui permet de nous bénir davantage. ]