Catégorie : #12- Vayéhi

+ La savlanout :

"Il vit un lieu de repos, qu'il était bon, et la terre, qu'elle était agréable, et il courba (lisbol - לִסְבֹּל) son épaule pour porter des fardeaux" (Vayé'hi 49,15)

-> Le verset semble dire qu'il avait une vie agréable et bonne, mais il dit ensuite qu'il a plié son épaule pour travailler dur. Si la vie est si agréable, pourquoi voudrait-on travailler dur?

Le rav Bounim de Peshischa répond que le mot "sovel" (supporter) indique la "savlanout" (patience ou tolérance). Ainsi, le verset nous enseigne que le meilleur moyen d'avoir une vie agréable est de faire preuve de patience et de tolérance.

Si une personne est impatiente ou intolérante, elle ne pourra pas vivre en paix. Même si tout est bon pour lui, il ne pourra pas en profiter. Mais si quelqu'un est patient et tolérant, il se sentira toujours en paix et pourra vraiment profiter de la vie.

Ainsi, le verset dit que celui qui a de la savlanout trouvera que la vie est bonne et agréable.

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-> Le rav Shloimke de Zhvil se rendait très souvent au mikvé. Lorsqu'on lui demandait des conseils sur des questions compliquées, il répondait qu'il devait acquérir de la "daat elyon" (la hauteur d'esprit).
Son intention était qu'il devait d'abord aller au mikvé et qu'ensuite il serait capable de penser à une réponse.
Un jour, alors qu'il se rendait au mikvé, un homme effronté lui courut après et commença à lui crier des insultes. Le rabbi s'arrêta et écouta tranquillement toutes les insultes, sans répondre à un mot. Une fois que l'homme eut fini de lui faire honte et qu'il se fut éloigné, le rabbi rentra chez lui.
Les membres de sa famille lui demandèrent pourquoi il n'était pas allé au mikvé, comme il l'avait prévu, et il répondit : "Aller au mikvé est très bénéfique, mais recevoir des bizyonot (humiliation) l'est encore plus. Puisque j'ai souffert de tant de honte, je n'ai pas besoin d'aller au mikvé!"

[ ainsi, ne pas répondre sur le coup à une situation humiliante, est très efficace pour se nettoyer de nos impuretés spirituelles (faire la même chose après notre mort est beaucoup plus douloureux et long), et selon nos Sages c'est un moment très propice pour que notre prière soit exaucée. ]

+++ La prière est l'arme contre le yétser ara :

"Et moi, je t’ai donné Chékhem, une portion supérieure à celle de tes frères, que j’ai conquise des mains des Emoréens par mon épée et mon arc" (Vayé'hi 48,22)

-> Onkelos interprète ainsi les derniers mots du verset : "Par ma prière (Tséloti) et mes supplications (Baoti)".

-> La guémara (Baba Batra 123a) pose la même question : "L'a-t-il pris avec son épée et son arc? Le verset dit déjà : "Je n'ai pas confiance en mon arc, et mon épée ne me sauvera pas" (Téhilim 44,7), au lieu de cela, חרבי est la prière ('harbi - épée), et קשתי est la supplication (kachti - arc)."

-> Le Bina Lé'itim (drouch 62) demande : Comment la prière est-elle comparée à l'épée et à l'arc?
Certes, lorsque l'on prie, on est considéré comme un temps de guerre, mais pourquoi ces deux armes en particulier, l'épée et l'arc?

Il répond que le yétser ara se bat sur deux fronts, comme l'écrit la guémara (Baba Batra 16a) : "le yétser ara descend dans ce monde et induit une personne en erreur pour qu'elle commette une faute, puis monte au Ciel, lance des accusations contre ce même fauteur et enflamme la colère d'Hachem contre lui."

Ainsi, le yétser ara nous combat sur deux fronts ; il se bat lorsqu'il est près de nous et lorsqu'il est loin de nous. Ici, il s'approche de nous, et en se battant face à face, il cherche à nous piéger dans les pièges de la faute par ses incitations.
Puis il monte très haut, au Kissé Hakavod (Trône de Gloire), au Beit Din supérieur, où il mène une autre guerre contre nous, nous accusant d'avoir fauté, excitant les dinim (jugements, rigueur) à nous punir.

Et nous ripostons par la prière. Si une personne fait correctement sa prière, elle mérite d'être sauvée de ces deux guerres, et c'est pourquoi nos Sages (Yébamot 105a) nous dit à propos de la prière : "Lorsque l'on prie, on doit avoir les yeux tournés vers le bas et le coeur dirigé vers le haut" = on doit regarder vers le bas et percevoir sa propre bassesse, et notre cœur doit être élevé pour reconnaître la grandeur d'Hachem.
Ces deux traits de caractère protègent du yétser ara : le fait de percevoir sa bassesse empêche une personne de fauter, et elle peut alors vaincre le yétser ara en s'élevant.

Nous pouvons maintenant comprendre les deux noms donnés à la tefillah : "épée" et "arc".
L'épée combat face à face, tandis que l'arc combat l'ennemi de loin. Et les deux sont vrais en ce qui concerne la prière, car elle combat comme une épée le yétser ara qui nous affronte face à face, nous incitant à la faute ; et comme un arc contre le yétser ara en haut, dans les hauteurs.
Le pouvoir de la prière s'oppose au yétser ara dans ce monde et dans l'autre.

C'est la raison pour laquelle Yaakov a précédé "l'épée" par "l'arc". Bien qu'en temps de guerre, on utilise d'abord l'arc de loin pour atténuer la résistance de l'ennemi, et ce n'est que lorsqu'ils se rapprochent et se retrouvent face à face qu'ils se battent avec l'épée.
Mais Yaakov voulait nous faire comprendre qu'il ne parlait pas littéralement de "l'épée" et de "l'arc", mais d'une bataille contre le yétser ara avec la prière, et dans cette bataille, "l'épée", qui se rapporte à la bataille contre le yétser ara dans ce monde, précède "l'arc", qui combat le yétser ara dans le monde supérieur.

+ Yéhouda & Hachem est toujours en toi :

"Un lion rugissant est Yéhouda ... Il se couche, se reposa comme un lion, et comme un lion, qui le réveillera?" (Vayé'hi 49,9)

-> Le Sfat Emet (5651) cite le 'Hidouché haRim qui expliquent la comparaison de Yéhouda avec un lion couché et au repos en disant que la force de Yéhouda était si grande que même lorsqu’il se reposait, il était capable de se relever avec la force d’un lion.
On le voit dans l’histoire de Tamar où il a surmonté l’embarras et admis la vérité, et c’est ce que l’on verra lorsque machia’h, le descendant de Yéhouda, arrivera.

Il ajoute que les lettres du nom de Yéhouda (יהודה) épellent le saint nom d’Hachem, "Havaya" (יהוה), avec une lettre supplémentaire "dalét" (ד) qui représente le mot "dal", pauvre.
Cela indique que Hachem est avec chaque juif, même s’il est pauvre (spirituellement) et très bas (suite à ses fautes).

Il poursuit en disant que Yéhouda lui-même a agi comme un homme pauvre en s’abaissant et en admettant sa faute. Bien qu’il fût grand et puissant, il ne se souciait pas de son honneur car il savait que tous ses talents et capacités venaient de Hachem.
Sa récompense pour cela a été que le nom de Hachem sera toujours avec lui. Même lorsqu’il tombait (dans la faute), il était toujours avec Hachem.
[ainsi, Yéhouda a défini ce que nous sommes en tant que juif : nous avons Hachem qui reste avec nous, même si l'on est le plus pauvre spirituellement, même si on a pu faire les pires fautes. Un juif n'est jamais seul. Un juif a constamment Hachem qui attend pour l'aider à revenir vers Lui (on doit faire le premier pas).
Un juif (Yéhoudi), c'est יהודה soit le Nom Divin d'Hachem dans Sa miséricorde (יהוה) + le dalét (dal - pauvre - ד), allusion au fait que Hachem nous aime indépendamment de ce que nous sommes. Même si nous n'avons rien (ex: aucun actif (des mérites spirituels), que des dettes (des fautes), et bien Il reste toujours avec nous, avec toute Sa miséricorde, Son amour infini et inchangé pour nous, on sera toujours Son enfant adoré. ]

Le Sfat Emet ajoute encore que c’est le sens du midrach (Béréchit rabba 98,7) qui dit : "Il s’accroupit dans les moments où il n’a pas d’ennemis et il se repose dans les moments où il a des ennemis".
Il explique que même lorsque Yéhouda est fort et n’a pas d’adversaires, il reste bas et humble comme un lion au repos. Il est calme et modeste aussi bien dans les bons que dans les mauvais moments.
Enfin, il note que tous les juifs sont appelés "Yéhoudim". Nous portons tous le nom de Yehouda parce que nous avons tous sa qualité de s’abaisser (en humilité), et nous avons tous Hachem avec nous même dans les moments difficiles et gardons notre émouna en Lui.

+ Celui croit en Hachem et celui qui se satisfait de son lot, mérite Son aide :

"Cela vient du D. de ton père (méél avi'ha), et Il t'aidera (vayaéz'réka), et avec Shadaï Il te bénira" (Vayé'hi 49,25)

-> Le Divré Israël traduit le verset comme suit :
"méél avi'ha" = lorsque l'on croit et que l'on a confiance que tout vient de notre Père céleste et que tout est orchestré par la Providence divine.
"vayaéz'réka" = alors Il nous aidera et nous enverra Son salut.

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-> De son côté, le Divré Shmouel explique :
"méél avi'ha" = si l'on reconnaît qu'Hachem est notre Père qui veut certainement nous aider comme un père désire aider son fils.
"vayaéz'réka" = nous recevrons alors Son aide.
"et avec Shadaï Il te bénira" = le nom Divin de "Shadaï" se réfère à la caractéristique d'être satisfait avec peu ('Haguiga 12a ; Zohar Pin'has 251b).
Lorsqu'une personne est satisfaite de ce qu'elle a, alors Hachem lui accordera de nombreuses bénédictions.

Avant de mourir, Yaakov appela ses fils et leur dit : "Réunissez-vous, et je vous dirai ce qui vous arrivera à la fin des jours" (Vayé'hi 49,1).

-> Rachi cite des nos Sages qui disent que lorsque Yaakov voulut révéler le moment de la guéoula, la Chékhina le quitta et il se mit à parler d'autres choses.

Le rabbin Ropshitz (séfer Zéra Kodech) explique que bien que Yaakov soit passé à d'autres sujets et ait commencé à donner des bénédictions à ses fils, ces bénédictions faisaient allusion à tous les événements qui se produiraient pour chaque tribu (Shévet) jusqu'au moment de l'arrivée du machia'h.
Au début, Yaakov voulait parler ouvertement de ces choses. Cependant, il n'en reçut pas la permission. Par conséquent, il dut les dire d'une manière cachée.

Le rabbi de Ropshitz affirme qu'il s'agit en fait d'une bonté de la part d'Hachem. Si Yaakov avait parlé ouvertement et explicitement à ses fils de la longueur et de la difficulté de l'exil, cela leur aurait causé beaucoup de peine.
De plus, si toutes les générations suivantes avaient su que machia'h ne viendrait pas avant plusieurs centaines d'années, cela aurait été très difficile pour elles.
Au contraire, puisque nous ne savons pas quand machia'h va venir, nous l'attendons chaque jour et nous espérons qu'il arrivera bientôt.

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+ Si l'on a la émouna que tout est bon, alors tout sera bon :

-> Le Rabbi de Modzhitz (séfer Divré Israël) explique le désir de Yaakov de révéler le moment de la guéoula de la manière suivante : "Tout ce qu'Hachem fait est pour le bien" (guémara Béra'hot 60b).
À la fin, il sera clair pour chacun que tout est bon. Cependant, lorsque nous sommes au milieu d'une période difficile, il ne nous est pas toujours possible de comprendre comment c'est bon. Comme nous ne pouvons pas voir comment les choses vont finir, elles peuvent nous sembler mauvaises.

Lorsque nos Sages disent que Yaakov voulait révéler "le keits" (la fin), cela signifie qu'il voulait montrer à ses fils à quel point avec une vision de Vérité de la fin, tout n'est en réalité que du bien. [si nous étions à la place d'Hachem, en comprenant toutes les choses et en pouvant tout faire, nous ne ferions pas différent que ce que Hachem fait actuellement! ]
Cependant, il n'a pas reçu la permission de le faire, car cela les priverait de leur libre arbitre. S'ils savaient que tout était du bien ultime, ils n'auraient pas la capacité de décider par eux-mêmes d'avoir du bita'hon ou non (ex: une force du yétser ara étant de mettre du doute).
Au lieu de cela, on est censé faire confiance à Hachem et croire que tout se passe pour le bien.
Si une personne a une émouna de ce niveau, elle ne connaîtra que la bonté dans sa vie.