Catégorie : #12- Vayéhi

"On dit à Yossef : "Voici ton père est malade" (Vayé'hi 48,1)

-> Le midrach explique comment se fait-il que Yossef n'était pas au courant que son père était malade et qu'il fallait lui envoyer un émissaire pour le lui faire savoir. Mais Yossef n'allait-il pas voir son père régulièrement?
Le midrach explique que Yossef craignait que son père lui demande de lui relater comment il était arrivé en Egypte. Il aurait alors été forcé de lui raconter que ses frères l'ont vendu et il risquait alors de les maudire. Pour éviter cela, Yossef décida de ne pas visiter son père et c'est ainsi qu'il ignorait qu'il était malade et c'est donc un émissaire qui est venu l'en informer.

-> Le rav Leib Friedman fait remarquer la grandeur de Yossef. Après 22 ans de séparation avec son père, on peut imaginer combien il désirait le revoir. L'amour mutuel que Yaakov et Yossef se portaient était très grand. Il est clair que Yossef aurait préféré voir son père régulièrement. Et pourtant, pendant 17 ans, il s'est privé de rendre visite à son père.
Il résista à son amour et à son envie de le voir. Et tout cela, pourquoi? Pour éviter que son père ne lui demande une explication et qu'il soit obligé de raconter ce que ses frères lui ont fait subir et qu'ils ne risquent d'être maudits par leur père.

=> Nous voyons ici, l'estime et l'attention que Yossef portait vis à vis de ses frères. Malgré tout le mal qu'ils lui ont infligé, la souffrance qu'il vécut d'être arraché de la maison de son père, d'être vendu comme esclave à un égyptien dans un pays de débauche et d’idolâtrie, sans compter 12 ans d'emprisonnement. Mais après toute cette souffrance, il fut prêt à résister pendant 17 ans à l'envie brûlante de se retrouver près de son père, pour ne pas risquer de devoir lui relater le mal que ses frères lui ont fait subir.

Nous devons apprendre ici,qu'il faut savoir maîtriser notre envie de raconter le mal que les autres nous ont fait subir. Même si on a pu en souffrir, malgré tout, il existe une comparaison avec la souffrance de Yossef infligée par ses frères.
Efforçons-nous de nous maîtriser pour ne pas répéter ce que telle ou telle personne nous a fait. Yossef a su se priver de voir son père pendant 17 ans alors qu'il aimait de toutes ses forces et de toute son âme. Juste pour ne pas à avoir à rapporter ce que ses frères lui ont fait, aussi par amour pour eux, et ne pas qu'ils soient maudits par Yaakov leur père.

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-> "On dit à Yosseph : voici ton père est malade" (Vayé'hi 48,1)

-> Le Gaon de Vilna enseigne :
Nos Sages (guémara Nédarim 39b) enseignent que lorsqu'un homme vient rendre visite à un malade, il lui ôte 1/60e de sa maladie. Mais pour cela, il faut qu'une condition soit respectée : l'homme qui lui rend visite doit avoir la même origine spirituelle que le malade.
Or, Yossef avait la même origine que Yaakov, comme le dit le verset : "Les descendants de Yaakov sont Yossef". Ainsi, avant que Yossef ne vienne le voir, Yaakov avait encore les 60 parts de sa maladie.

C'est ce que dit le verset : "Voici ton père est malade". Le mot "iné" (הנה - voici) a la valeur numérique de 60. Mais quand Yossef vint le voir, il est dit : "Israël se renforça et s'assit sur le lit". Le terme "amita" (המטה - le lit) a la valeur numérique de 59.
=> Grâce à la visite de Yossef, la maladie de Yaakov diminua et il ne lui en restait plus que 59 parts. C'est pourquoi, il se renforça et put même s'asseoir. Tout cela ne fut possible que parce qu'il ne lui restait que 59 parts. C'est ce que conclut le verset : "sur le lit" (המטה de valeur 59).

"On l'annonça à Yaakov, en disant : 'Voici (הִנֵּה) que ton fils Yaakov vient te voir'. Israël rassembla ses forces et s'assit sur le lit (הַמִּטָּה)." (Vayé'hi 48,2)

La guémara (Nédarim 39b) enseigne que chaque visiteur qui est né sous le même mazal (ben guilo) que le malade, lui retire 1/60e de la souffrance.

Rachi (Vayéchev 37,3) laisse comprendre que Yossef était le "ben guilo" de Yaakov, car la vie de l'un était le reflet de l'autre (ils avaient les mêmes traits du visage ; tout ce que Yaakov avait appris, il le lui avait transmis).

Se basant sur cette guémara, le Gaon de Vilna (Kol Eliyahou) fait remarquer que la visite de Yossef à son père, a bien permis de lui retirer 1/60e de sa douleur.

Comment voir cela dans notre verset?

La 1ere fois que Yaakov a appris la visite de son fils, la Torah utilise le mot : "Voici" (הִנֵּה), qui a une valeur numérique de 60.

Le verset nous rapporte que Yaakov s'est renforcé, jusqu'à pouvoir s'asseoir sur "le lit" (הַמִּטָּה), mot ayant une guématria de 59.

Le Gaon de Vilna dit qu'avant l'arrivée de Yossef dans la pièce, Yaakov était trop malade pour pouvoir s'asseoir, mais en raison de la visite de son fils qui lui était un "ben guilo", il a pu retirer 1/60e de sa souffrance (passant de 60 : הִנֵּה à 59 : הַמִּטָּה), ce qui lui a permis de pouvoir s'asseoir.

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-> b'h, cf. également la partie : Retirer 1/60e de sa souffrance : https://todahm.com/2017/12/11/5807

"Yossef mourut âgé de 110 ans; on l'embauma et il fut déposé dans un cercueil en Egypte" (Vayé'hi 50,26)

-> Nos Sages (guémara Sanhedrin 11a et également Pessa'him 119a) nous enseignent que Yossef a caché 3 trésors en Egypte.
Un a été dévoilé à Kora'h, un autre à Antoninus, et le dernier reste caché pour les tsadikim dans le futur.

Cette affirmation peut être comprise littéralement, puisque Yossef a accumulé toute la richesse du monde pendant la famine, et qu'il l'a caché avant sa mort.

-> Selon le Pardès Yossef (p.360), il faut également le comprendre d'une façon allégorique.
Il y a ainsi 3 trésors : 3 "perles de sagesse", que nous pouvons glaner de la vie de Yossef.

1°/ Le 1er trésor de sagesse :

De la vie de Yossef, nous voyons que si une personne est destinée à avoir une certaine position, rien ne peut l'en empêcher.

Dans ses rêves, on a fait comprendre à Yossef qu'il serait amené à régner sur ses frères.
Bien que ces derniers ont tout fait pour empêcher cette réalisation (complotant de le tuer, puis le vendant comme esclave), rien ne pouvait entraver ce qui a été décrété du Ciel.

Ceci est une très grande leçon : Du moment où nous faisons ce que nous devons faire, nous n'avons absolument pas à être inquiété par les autres, car l'affaire est entre les "mains" de Hachem.
[en l'absence d'un décret divin en ce sens, personne ne peut nous faire quoique ce soit!]

Ce 1er trésor de Yossef a été découvert par Kora'h (cf. la guémara ci-dessus), qui suite à cela était quelqu'un d'extrêmement riche.

En plus de sa richesse, c'était également :
-> "Kora’h était un très grand Sage et faisait partie de ceux qui portaient l’Arche" (midrach Bamidbar rabba 18,3) ;
-> "[Kora’h] était le plus grand homme de sa tribu [Lévi], ses frères sont considérés comme secondaires à lui" (midrach Bamidbar rabba 18,9) ;
-> "Aharon et Kora’h étaient égaux [en grandeur]" (midrach Bamidbar rabba 18,17).

Kora’h n’a pas admis le fait qu’il n’ait pas été choisi pour la prêtrise (Cohen Gadol), tandis que son "égal" Aharon l'a été.

En pensant être dans son bon droit (il avait d'ailleurs rallié à sa cause 250 membres distingués parmi le peuple), il voulait reprendre le pouvoir.
Mais puisque Hachem avait choisi Aharon pour être Cohen Gadol, absolument rien ne pouvait changer cela (même pas l'immense fortune, le fort soutien "politique", la grandeur de Kora'h, ...).

Aharon a été choisi, comme l'a été Yossef, et rien, ni personne ne pouvait leur enlever ce qui leur était destiné.

-> "Tu auras ce que tu es censé avoir, et personne ne peut toucher à ce qui est destiné à son prochain, et ce, même de l’épaisseur d’un seul cheveu! "
[guémara Yoma 38a]

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2°/ Le 2e trésor de sagesse :

Yossef nous apprend qu'il ne faut pas faire de compromis dans notre pratique religieuse et dans notre croyance.

Pendant son long séjour en Egypte, bastion de l'immoralité, il a pu rester : Yossef haTsadik., une personne sainte et pure.
Bien qu'il n'a fait aucun compromis sur ses principes, il est resté le dirigeant aimé et respecté.

Ce 2e trésor a été dévoilé à l'époque de Antoninus et de Rabbi (Rabbi Yéhouda haNassi).
Rabbi, le compilateur de la michna, était le responsable du monde juif à l'époque, il avait une grande relation de proximité avec l'empereur romain Antoninus, puisque ce dernier se rendait secrètement chez Rabbi pour y apprendre la Torah (cf. guémara Avoda zara 11a).

A l'image de Yossef, à aucun moment Rabbi n'a fait de compromis sur ses valeurs, restant : "Rabbeinou haKadoch", et ne perdant pas pour autant le respect des personnes au pouvoir.

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+ 3°/ Le 3e trésor de sagesse :

L'histoire de Yossef nous apprend qu'une haine entre des frères arrivera toujours un jour à son terme.

Yossef a été détesté au point où ils l'ont vendu comme esclave.
Mais à la fin, ils se sont pardonnés les uns les autres, et ont pu vivre ensemble dans la paix et l'harmonie.

Ce 3e trésor sera dévoilé aux tsadikim dans le futur.

Puisque le Temple n'est toujours pas reconstruit, c'est qu'il y a toujours de la haine gratuite.
Mais viendra un jour, où ce trésor va être au grand jour, et il y aura alors une paix véritable sur terre.

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+ Conclusion :

-> 1ere perle de sagesse : tant qu'on réalise ce qu'on doit faire, rien ni personne ne peut s'opposer à sa réalisation, si Hachem y a donné son accord ;

-> 2e perle de sagesse : il faut toujours resté fier et fidèle à ses valeurs juives, et cela n'empêchera pas d'être apprécier, même par les personnes au pouvoir ;

-> 3e perle de sagesse : c'est l'assurance que dans le futur il y aura une paix totale entre toutes les créatures.

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+ Autre explication :

-> Rabbi Yossef Shalom Eliyashiv enseigne également que Yossef a caché 3 trésors, qui étaient en réalité des richesses spirituelles.
[rappel : Selon nos Sages (guémara Sanhedrin 11a et également Pessa'him 119a), Yossef a caché 3 trésors en Egypte : un a été dévoilé à Kora'h, un autre à Antoninus, et le dernier reste caché pour les tsadikim dans le futur.]

Pour lui, il s'agit de :

-> 1°/ la capacité de garder sa pureté et sa modestie (tsniout), à l'image de Yossef dans la très pervertie Egypte.
Ce trésor a été révélé à l'époque de Kora'h, où la femme de On Ben Pélès (chef qui s'était rallié à la cause rebelle de Kora'h), va sauver son mari en découvrant ses cheveux à l'entrée de sa tente, entraînant que même des rachaïm qui étaient venus chercher son mari pour se rebeller contre Moché (donc Hachem), ont été obligés de faire demi-tour.
=> c'est le trésor dévoilé aux partisans de Kora'h, et qui a permis à la femme de On ben Peles de sauver son mari d'une fin si tragique.

-> 2°/ Yossef a transmis le dévouement pour la Torah même en exil.
A cause du difficile exil, la Torah a été en danger, et Rabbénou haKadoch (Rabbi yéhouda haNassi) est alors venu pour compiler toute la michna (Torah Orale), la sauvant de toute perte pour la postérité.
Rabbi a pu réaliser cela grâce à l'utilisation du trésor caché de Yossef, et à la bienveillance de l'empereur romain de l'époque : Antoninus.

-> 3°/ Yossef a caché la qualité de l'unité (a'hdout).
Cette mida ne pourra complètement se révéler que lorsque l'ensemble du peuple juif sera réuni, ce qui arrivera dans le futur (très bientôt b'h) avec la venue du machia'h.

Le Zéra Béra'h cite le Zohar qui dit que si Yaakov avait été enterré en Egypte, le peuple juif n'aurait jamais été asservi par les égyptiens.

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-> Nos Sages écrivent que la seule façon dont le peuple juif a pu résister aux puissances d'impureté qui régnaient en Égypte est que Yossef a résisté à son épreuve avec la femme de Potifar. Le peuple juif était ainsi doté de la force spirituelle nécessaire pour résister aux puissantes tentations de l'Égypte.

-> Le Zéra Shimshon rapporte ces éléments, et explique pourquoi Yaakov a été rassuré en voyant le visage de Yosssef ("Maintenant, je peux mourir, après avoir vu ton visage").
Yaakov savait que le peuple juif devait souffrir de l'esclavage en Egypte afin d'être purifié et d'être digne d'obtenir la Torah et de recevoir la terre d'Israël.
Cependant, Yaakov craignait que l'effet de la servitude n'affaiblisse la détermination du peuple juif à résister fermement aux attraits de l'Égypte.
Cependant, lorsque Yaakov Avinu vit le visage de Yosef Hatzaddik, il vit qu'il n'avait pas fauté et Yaakov fut désormais assuré que même si les juifs étaient réduits en esclavage, grâce à la résistance de Yossef à son épreuve, le peuple juif dans son ensemble serait également capable de résister aux épreuves des impuretés de l'Égypte, même affaiblis pendant l'esclavage.

C'est ce que Yaakov a dit à Yossef pour lui expliquer pourquoi il ne voulait pas être enterré en Égypte ("s'il te plaît ne m'enterre pas en Egypte" - Vayé'hi 47,30), même si les juifs n'avaient pas encore souffert. La raison en est que le travail d'esclave devait commencer et amener le peuple juif au niveau où il devait se trouver pour recevoir la Torah. Et maintenant que Yaakov Avinu vu le visage sans péché de Yossef, il n'était pas préoccupé par le fait qu'il serait spirituellement négatif pour le peuple juif d'être réduit en esclavage.

+ Le blocage des cœurs du peuple juif :

"Et ils furent très féconds. Et Yaakov vécut (en Egypte) 17 ans" (Vayé'hi 47,27-28)

-> Rachi écrit que la raison pour laquelle il n'y a pas de séparation dans la Torah entre la fin de la paracha précédente (Vayigach) et le début de Vayé'hi, est que lorsque Yaakov est décédé, les yeux et les cœurs du peuple juif ont été bloqués par la douleur du travail égyptien depuis qu'ils ont commencé à asservir le peuple juif. C'est ce à quoi fait allusion la paracha "bloquée" (stouma) de cette semaine.

Le Zéra Shimshon demande, s'il doit y avoir une allusion au décès de Yaakov, pourquoi n'est-elle pas plus proche de la fin de la paracha, plus proche du moment où Yaakov décède réellement, plutôt qu'au début de la paracha (Vayé'hi)?

Selon le Zéra Shimshon, en réalité, ce verset n'a pas sa place ici.
Il explique que la raison pour laquelle ce verset ne se trouve pas à l'endroit où il devrait être chronologiquement est de faire allusion à l'enseignement de nos Sages (Taanit 5b) qui dit que Yaakov n'est pas mort.
En écrivant ce verset sur le nombre d'années que Yaakov a vécu en Egypte, qui fait allusion à son décès, et en ayant ensuite toute une paracha qui parle de la façon dont Yaakov a vécu en Egypte, cela fait allusion à l'enseignement de nos Sages, qui dit que de la même façon qu'après qu'il y ait eu une allusion au décès de Yaakov et qu'il ait continué à vivre, il en sera de même après son décès réel ; Yaakov continue à vivre.
[pour comprendre ce que signifie le fait que Yaakov n'est pas mort, il convient de citer l'explication suivante de rabbi Yehonasan Eibeshitz. Contrairement à d'autres personnes qui décèdent, l'âme de Yaakov reste ici-bas, près de ses enfants, pour nous protéger. D'autres personnes décédées ne restent pas dans ce monde avec nous. ]

Le Zéra Shimshon souligne également que le peuple juif n'a pas trop pleuré la mort de Yaakov, ce qui est très particulier.

Le Zera Shimshon explique cela d'une manière fascinante.
Étant donné que pleurer un tsadik qui décède repousse la souffrance, et que l'exil égyptien avait déjà été décrété, si le peuple juif avait pleuré Yaakov, il aurait repoussé le décret.
Par conséquent, il y avait un blocage dans leurs yeux qui ne leur permettait pas de pleurer et un blocage dans leurs cœurs qui ne leur permettait pas de réaliser comment ils pouvaient repousser le décret.

Avec cette interprétation, le Zéra Shimshon relit ce que Rachi (v.47,28) écrit : les yeux et les cœurs du peuple juif étaient bloqués par la douleur du travail égyptien. En d'autres termes, les yeux et les cœurs du peuple juif étaient fermés pour pleurer à propos du décret afin qu'il ne soit pas repoussé.

Pharaon dit : "Monte, et enterre ton père comme il te l'a ordonné" (Vayé'hi 50,6)

-> Rachi note que Pharaon n'aurait pas permis à Yossef d'enterrer Yaakov en terre d'Israel si ce n'était pour le vœu que Yossef avait fait à Yaakov.
Il explique que Pharaon n'a pas voulu forcer Yossef à transgresser son vœu, car Yossef aurait pu répondre : "Si c'est le cas, je transgresserai le vœu que je t'ai juré (de ne pas révéler) que je connais la langue sainte (l'hébreu) et que tu ne la connais pas".

=> Pourquoi Pharaon était-il si préoccupé par le fait que les gens découvrent que Yossef connaissait une langue de plus que lui? Après tout, il n'était pas préoccupé par le fait que le peuple découvre que Yossef était plus sage que lui.
[Pharaon dit à Yossef : "Nul n’est intelligent et sage comme toi" (Mikets 41,39). ]

La réponse est que s'il est important pour un roi d'être sage, il est encore plus important pour un roi de connaître de nombreuses langues. Un roi qui ne connaît pas les langues de ses sujets n'est pas apte à les gouverner.
Comme Yossef maîtrisait toutes les langues, y compris la langue sainte, il était plus qualifié pour régner sur la myriade de nations soumises à la domination égyptienne. Si cela avait été rendu public, Pharaon aurait été contraint de se retirer en faveur de Yossef. Il avait donc tout intérêt à garder le secret.

=> Pourquoi Pharaon était-il incapable d'apprendre la langue sainte? Après tout, il avait réussi à apprendre les 70 langues des nations non juives.
La réponse réside dans le caractère sacré de la langue sainte. Si Pharaon parlait couramment les autres langues, c'est parce qu'il était capable d'entrer en contact avec chaque nation à un certain niveau. Cependant, Pharaon était incapable de se connecter à la sainteté d'Israël, la nation sainte d'Hachem, à quelque niveau que ce soit. En tant que telle, la langue sainte lui échappait.

En revanche, la grande sainteté de Yossef a fait de la langue sainte sa langue la plus naturelle. Il eut du mal à apprendre les 70 langues, car contrairement à Pharaon, il n'avait pas de lien naturel avec les 70 nations du monde.
L'ange Gavriel tenta d'enseigner à Yossef les 70 langues des nations non juives, sans succès, et ce n'est que lorsque Hachem ajouta la lettre hé de Son nom au nom de Yossef, le transformant en Yéhossef, qu'il réussit à les apprendre. [guémara Sotah 35b]
Le hé a renforcé le lien de Yossef avec Hachem. Comme Hachem englobe tout, y compris les 70 nations, Yossef s'est connecté aux 70 nations et a pu apprendre leurs langues.
[Maharal - Gour Aryé]

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-> En résumé :
Pharaon parlait couramment les 70 langues des nations non-juives parce qu'il était lié à chacune d'entre elles à un certain niveau. Pourtant, Pharaon trouvait que la langue sainte était insaisissable parce qu'il n'avait aucun lien avec la sainteté du peuple juif, et en tant que telle, la langue sainte était au-delà de sa capacité à l'apprendre.
Pour Yossef, c'est l'inverse.

+ La bénédiction de Vayé'hi :

"Yaakov vécut dans le pays d'Egypte 17 années" (Vayé'hi 47,28)

-> Le rabbi de Kretchnifer (Gilyon Kol émouna) dit que chaque fois que l'on lit à la Torah la paracha Vayé'hi, son pouvoir a la capacité de nous affecter.

Il est connu que la lecture d'une partie de la Torah éveille les influences spirituelles de cette partie.
Le Shabbath où Vayé'hi est lue, les influences de ces 17 bonnes années de la vie de Yaakov sont éveillées et celui qui écoute cette lecture peut mériter d'avoir de bonnes années, saines et heureuses, pleines de satisfaction (na'hat), de sérénité et de connexion avec la Chékhina.

"Qu’ils se multiplient abondamment comme des poissons, au sein de la terre." (Vayé'hi 48,16)

3°/ Nos Sages ont dit (guémara Avoda Zara 19a) :
"Pourquoi les Bnei Israël ont-ils été comparés aux poissons dans le verset : "Puissent-ils se multiplier à l’infini au sein de la terre" (Béréchit 48,16) ?
De même que les poissons, qui grandissent dans l’eau, boivent avec soif chaque goutte d’eau qui descend du ciel, ainsi les Bnei Israël, qui grandissent dans l’eau (de la Torah) boivent avec avidité chaque nouveau commentaire, comme s’ils n’avaient jamais goûté à la Torah."

Yossef a mérité cette bénédiction [d’échapper au mauvais œil] parce qu’il a détourné son regard de l’épouse de Potiphar.
(guémara Béra’hot 20a, cité par Rachi).

Pour échapper au mauvais œil, il faut principalement utiliser à bon escient son œil (ne pas regarder des choses interdites, ne pas voir négativement autrui/la vie, ...) et ne pas trop mettre en avant ce qui doit rester caché (ex : tu as vu ma voiture comment elle est belle!!, et mon fils, quel génie!!, ... ).

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-> "Puissent-ils être comme une quantité de poissons au milieu du pays" (48,16)

L'avantage des poissons est qu’ils sont très prolifiques, et que le mauvais œil n’a pas d’influence sur eux.
En revanche, leur désavantage est que celui qui est plus grand dévore le plus petit que lui.
La bénédiction de Yaakov était donc "qu’ils soient comme une quantité de poissons", que les jeunes gens ressemblent aux poissons en une seule chose, la quantité, la fertilité, et non dans le fait que les plus gros dévorent les plus petits.
[Porat Yossef]

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-> Le midrach rapporte que lorsqu’Haman fit un tirage au sort pour désigner le mois le plus propice à l’application de son décret d'extermination des juifs, ce fut le mois d’Adar, mois placé sous le signe des poissons, qui sortit.
Haman s’en réjouit en pensant : "De même queles poissons se font avaler, moi aussi je les avalerai".
Une voix céleste retentit alors et dit : "Méchant! Les poissons dont tu parles, tantôt se font avaler tantôt avalent les autres! Et Haman se fera avaler et on le brûlera, lui et ses fils, au Guéhinam!"

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-> Le signe du zodiaque du mois d’Adar est celui des Poissons (daguim - דגים)
[à noter qu’il s’agit du seul signe pluriel, car le mois d’Adar est aussi le seul mois qui se dédouble – Adar Richon et Adar Chéni]. C’est un signe de bénédiction (mazal chel béra'ha).

Voici quelques raisons :
1) Les poissons ont toujours les yeux ouverts, ce qui fait allusion à la Providence divine, au sujet de laquelle il est dit : "Il ne s’endort ni ne sommeille, Celui qui est le Gardien d’Israël" (Téhilim 121, 4).
[Zohar]

2) Yaakov en bénissant les fils de Yossef a dit : "Puisse-t-il multiplier (véyidgou - וְיִדְגּוּ) à l’infini au sein de la Terre" (Vayé'hi 48,16) [le mot וְיִדְגּוּ s’apparente au mot דג – poisson].
Rachi commente ce passage : "Ils se multiplient sans que le mauvais œil ait prise sur eux" (aucun œil malveillant n’a de prise sur les poissons, du fait qu’ils soient cachés dans les profondeurs des mers.
Ainsi, la malédiction qui frappa le règne animal lors du Déluge, n’a-t-elle pas frappé les poissons.
Les Tribus de Binyamin, Ménaché et Ephraïm (toutes trois issues de Ra’hel) marchaient dans le désert sous la même bannière. Aussi, Mordé'haï, de la Tribu de Binyamin, a-t-il bénéficié de la bénédiction de Yaakov, pour triompher d’Haman (descendant d’Amalek, le petit fils d’Essav) durant le mois d’Adar (selon la règle qui stipule que "les descendants d’Essav tomberont dans les mains des descendants de Ra’hel" (Yalkout Chémoni I,264)
[A noter que le mot דג (Dag) décomposé ainsi: ד- גימל (Dalet – Guimel), fait allusion au nom מָרְדֳּכַי Mordékhaï, lorsqu’on substitue גימל à son At-Bach (la première lettre de l’alphabet permute avec la dernière, la seconde avec l’avant dernière et ainsi de suite): ד- רמיכ (lettres formant le nom מָרְדֳּכַי ) – Séfer Hatodaa].
C’est pour toutes ces raisons que le mois d’Adar est placé sous d’heureux auspices pour le peuple juif. Aussi, nos Sages ont-ils déclaré : "Lorsque commence le mois d’Adar, il faut augmenter la joie" [guémara Taanit 29a] (ces jours, marqués par le miracle de Pourim, annoncent également celui de Pessa’h – voir Rachi).
Une des particularités de ce mois est qu’il est le mois de la naissance (le 7 Adar) de Moché, le Libérateur du peuple juif. Cette heureuse conjoncture a en effet été à la source du miracle de Pourim (le 14 et 15 Adar) [voir midrach Esther Rabba 3, 11]
(A noter que 7 est la valeur numérique du mot poisson (דג), et que le "Libérateur d’Israël" [Moché ou Machia’h] est appelé "Le Poisson" – rabbi Ména’hem Azaria de Fano).

"Yaakov fit venir ses fils, et il dit : Rassemblez-vous, je veux vous raconter ce qui vous arrivera dans la suite des jours." (Vayé'hi 49,1)

Yossef rassemble ses fils autour de lui et désire leur révéler la date de la fin des temps.
Néanmoins, lorsqu'il s'apprête à dévoiler ce secret, la présence divine s'écarte de son esprit et sa vision est brouillée.

-> Il leur dit : "Rassemblez-vous, réunissez-vous en un faisceau fraternel indestructible".
(Béréchit Rabba 98b).

-> Nos Sages ont dit : "Israël ne connaîtra la délivrance que lorsqu'il constituera un seul faisceau"
(midrach Tan'houma - Nitsavim I).

Toute dissension intervient du fait de l'émergence de volontés individuelles s'affrontant entre elles.
La paix ne peut venir que lorsque les hommes sont prêts chacun à renoncer à leur propre désir et volonté en faveur d'autrui.

=> C'est le secret de la guéoula, comme le disent nos Sages : "D. n'annonce à Israël sa guéoula que par la paix" (Dévarim Rabba 85).

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-> Selon le midrach (Béréchit rabba), les fils de Yaakov étaient dispersés à travers toute l'Egypte, et un ange vint et les rassembla tous.

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-> Rachi explique : Il a voulu leur révéler la fin, mais la Présence Divine l’a quitté, et il a commencé à dire d’autres choses.

Sur ce mot de "rassemblez-vous", le rav David 'Hanania Pinto écrit : Yaakov leur a insinué le grand principe duquel dépend la fin. En se rassemblant, ils seront dans l’unité et n’en arriveront pas à l’exil.
C’est aussi cela qui leur permettra de sortir de l’exil, comme l'affirment nos Sages (guémara Yoma 9b) : le 2e Temple a été détruit à cause de la faute de la haine gratuite.
Ils n’étaient pas unis ni rassemblés.
Nos Sages enseignent (midrach Yalkout Chimoni Amos, 549) que les juifs ne seront pas délivrés avant de constituer un seul groupe.

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-> "Rassemblez-vous et je vous dirai ce qui vous arrivera à la fin des jours"

-> Rassemblez-vous et je vous dirai, uniquement par la force du rassemblement, c’est l’unité qui fait qu’un moment est propice, et qu’il y a une possibilité d’arriver au niveau de la prophétie et de révéler la fin.
[Imré Shéfer]

-> Au moment où les juifs s’unissent, il n’y a pas besoin de demander un moment propice, car par l’unité, le moment devient de toute façon propice.
[l'Admour Sar Shalom de Belz]

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Au moment de révéler la fin des temps à ses enfants, la Présence divine a quitté Yaakov.

A ce moment, Yaakov a pensé que l'un de ses fils, nouvel Ichmaël ou Essav (à l'image de ses parents : Avraham et Yits'hak qui n'ont pas enfanté que des tsadikim), était peut-être indigne de cette révélation et il les a interrogés à ce sujet.

En guise de réponse, les fils ont énoncé avec une parfaite harmonie ce qui constitue le 1er verset du Shéma : "Ecoute, Israël [c'est-à-dire notre père - Yaakov a aussi comme nom : Israël!] ... de même qu'il n'y a qu'Un dans ton cœur, de même n'y a-t-il qu'Un dans le nôtre (Hachem élokénou, Hachem é'had)!"

En entendant, que ce n'était pas à cause d'un écart de conduite de ses enfants que l'esprit prophétique l'avait quitté, Yaakov, plein de gratitude, s'est exclamé : Béni soit le nom de Son royaume glorieux à tout jamais (Barou'h chèm kévod mal'houto léolam vaéd).
[guémara Pessa'him 56a]

=> Cela nous donne un nouveau regard sur le Shéma Israël, ci-après : https://todahm.com/2014/12/21/un-nouveau-regard-sur-la-declaration-du-shema-israelYaakov comprit alors que D. ne souhaitait pas révéler la fin des temps.
Ce n'est pas dans l'échéance et dans les dates qu'Israël doit trouver le réconfort, mais dans la foi et l'observance des préceptes de D.
Pour approfondir, le fait de calculer la fin des temps, ci-après : https://todahm.com/2015/12/27/calculer-la-date-de-la-venue-du-machiah-2

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-> Rachi nous dit que Yaakov voulait transmettre la date de venue du Machia'h, mais la présence divine l'a quitté, et il a alors parlé d'un autre sujet.
Si c'était le moment de parler de la venue du Machia'h, pourquoi la présence divine l'a quitté?
Si c'était interdit d'en parler, pourquoi Yaakov voulait la dire?
Il est écrit dans la guémara (Shabbath 30b) : "la présence divine ne se dévoile à une personne uniquement si elle est dans un état de joie et de gaieté, et non lorsqu'elle est triste et en peine."

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-> Le rabbi Bounim de Pchis'ha explique que Yaakov désirait révéler à ses enfants l'atmosphère qui règnerait à la période pré-messianique, celle d'ignorance et d'effronterie, mais l'esprit Divin le quitta.
Pourquoi donc?

Car Hachem ne désirait pas qu'il prononce des paroles désobligeantes sur le peuple juif.

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La guémara (Sanhédrin 97a) dit que le Machia'h viendra à un moment où les juifs ne penseront plus à la guéoula (béhésa'h hada'at).
Si Yaakov avait pu révéler la date de venue du Machia'h,  les juifs n'auraient-ils pas attendu avec impatience, sans cesser d'y penser sa venue?

On ne doit pas comprendre la notion d'oublier de penser à la guéoula, par le fait d'oublier le Machia'h, car tous les jours, à la fin de la prière, dans les 13 articles de foi du Rambam, nous disons : "Je crois d'une foi parfaite que ... le Roi Machia'h viendra" (c'est l'article de foi n°12 : chéyavo mélé'h aMachia'h).

On peut expliquer cette notion (béhésa'h hada'at) par le fait que la génération durant laquelle viendra le Machia'h ne trouvera aucune raison valable, rationnelle, justifiant qu'il s'y révèle.
[si à des générations nettement plus méritantes, connaisseuses en Torah, ... le machia'h n'est pas venu, pourquoi viendrait-il à notre génération?].

Néanmoins, par le mérite de notre foi, notre génération qui doit réaliser les tous derniers détails/finitions d'avant la guéoula, va mériter de voir le Machia'h très bientôt, avec tout le peuple le plus méritant possible b"h. Amen!

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-> "Rassemblez-vous, et je vais vous dire ce qui vous arrivera à la fin des temps" (49,1)

Rabbénou Bé'hayé commente :
Il est dit dans la Aggada : Yaakov a vu que tout d'abord que toutes les lettres figuraient dans les noms de ses 12 fils, à l’exception du ‘het et du tet.
Il a dit : comme il n’y a pas en eux de faute (‘het - חט), ils sont dignes qu’on leur dévoile la fin.
Quand il a vu ensuite qu’il n’y avait pas en eux de "kouf" ("kadoch" - saint), ni de "tsaddik" (juste), il a dit : ils ne sont pas dignes qu’on leur dévoile la fin (kéts - קץ), c’est pourquoi il ne l’a pas dévoilée.

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-> "Et Yaakov appela ses fils et dit : Assemblez vous et je vous relaterai ce qui vous arrivera dans la suite des temps" (Vayé'hi 49,1).

-> Avant de quitter ce Monde, Yaakov rassembla ses enfants, les 12 Tribus, autour de son lit.
La guémara (Pessa'him 56a) nous dévoile la conversation entre Yaakov et ses fils : "Yaakov voulut dévoiler [à ses enfants] la fin des temps [le dévoilement du Machia‘h], quand la Présence Divine le quitta immédiatement ; il s'interrogea : "Peut-être que ma descendance n'est pas parfaite, à l'image d'Avraham qui engendra Ichmaël et d'Its'hak de qui sortit Essav.
Ses enfants le rassurèrent : "Chéma Israël Hachem Elokénou Hachem E'had" (Ecoute Israël [Yaakov], de même qu'Hachem est Un et Unique à tes yeux, il L'est également à nos yeux).
[Rassuré], Yaakov dit : "Barou'h Chem Kévod Malkhouto Léolam Vaéd" (Bénis le nom de gloire de Sa royauté pour l'éternité)."

-> Le Rambam (Hilkhot Shéma 1,4) voit dans cette conversation, l'injonction concernant l'Unicité de D. : "Nous avons pour tradition que lorsque Yaakov rassembla ses enfants en Egypte, à l'article de la mort, il les exhorta concernant l'unicité de D. et le chemin d'Hachem suivi par Avraham et par Its'hak son père".

-> De son côté, le Maharal de Prague voit dans les propos de la guémara (ci-dessus), la marque de l'unité du peuple juif.
C'est ainsi que le mot "é'had" (אחד) qui conclut la déclaration du Shéma, est étroitement lié avec Yaakov et sa descendance : la lettre א a pour valeur numérique 1, la lettre ח a pour valeur 8, et enfin la lettre ד a pour valeur 4.
A ce titre, les 12 fils de Yaakov sont tous issus d'un même père qui incarne donc la lettre א.
Or Yaakov a eu 2 femmes (Ra'hél et Léa) et 2 servantes en tant que concubines (Bil'a et Zilpa).
De ses 2 femmes sont sortis 8 fils (2 de Ra'hél et 6 de Léa), tandis que des 2 servantes : 4 (2 chacune).
L'union de Yaakov, représenté par la lettre א avec les 8 fils de ses 2 femmes, représentés par la lettre ח, et avec les 4 fils des 2 servantes, représentés par la lettre ד, exprime le mot אחד (Un), signifiant ainsi que Yaakov et sa descendance ne forment qu'une seule entité indissociable.

=> Ainsi, à travers le commentaire du Rambam et celui du Maharal, nous comprenons que l'Unité du peuple juif autour de l'Unicité de D., est le secret que nous a transmis notre père Yaakov pour concrétiser promptement notre foi de la venue du machia'h en réalité tangible.
[d'après le Collel de la communauté de Sarcelles (5780)]

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+ "Yaakov appela ses fils et leur dit : rassemblez-vous et je vous dévoilerai ce qui vous arrivera dans les temps futurs" (Vayé'hi 49,1)

-> Rachi : "Il chercha à révéler la fin (de l'Exil), et la Présence divine s'éloigna de lui".

-> Le Ciel lui a fait comprendre que ce n'était pas souhaitable.
Il serait préférable que ses fils (les 12 tribus) ne connaissent pas la fin et le moment de la guéoula,
mais plutôt qu'ils la désirent ardemment.
[rabbi Ména'hem Mendel de Kotzk]

"Les yeux seront pétillants de vin et les dents toutes blanches de lait." (Vayé'hi 49,12)

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-> "Les yeux seront pétillants de vin et les dents blanches de lait" (49,12)

- Le "vin", c’est l’étude de la guémara, car la nature du vin est que plus il devient vieux, plus son goût s’améliore.
Il en va de même de l’étude de la Torah, plus on devient vieux, plus on est élevé.
- Le "lait", c’est la partie des réflexions et des nouveautés en halakha et en Aggada dans la Torah. C’est comme le lait, qui même quand on lui ajoute de l’eau, garde toujours l’aspect du lait.
Il en va de même dans l’étude de la Torah, on ne cesse d’y trouver des réflexions nouvelles dans la halakha et la Aggada, et elles sont acceptées et considérées comme l’essentiel de la Torah écrite par Moché.
[le Ben Ich 'Haï - dans son Od Yossef 'Haï]