Catégorie : Paracha

"Tu prélèveras la dîme" (Réé 14,22)

-> "Prélève la dîme (assèr) afin que tu t’enrichisses (tit’achèr)" [guémara Taanit 9a]

-> On peut remarquer que les lettres du mot : "kessef" (argent - כסף), ont leur origine dans le mot : "ani" (pauvre - עני).
En effet, la lettre qui précède le : kaf est le youd ; le samé'h est le noun ; et le pé est le ayin.
=> Ainsi, les lettres du mot : "kessef" ont leur origine dans les lettres "ani".

Cela signifie que celui qui donne de la tsédaka n'y perd pas, au contraire il y gagne, car donner au pauvre est à l'origine de l'argent qui va venir.

[le Maguid de Paltsek]

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-> Rabbi 'Haïm Vittal rapporte dans son livre Taamé haMitsvot que :
"Mon maître [le Ari zal] a dit que chaque mitsva a une lettre de l'alphabet, et lorsque l'on fait une mitsva, la lettre de cette mitsva brille sur notre front, et la lettre de la mitsva précédente disparaît.
Cela s'applique uniquement lorsqu'on fait la mitsva, car ensuite elle est avalée à l'intérieur.

Cependant, lorsque l'on fait la mitsva de la tsédaka, sa lettre ne s'en va pas rapidement comme les autres lettres des autres mitsvot, mais elle brille sur son front pendant toute la semaine."

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+ "Chaque homme, selon le don de sa main" (Réé 16,17)

-> Ce verset vient faire allusion au fait que la valeur d’un homme ne se mesure pas selon sa richesse, selon l’importance des biens qu’il possède, mais plutôt selon sa générosité, selon les biens et l’argent qu’il donne à la tsédaka.
"Chaque homme", la valeur de “chaque homme” se mesure: "selon le don de sa main", selon sa générosité et ce qu’il donne pour les mitsvot.
[Rav Shimchon Raphaël Hirsch]

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-> "Un homme, selon le don de sa main, selon la bénédiction d'Hachem ton D. qu'Il te donne" (Réé 16,17)

Ce verset indique que chacun devra se réjouir pendant les fêtes selon les moyens dont Hachem l'a gratifié.
Mais le Texte vient aussi faire allusion à une autre notion. En effet, le monde appartient intégralement à Hachem. Ainsi, l'homme n'a rien qui lui appartient. Et quand il donne quelque chose, en fait il ne donne pas de ce qui lui appartient mais de ce qui appartient à Hachem.
Malgré tout, nos Sages disent que quand on récite la bénédiction sur les choses de ce monde, alors on en fait l'acquisition. La bénédiction permet d'acquérir ce qui appartenait jusque-là à Hachem.

Cela est en allusion dans ce verset : "Un homme selon le don de sa main".
Mais comment peut-on parler du : "don de sa main", alors que tout appartient à Hachem et non à l'homme?
A cela, le verset répond : "Selon la bénédiction d'Hachem ton D." = quand on récite la bénédiction à Hachem, alors par là on acquiert les biens de ce monde, qui deviennent dès lors "le don de sa main".
Car par la bénédiction, "Il te donne" = Hachem te donne les biens de ce monde qui étaient jusque là entre Ses Mains. Par la bénédiction, Il te les donne.
['Hatam Sofer]

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+ "Quand il y aura chez toi un pauvre d'entre tes frères ... ne durcis pas ton cœur et ne ferme pas ta main contre ton frère pauvre. Mais tu ouvriras largement (patoa'h tifta'h) ta main" (Réé 15,7-8)

-> "Il est enseigné au nom de Rabbi Méïr que lorsque l'homme vient au monde, ses mains sont fermées, c'est-à-dire que le monde entier est à lui, c'est lui qui en a hérité.
Quand il quitte ce monde, ses mains sont ouvertes, c'est-à-dire qu'il n'a rien hérité du tout de ce monde.
Ainsi, il est écrit : "Je suis sorti nu du ventre de ma mère, et je retournerai nu.""
[midrach Kohélet 5,14]

-> Rabbi Yossef Tsarfati (Yad Yossef) explique :
Etant donné que l'homme est appelé à la fin [de sa vie] à ouvrir les mains quand il quittera ce monde, et à tout laisser à d'autres, qu'il ouvre la main dès maintenant, cela lui sera plus utile en ce monde-ci que le fait de l'ouvrir dans le monde à venir, ce qui ne lui servira à rien.

[en effet, seul l'argent qu'on aura donné en tsédaka dans ce monde, nous suivra pour nous faire vivre durant notre éternité. Ainsi, je ne perds pas en donnant, au contraire je transforme de l'éphémère en éternel!]

C'est pourquoi le verset dit 2 fois : "patoa'h tifta'h" = ouvre en ce monde-ci, et ainsi tu ouvriras dans le monde à venir.

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+ "Ouvre-lui plutôt ta main! Prêtes-lui en raison de ses besoins, de ce qui peut lui manquer"

-> Le Gaon de Vilna explique que la Torah évoque ainsi allusivement l'ordre exact à répéter dans le don de la tsédaka.
Si l'homme plie ses doigts, ils ont tous l'air égaux, tandis que quand sa main est ouverte, on voit bien que ce n'est pas le cas.
Or, le verset précise qu'il faut fournir au nécessiteux "en raison de ses besoins, de ce qui peut lui manquer" = soit selon Rachi, même un cheval en guise de monture et un serviteur pour courir devant lui.
En d'autres termes, il faut donner à chacun selon son rang et sa valeur, ce qui nécessite un examen approfondi pour distinguer les uns des autres.

=> Ainsi, la Torah précise : "Tu ne fermeras pas ta main", car dans ce cas, les doigts ont tous l'air de même longueur.
Au contraire, "ouvre-lui plutôt ta main", et tu verras bien que les doigts ne sont pas de longueur identique, de même tu discerneras les différences de besoins nécessaires entres les pauvres.

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-> Le rabbi Shimon Shkop transmet l’enseignement suivant :

Toute abondance matérielle ou spirituelle qui descend sur le monde est donnée en réalité à l'ensemble de la nation juive, alors que le particulier n'est qu'un trésorier responsable d'utiliser sa part pour les besoins de la communauté.

Si une personne remplit fidèlement son rôle de trésorier [de Hachem dans ce monde physique], et prélève la dîme de son argent comme il convient, on lui donne une promotion, sous la forme d'un enrichissement, et il sera nommé sur un trésor plus important, afin qu'il continue à faire la volonté du Créateur et à être un bienfaiteur de la communauté.
[...]
"Prélève le maasser pour t'enrichir" = n'est pas dit uniquement en ce qui concerne l'argent, mais aussi la spiritualité [et plus globalement sur toute capacité particulière que l'on possède, comme par exemple un sens de l'organisation, qui peut être mis au service de la communauté].

Par exemple, un Roch Yéchiva qui enseigne la Torah à ses élèves et prend de son temps pour eux n'y perd rien, au contraire il s'enrichit.
Si préparer ses cours parfaitement lui aura pris longtemps, en récompense de ce qu'il a donné de son temps, il s'enrichira en temps, il pourra écrire plus facilement des commentaires de Torah, et des cours s'éclairciront devant lui rapidement.

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+ "Donner, tu lui donneras" (natone titène lo - Réé 15,10)

-> Lorsque vous faites une faveur à votre ami, en réalité c'est votre ami qui vous fait une faveur.
Les Sages (midrach Vayikra rabba 34,10) l'interprètent ainsi : "Le pauvre fait davantage pour le bienfaiteur riche, que le riche ne fait pour le nécessiteux".

Voici la bonne façon de le comprendre : lorsque vous faites une faveur à quelqu'un ou faites la charité à un pauvre, il a certainement été décrété par le Ciel que ce pauvre devait recevoir une faveur ou un cadeau, et ce d'une manière ou d'une autre.
Si vous ne l'avez pas gratifié d'un don, il l'aurait reçu de quelqu'un d'autre. Ainsi, c'est votre grand mérite d'être le messager de D., de lui donner ce cadeau.

C'est le sens implicite de l'expression répétitive : "Donner, tu dois lui donner" (natone titène lo - Réé 15,10), qui signifie : "Vous lui donnez quelque chose qui lui a été attribué par le Ciel".

[rabbi Pin'has Horowitz - Panim Yafot - Michpatim]

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-> "Prête-lui [à ton frère nécessiteux] en fonction de ses besoins, de ce qui lui manque" (Réé 15,8)

-> Le 'Hatam Sofer commente :
"La cendre du bélier d'Its'hak est rassemblée devant Lui [Hachem] en Haut, et c'est considéré comme les membres de Its'hak, ses nerfs et son sang.
De ces membres et de ces nefs d'Its'hak proviennent l'abondance et la sainteté pour tous les juifs quand ils observent les 248 mitsvot positives et les 365 mitsvot négatives.

En ce qui concerne la mitsva de la tsédaka, l'homme fait vivre à la fois le pauvre et lui-même ...
Or, le sang c'est la vie, c'est pourquoi celui qui donne de la tsédaka comme il convient attire le sang du bélier d'Its'hak.

Les initiales des mots de notre verset : "en fonction de ses besoins, de ce qui lui manque" se disent : "dé ma'hssoro achèr yé'héssar lo" (דֵּי מַחְסֹרוֹ, אֲשֶׁר יֶחְסַר לוֹ), forment l'acronyme de : "dam ayil" (le sang du bélier - דם איל)."
[en allusion au bélier d'Its'hak dont notre tsédaka donne vie, et qui va alors nous générer de l'abondance et de la sainteté.]

"Vous êtes des fils pour Hachem votre D." (Réé 14,1)

-> Même les réchaïm sont appelés : "les enfants de Hachem"
[Rabbi Méïr – guémara Kiddouchin 36a]

Le Rachba (dans ses Responsa) écrit que la halakha (loi juive) est comme cette opinion de rabbi Méïr.

-> Même lorsque les juifs sont spirituellement impurs, la présence Divine réside parmi eux.
[guémara Yoma 56b]

-> Même les juifs les plus insignifiants sont remplis de mitsvot comme une grenade [l’est de graines].
[guémara Sanhédrin 37a]

-> Le plus grand péché, pour un juif, est d’oublier qu’il est fils du Roi.
[Rabbi Aharon de Karlin]

-> "Le seul orgueil permis, c’est celui d’avoir un patron aussi puissant que notre Père Céleste (Hachem)."
[Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev]

=> Tout juif se doit d’être à nos yeux une personne importante, rien que par le fait qu’il est le fils du Roi des Rois : Hachem.

[Plus nous respectons D., plus cela implique que nous devons respecter et honorer chacun de Ses enfants, qui contient toujours en Lui une partie Divine.]

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-> "Vous êtes des fils pour Hachem votre D."

Rabbi Aharon Kotler (Michnat Aharon) commente : "Ceci n’est pas une allégorique ou une hyperbole, mais une déclaration véridique dans tous les sens du terme.
[...]
Hachem a donné à chacun d’entre nous une âme précieuse, et Il nous a envoyé (dans ce monde) pour une importante mission. C’est comme si un roi nous tendait Sa couronne pour la garder.
On devrait être submergé par l’amour et la confiance qu’a Hachem en nous."

-> Le Zohar nous enseigne que si nous avions conscience d’à quel point Hachem aime chaque juif, nous rugirions comme des lions bondissant sur chaque opportunité de pouvoir faire Sa volonté.

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+ "Vous êtes des fils pour Hachem votre D."

-> "Hachem nous aime plus qu’aucun père ne pourrait aimer son fils.
Ainsi, nous ne devons pas nous lamenter excessivement sur nos douleurs, car tout ce qui nous arrive est dans notre meilleur intérêt.
Nous ne pouvons pas toujours comprendre les plans de Hachem, mais nous devons avoir confiance en Lui, tout comme un enfant a confiance en son père, et ce même s’il ne comprend pas ses décisions."

[le Ibn Ezra - Réé 14,1]

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-> "C'est toi qu'Il a choisi, Hachem, pour Lui être un peuple spécial (am ségoula) entre tous les peuples répandus sur la terre" (Réé 14,2)

Le Yalkout Chimoni de commenter :
L'expression "c'est toi qu'Il a choisi", nous enseigne que chacun des membres du peuple juif est aimé de D., plus que tous les autres peuples de la terre."

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+ "Au début (béréchit) D. créa le Ciel et la terre" = pour la Torah qui s'appelle réchit, et pour Israël qui s'appelle réchit.

On en conclut que les juifs ont une grande importance devant Hachem, et que de chaque individu d'Israël, Hachem tire plaisir et satisfaction.
[...]
Quand quelqu'un dit du lachon ara sur un juif, il provoque par ses paroles, pour ainsi dire, une annulation du plaisir et de la satisfaction du Créateur, et non seulement cela, mais il provoque, pour ainsi dire, de la tristesse chez Hachem.

[Meor Enaïm (p.134)]

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-> Rabbi Akiva a dit : "Celui qui dit du lachon ara sur le peuple d'Israël, même s'il s'agit du plus grand juste du monde, sa punition sera supérieure à celle de tous les autres.

Eliyahou hanavi, fut le plus grand tsadik de sa génération, mais parce qu'il a dit du lachon ara sur le peuple d'Israël, au même moment, il commit une grande faute."

[Zohar 'Hadach - 21b]

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-> "La joie principale sur laquelle l’homme doit se réjouir, c’est la joie d’être un juif."
[le Zohar]

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-> "Vous (les juifs) êtes désignés "Adam", mais non les idolâtres" (guématria Baba Métsia 114b).
Rabbi Chimon bar Yo'haï déduit cette affirmation du verset : "Vous, mes brebis ... vous êtes des Hommes (Adam)" (Yé'hezkel 34,31).

Le Maharal (Nétsa'h Israël 10) enseigne :
Durant les 6 jours de la Création, c'est l'homme qui a été créé en dernier, après toutes les autres créatures, afin de montrer que l'être humain est l'être de prédilection dans ce monde-ci ; c'est pourquoi le 1er homme est désigné par le titre prestigieux : Adam.
De même, après avoir créé tous les autres peuples de la terre (les 70 nations), Hachem a créé en dernier le peuple d'Israël, à la sortie d'Egypte, pour en faire Son peuple de prédilection (am ségoula).
C'est pourquoi par analogie avec Adam haRichon, seuls les juifs seront désignés : Adam.

-> Dans la langue sainte (lachon hakodech), il existe 4 noms qui désignent l'homme : ich, énoch, guéver et Adam.
Alors que les 3 premiers noms ont un pluriel : ichim, anachim et guévarim, signifiant "des hommes", le 4e nom Adam est toujours au singulier et réservé à Israël qui est né dans l'unité dans le désert et qui a reçu la Torah dans l'unité.
[Olélot Efraïm]
[un peuple spécial (am ségoula) = à la différence des autres peuples, tous les juifs forment au niveau de l'âme une seule et même entité!]

-> Les juifs sont soumis aux 613 mitsvot, réparties en 365 commandements négatifs (lo taassé) et 248 commandements positifs (assé), sont désignés Adam.
En effet, les lettres : א ד מ qui composent le nom Adam (אדם) sont l'acronyme des 2 versets respectifs :
- "Je veillerai à ma conduite pour ne pas fauter" (אָמַרְתִּי אֶשְׁמְרָה דְרָכַי מֵחֲטוֹא - Téhilim 39,2) associé aux 365 mitsvot négatives.
- "Je courrai dans le chemin de Tes mitsvot" (דֶּרֶךְ מִצְו‍ֹתֶיךָ אָרוּץ - Téhilim 119,32) associé aux 248 mitsvot positives.
Ainsi, il y a une allusion au fait que ce sont les juifs, soumis aux 613 mitsvot, qui sont dignes d'être appelés Adam.
[Zikhron Israël]
[un peuple spécial (am ségoula) = Hachem nous a choisi parmi tous les peuples, et nous a gratifié des 613 mitsvot, qui représentent des moyens permanents de gagner des mérites éternels énormes, de se rapprocher de Hachem, ...]

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-> On vient de voir que : "Vous êtes appelés "adam", mais les non-juifs ne sont pas appelés "adam"." (guématria Baba Métsia 114b).

Rabbi David Pinto (la voie à suivre n°566) commente :
Les kabbalistes ont écrit que "adam" (אדם) a la valeur numérique de 45, comme le Nom Divin.
[le Tétragramme (יהוה) formé des 4 lettres, qui pleinement sont : יוד (youd), הא (hé), ואו (vav) et הא (hé) de guématria "pleines" respectives : 20+6+13+6 = 45]

En effet, Hachem a donné à chaque juif une étincelle Divine, qu’il n’a pas donnée aux non-juifs, c’est pourquoi les juifs sont appelés "adam", parce qu’ils ont en eux une étincelle Divine, et le Tétragramme est gravé en eux.
Mais les non-juifs, qui n’ont en eux ni une étincelle divine ni le Tétragramme, ne sont pas appelés "adam".

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-> b'h, voir également : https://todahm.com/2019/01/12/8102

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-> "Car tu es un peuple saint pour Hachem ton D." (Réé 14,2)

Le peuple juif doit pouvoir être saint même quand il est uniquement devant Hachem, sans entrer les autres nations en ligne de compte. Cela signifie qu'il ne faut pas attendre que les ennemis d'Israël émettent des décrets interdisant telle ou telle mitsva pour se réveiller et se mettre à vouloir les accomplir avec don de soi.
Ainsi, ce ne doit pas être aux autres peuples de provoquer que le peuple juif soit saint. Il doit l'être de lui-même, c'est à dire uniquement vis à vis d'Hachem.
Cela est en allusion dans ce verset : "Tu es un peuple saint pour Hachem ton D.", vis-à-vis d'Hachem simplement, et non vis-à-vis des autres nations, car il ne faut pas que ce soit eux qui, par leurs décrets, entraînent que tu sois saint.
Tu dois être saint seulement entre toi et Hachem, sans que les autres n'aient besoin d'intervenir pour que tu sois saint.
[Divré Chaaré 'Haïm)

"Voyez, Je vous propose en ce jour la bénédiction d'une part, et la malédiction de l'autre" (Réé 11,26)

-> "Hachem dit : Ce n'est pas pour leur mal que Je leur donne la bénédiction et la malédiction, mais pour leur faire savoir le droit chemin qu'ils doivent suivre, et afin qu'ils puissent recevoir une récompense ...

Rabbi El'azar dit : L'épée et le Livre descendirent du Ciel attachés l'un à l'autre.
D. dit aux hommes : Si vous respectez ce qui est écrit dans ce Livre, vous serez épargnés de cette épée ; mais dans le cas contraire, vous serez exécutés par cette épée.
[...]
Hachem dit à Israël : Si vous respectez Ma volonté, vous mériterez le bien et la bénédiction. Sinon, vous aurez droit à la malédiction. Deux voies vous sont ainsi ouvertes ...
[midrach Dévarim rabba 4,1-3]

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-> Le 'Hovot haLévavot (Chaar I'houd haMaassé chap.5) écrit à ce sujet :
"La Torah est comparée au feu, comme il est dit : "Ma parole est semblable au feu, parole de Hachem" (Yirmiya 23,29), car d'une part, elle éclaire l'esprit de sa lumière [...] et d'autre part, elle est capable de brûler celui qui s'écarterait de ses voies ...

C'est la raison pour laquelle nous devons prendre garde à ne pas nous écarter du chemin de nos Pères et de la voie des Anciens."

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-> "Si l'homme en a le mérite, la Torah devient une baume de vie ; mais s'il ne le mérite pas, elle devient pour lui un poison"
[guémara Yoma 72b]

-> "Sois heureux, Israël! Car lorsque tu accomplis la volonté du Créateur, aucune nation ne peut te dominer.
Et lorsque tu n'accomplis pas Sa volonté, tu es livré aux nations les plus méprisables, et tu es alors livré non seulement aux mains de ces nations, mais même à leurs bêtes."
[guémara Kétoubot 66b - Rabbi Yo'hanan]

Le Maharcha fait remarquer que dans ces 2 situations, Rabbi Yo'hanan dit : "Sois heureux, Israël!", car le peuple juif demeure en toute situation sous la surveillance continue du Maître du monde.

-> "Ce n'est pas le serpent qui tue, c'est la faute"
[guémara Béra'hot 33a]

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-> La Torah contient de nombreuses malédictions qui arriveront aux juifs s'ils n'agissent pas selon la Torah.
La guémara (Sanhédrin 90b) dit que lorsqu'un Sage donne une malédiction, même s'il l'a donnée avec une condition, et que la condition n'est pas remplie, la malédiction cause quand même un dommage.
Si cela est vrai pour la malédiction d'un Sage, c'est sûrement vrai pour la malédiction donnée par Hachem, en entraînant des dégâts même si la condition n'est pas accomplie (ex: que nous observons la Torah)?
Le Zohar explique que toutes les "malédictions" dans la Torah peuvent être en réalité des bénédictions. Si nous poursuivons la volonté de Hachem, alors les mots des malédictions sont  de véritables bénédictions. Ainsi, il est évident qu'elles ne causent aucun mal.
[Ben Ich 'Haï]

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-> "La bénédiction que (achèr) vous écoutez ... et la malédiction si (im) vous n'écoutez pas" (Réé 11,27-28)

-> Selon le Sfat Emet, l'emploi de : "que" (pour la bénédiction) et de : "si" (pour la malédiction), nous fait prendre conscience que la malédiction divine ainsi que tous les maux s'abattant sur le monde, est le résultat de nos mauvaises actions.
[il y a une relation de cause à effet]

-> Le Ohr ha'Haïm commente : Ne pas écouter les paroles de la Torah est en soi une malédiction.
Comme l'annonce le verset, celui qui s'en abstient "se détournera du chemin" et finira par "aller après d'autres dieux".

-> Le Ohr ha'Haïm enseigne également :
"Voyez" (réé) [avec les yeux du émét, et non humain éphémère!] = il ne faut pas se laisser abuser par le succès apparent des réchaïm : "car le racha n'a pas d'avenir" (Michlé 24,20).
Si vous obéissez, il n'y aura que bénédiction malgré les apparences ; si vous désobéissez, il n'y aura que malédictions bien que la 1ere impression puisse être favorable.

[dans le cadre du libre arbitre, le yétser ara a le pouvoir de nous faire voir une malédiction en bénédiction => la Torah emploie le mot : "voyez" (réé) = regarde bien pour faire le bon choix! Est-ce mon yétser ara qui me pousse à agir ainsi? ou bien est-ce la volonté de Hachem?]

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-> Le Béér Mayim 'Haïm dit que Hachem a créé le monde avec l'objectif de le remplir de bonté et d'une quantité énorme de bénédictions.
Nous, en tant que Sa nation choisie, nous devons choisir si nous voulons être le conduit qui va remplir toute l'existence terrestre de l'infinie bonté de D.
Le choix est nôtre : en réalisant les mitsvot de la Torah et en Le servant avec dévotion, nous permettons au "conduit" de bénédiction de se déverser directement dans notre vie.
Hachem a une infinité de bénédictions et d'amour à nous donner, et tout ce qu'Il demande c'est de connecter le "conduit" (de Lui à nous), par notre Torah, nos mitsvot et nos bonnes actions.

-> Le Béér Mayim 'Haïm ajoute une subtilité :
Le terme utilisé pour dire "je" est le terme "Anokhi" (אנכי).
Les commentateurs remarquent que c'est le même mot qui introduit les 10 Commandements ("Je suis (אנכי) Hachem ton D."). Ainsi, ce terme fait référence à toute la Torah qui est contenue dans les 10 Commandements.

Le verset dit : "Vois, je (אנכי) donne ... la bénédiction et la malédiction" = c'est-à-dire que la Torah elle-même donne la bénédiction et la malédiction. En effet, quand on accomplit la Torah de façon désintéressée, pour réaliser la Volonté d'Hachem uniquement, alors cela attirera la bénédiction.
Mais d'un autre côté, quand on accomplit la même Torah, mais qu'on le fait pour son intérêt personnel, pour recevoir des honneurs ou encore pour s'enrichir par exemple, ou plus grave, pour tromper les autres, alors c'est cette même Torah qui donnera les punitions.
=> C'est ainsi que nos Sages disent que si on est méritant, alors la Torah est une potion de vie, mais si on ne le mérite pas, alors elle pourra devenir un poison.

[d'après le Gaon de Vilna, la Torah fait grandir. Si on est tordu, alors on deviendra par elle un grand tordu (ce qui est une malédiction), et inversement.]

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-> "Heureux est celui qui accomplit ne serait-ce qu'une seule mitsva, car il fait pencher la balance de la justice non seulement en sa faveur, mais pour le bien du monde en général"
[guémara Kiddouchin 40b]

-> "Regarde (singulier), Je place aujourd'hui devant vous (pluriel) la bénédiction et la malédiction"

Rav Yossef de Sloutsk dit que c'est l'idée soulignée par notre verset, qui avertit l'homme (au singulier) que ses actions exercent une influence sur la société en général (celle décrite au pluriel).
En effet, quand une personne accomplit des mitsvot, elle suscite une bénédiction Divine, tandis que lorsqu'elle pèche, elle attire des malédictions sur le monde entier.

[nous sommes tous liés (arévim) les uns aux autres, et chacune de nos actions impacte le monde entier.]

-> Le Alchikh haKadoch enseigne que chaque juif sans exception doit observer la Torah, et c'est pour cette raison que Hachem emploie la forme singulier : Réé.
Mais, bien que la Torah ait été donnée à tout le peuple, chaque juif porte la responsabilité individuelle de l'accomplir intégralement.

[de plus, pour chaque mitsva, chaque juif a la capacité de la sublimer en y injectant une kavana (intention), une joie, ... qui est unique.]

-> Le Méam Loez explique que cet emploi du singulier (Réé) et du pluriel (lifnéhem), nous montre également que ce verset s'adresse à 2 groupes du peuple juif.
Le pluriel concerne les masses simples qui ont besoin de l'encouragement de la bénédiction (motivation de la carotte/récompense) et de la malédiction (peur du fouet/punition) pour observer la Torah.
L'élite, pour sa part, possède une vision élevée du rôle de l'homme ; elle est donc encouragée à "voir", c'est-à-dire à comprendre, la vraie raison de l'observance, qui est la valeur intrinsèque des mitsvot.
[telle est la volonté de D., indépendamment de toute malédiction et bénédiction]

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+ "Vois, Je place devant vous aujourd'hui la bénédiction et la malédiction"

On peut remarquer que ce verset commence au singulier : “Vois”, et se poursuit au pluriel : “Devant vous”.
En effet, Hachem place et dispose la même chose devant tout le monde, Sa direction du monde est la même pour tous (d’où le pluriel). Seulement, chacun comprend et voit ce qu’il vit en fonction de sa personnalité et à sa façon singulière (d’où le singulier).
[Rabbi Mendel Ména'hem de Kotsk]

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-> "Notre existence est belle à la mesure du regard positif que nous portons sur elle"
[Rav Eliyahou Lopian]

=> Pour toute chose de la vie, Hachem nous propose de voir cela positivement (c'est une bénédiction!) ou bien négativement (c'est une malédiction!).
Notre choix de vision, va définir notre perception de la vie.
Ainsi, à nous de choisir ce que l'on veut!

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-> Selon le 'Hidouché haRim, ce verset fait allusion au fait que le peuple juif a reçu la capacité de faire clairement la différence entre la bénédiction et la malédiction, c’est-à-dire qu’ils peuvent discerner comme il se doit entre le bien et le mal.

En effet, parfois il peut arriver de vouloir faire une certaine action pensant qu’elle est bonne, alors qu'en réalité elle est mauvaise.
Ainsi, s'il le désire, un juif a la capacité de pouvoir distinguer entre ce qui est bien et ce qui est mal, de sorte à pouvoir choisir ce qui est vraiment bien, sans confusion.

Cela est en allusion dans ce verset qu’il faut comprendre comme s’il disait : "Vois, je donne devant vous aujourd’hui" la capacité de distinguer entre "la bénédiction et la malédiction", entre le bien et le mal.
Ainsi, il est possible de vraiment choisir ce qui est bien.

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+ "Voyez (Réé), Je vous propose en ce jour la bénédiction d'une part, et la malédiction de l'autre" (Réé 11,26)

-> Le Sfat Emet enseigne :
Le mot : "Réé" ne signifie pas : voir, mais plutôt : contempler et comprendre que Hachem veut qu'on reconnaisse que dans chaque fibre de ce monde, il y a de la bénédiction et de la malédiction.
Cela signifie que même la malédiction est une bénédiction cachée, et un juif doit travailler à révéler et apprécier la bénédiction contenue en toute chose.

=> Comment fait-on cela?

Il est écrit dans le verset suivant : "La bénédiction, quand vous obéirez aux commandements de Hachem, votre D." (11,27).

La bénédiction se dévoilera, même lorsqu'elle vient sous l'apparence d'une malédiction, à partir du moment où nous sommes fidèles à la volonté de Hachem : étudiant Sa Torah, accomplissant Ses mitsvot, et en devenant intimement liés à comprendre Ses voies.
Cela amènera la bénédiction qui est cachée dans une malédiction.

[même si notre vie semble être difficile (tant ne semblant que malédiction), il faut savoir que de la réalisation d'un mitsva, il n'en découle au final que de bonnes choses.
L'inverse est valable, lorsqu'on agit contre la volonté de D. , certes sur le moment cela peut paraître une bénédiction, mais au final, au moment de faire les comptes on verra qu'on a énormément perdu à cause de cela.]

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+ "Voyez, Je vous propose en ce jour"

-> Le verset utilise le temps présent afin de nous dire qu'il n'est jamais trop tard pour changer.
Chaque jour de notre vie nous avons le choix de choisir le bon chemin.
[le Gaon de Vilna]

[en ce jour : quoique tu es pu faire par le passé, cela ne doit pas venir au détriment du présent.
En effet, même pour les pires fautes, la téchouva sincère est là pour nous permettre de repartir de l'avant sur une page blanche de nos fautes.]

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-> Selon la guémara (Kiddouchin 40a) : Si un juif a une pensée de faire une bonne action, Hachem considère comme s'il l'avait fait ; mais si la pensée est mauvaise, Hachem ne considère pas qu'il a fauté.
[l'exception sont les pensées d’idolâtrie]

-> Le midrach (Michlé 10) enseigne que lorsqu'un Sage ('hakham) donne un cours et que les gens l'entendent, à ce moment précis, Hachem leur pardonne et expie les fautes d'Israël.

Cela signifie que le fait d'écouter les paroles de conseils moraux, de réprimandes du Sage, et que nous acceptons sur nous de suivre ces mots, même si nous n'avons encore rien pratiqué, alors à ce moment nos fautes sont pardonnées par le mérite de les avoir écoutés et acceptés. Cela est considéré comme réalisé!
[cela vient s'ajouter au mérite d'avoir étudiés la Torah]

Il est à noter que la guémara (Guittin 38a) nous averti : Une des raisons de perdre son argent est lorsque l'on s'occupe à prendre son repas plutôt que d'aller au cours du rav.

-> Hachem fait tout pour repousser les conséquences négatives d'une mauvaise action, dans l'attente d'une téchouva.
Par contre, pour une bonne action , Hachem donne une double récompense : pour la pensée et pour l'acte en lui-même!

-> "La bénédiction (ét habéra'ha) quand vous écouterez" (Réé 11,27)
Le Méam Loez commente :
Au moment où Hachem envoie une bénédiction, Il l'envoie en abondance, et elle contient de nombreuses bénédictions, mais quand Il envoie une catastrophe, il l'envoie de façon mesurée, parce qu'Il est miséricordieux.
C'est pourquoi il est dit à propos de la bénédiction : "ét", qui vient toujours inclure quelque chose, alors que : "ét" ne figure pas à propos de la malédiction.

[on a : אֶת הַבְּרָכָה (v.27) et וְהַקְּלָלָה (v.28)]

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-> "Vois (réé), je mets devant vous aujourd'hui la bénédiction et la malédiction"

Que signifie : "aujourd'hui", puisque la récompense des mitsvot n'est que pour le monde à venir?

Selon le Ramban, c'est pourquoi le verset continue en disant : "la bénédiction, quand vous obéirez aux mitsvot de Hachem votre D." = c'est-à-dire que dans ce monde l'essentiel de la bénédiction ne porte que sur une aide pour écouter les mitsvot et les observer.

[en accomplissant une mitsva, il en découle une aide Divine et des conditions de vie favorisant le fait de pouvoir l'accomplir de nouveau dans le futur!
C'est d'ailleurs une signification de : "une mitsva entraîne une mitsva".]

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-> Le terme : "Réé" (vois) provient du terme : "ora" (lumière), or il n'y a pas d'autre lumière que la Torah.
Un homme qui s'emplit de la lumière de la Torah aura le privilège d'une vue infinie, bien au-delà d'une vision physique limitée.
De même, lorsqu'un homme s'éclaire par la lumière de la Torah, il mérite de voir une abondance de bénédictions et de réussite.
Il se trouve donc que la vision de la bénédiction s'effectue par le biais de l'étude de la Torah qui prodigue la bénédiction à l'homme.

Moché a dit au peuple : "Réé", à savoir : ouvrez les yeux et regardez la voie de la Vérité pour que vous puissiez hériter des bontés et des bénédictions, et que la malédiction ne soit pas votre lot.
Si l'homme s'aveugle [par son égo, dépendant de ses désirs, ...] pour éviter de découvrir la Vérité, c'est déjà une malédiction, en plus des malédictions supplémentaires qu'il recevra par décret de la Torah.
[...]

"Réé anokhi" (Voyez Je) = regardez-moi = Moché dit aux enfants d'Israël de le regarder, c'est-à-dire de constater le haut niveau qui peut être atteint par celui qui s'attache à la Torah.
En effet, Moché eut le mérite de parler directement avec D., de séjourner dans le Ciel auprès des anges durant 40 jours et d'accéder à des sommets de spiritualité. Or, il n'y parvint que grâce à son implication constante et à sa soumission totale à la volonté Divine.
Par son exemple personnel, Moché invitait les membres du peuple juif à s'attacher eux aussi à Hachem et à Sa Torah.

Il a transmis ce message quelques jours avant sa mort, témoignant de la pureté de ses sentiments, sans la moindre fierté déplacée, car à la porte de la mort l'homme n'est plus en proie à de tels sentiments.
En faisant, pour ainsi dire, sa propre louange, Moché signifie aux juifs leur devoir de réfléchir au niveau qu'il a pu atteindre et d'en être jaloux, puisque : "La compétition entre les disciples amène la sagesse" (guémara Baba Batra 21a).
[si un être humain a pu atteindre un tel niveau d'accomplissement personnel, c'est que je dois tout faire pour y tendre également!]

A travers les mots : "Réé Anokhi", Moché leur transmet également un autre message : en dépit de son niveau sublime et des innombrables mérites qu'il a à son actif, la mort l'emportera.
En dépit de sa piété, Moché devra lui aussi quitter ce monde et rendre des comptes devant le Tribunal céleste.
Ainsi, aucun juif ne devra se leurrer en pensant que son existence, dans ce monde, se prolongerait éternellement, mais au contraire garder à l'esprit la fin qui les attend et se préparer des "provisions" pour son éternité (mitsvot et bonnes actions).
[rabbi David 'Hanania Pinto]

=> Avant de mourir, Moché expose en héritage ces vérités (ayom - en ce jour) à tout le peuple juif, lui montrant de façon visible : LA bénédiction et LA malédiction.
b'h, A nous de suivre son conseil, sa voie, celle de LA vie!

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-> Le Ohr ha'Haïm commente :
Lorsqu'un tsadik appel à dédier sa vie à la spiritualité, on peut dire : Que sait-il des plaisirs de ce monde et que s'est-il de la jouissance qu'ils procurent?
Ainsi, Moché à dit aux Bné Israël : "Réé Anokhi" = regardez le fait que j'ai grandis dans le palais de Pharaon, j'ai connus l'énorme richesse, le prestige, ...
Néanmoins, je vous demande de ne pas vous laisser prendre par les vanités de ce monde, mais plutôt de prendre pour vous les bénédictions éternelles de la réalisation de la Torah et des mitsvot, le plaisir spirituel.

-> Le fils du roi David, le roi Salomon, considéré comme le plus sage parmi les hommes, commence son livre de Kohélét par : "Vanité des vanités, vanité des vanités; tout est vanité! Quel profit tire l’homme de tout le mal qu’il se donne sous le soleil?"
Il le termine ainsi : "La conclusion de tout le discours, écoutons-la : "Crains D. et observe ses commandements (mitsvot) ; car c’est là tout l’homme. En effet, toutes les actions, D. les appellera devant son tribunal, même celles qui sont entièrement cachées, qu’elles soient bonnes ou mauvaises."

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+ "Vois (réé), je mets devant vous aujourd'hui la bénédiction et la malédiction" (Réé 11,26)

-> Le verset commence au singulier ("vois"), et continue au pluriel ("devant vous").
Le rabbi 'Haïm de Worms (frère du Maharal de Prague) y voit une preuve que même quand celui qui réprimande sait que de tous ceux qui l'écoutent, une seule et unique personne en sera influencée, on ne doit pas s'abstenir de parler en public.
En effet, Moché qui a parlé devant tout Israël (des millions de personnes!), alors que ses paroles s'adressaient à un seul et qu'il lui a dit : "Vois" ("réé" est au singulier), pour sauver une seule âme d'Israël.

[on ne doit pas agir par orgueil, en pensant qu'au regard de notre grandeur, il ne convient pas de "perdre" son temps pour un seul juif!
En effet, au-delà de l'infini valeur de tout juif, qui sommes-nous pour se croire supérieur à l'attitude de Moché?]

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+ "Voyez, Je vous propose en ce jour la bénédiction d’une part, et la malédiction de l’autre" (Réé 11,26)

-> Le rav Zelig Pliskin explique que tout ce qui arrive à une personne est un fait.
Ce qu'il va devenir dépend de notre regard/interprétation : est-ce que cet événement est négatif, positif ou neutre.
Toute chose prend l'ampleur/l'attention que l'on veut bien lui accorder.
Ainsi, nous pouvons choisir notre vie en fonction de notre réaction aux circonstances.
Notre attitude permet de prendre de l'altitude/recul dans notre vie, afin de la vivre la plus dans la joie.

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+ "Vois, Je place devant vous aujourd'hui la bénédiction et la malédiction.
La bénédiction si vous écoutez les commandements d'Hachem votre D. que Je vous ordonne aujourd'hui.
Et la malédiction si vous n'écoutez pas les commandements d'Hachem votre D. et si vous vous écartez du chemin que Je vous ordonne aujourd'hui" (Réé 1,26-28).

-> Le Bné Yissa'har explique :
Nous apprenons de ce passage que l'accomplissement des commandements est une ségoula pour faire descendre des cieux la bénédiction, l'abondance, la bonté et la miséricorde dans le monde.
A contrario, si les commandements d'Hachem sont transgressés, les malédictions sont attirées vers nous et descendent depuis les cieux.

[ainsi les mots : "Vois, Je place devant vous" prennent tout leur sens. Si nous voulons un maximum de bonnes choses dans notre vie, alors nous savons ce que nous avons à faire!]