-> La guémara (Pessa'him 113) enseigne : "Trois ont des parts dans le monde à Venir », et le premier sur la liste est "celui qui habite en Terre d’Israël".
-> Le Yalkout Shimoni (2:956) reprend cette même idée basée sur un enseignement du roi Salomon : "Mieux vaut une bouchée sèche en paix qu’une maison pleine de festin avec querelles" (Michlé 17,1).
"Mieux vaut une bouchée sèche en paix : Rabbi Yo'hanan dit : "Cela se réfère à la terre d’Israël, car même si une personne mange du pain sec et du sel tous les jours en habitant en terre d’Israël, elle a l’assurance d’une part dans le monde à Venir."
-> Le Ibn Ezra (Béréchit 82,19) explique que la récompense pour habiter en Israël est la raison pour laquelle la Torah enseigne que Yaakov Avinou a acheté une propriété dès son retour en terre d’Israël : "La Torah le mentionne pour démontrer que la terre d’Israël a de grandes vertus, et celui qui a une part en elle est considéré comme s’il avait une part dans le monde à Venir."
-> Le midrach (Sifré - Haazinou) va un peu plus loin et enseigne : "Quiconque habite en terre d'Israël, la terre elle-même expie pour lui."
-> En fait, selon le midrach (Béréchit raba 76,2), Yaakov Avinou avait peur qu'Essav le batte au combat parce qu'Essav vivait en Israël : "Pendant toutes ces années, Essav a habité en terre d'Israël. Peut-être vient-il contre moi avec la force (énorme issue des mérites) de vivre en rerre d'Israël."
-> Un récit du midrach (Sifré - Réé) développe ce concept : "Rabbi Elazar ben Shamoua et Rabbi Yo'hanan Hasandlar se rendaient à Nétzivim (en dehors d’Israël), chez Rabbi Yehuda ben Bétéra, pour étudier la Torah auprès de lui. Arrivés à Sidon, ils se souvinrent de la terre d’Israël. Leurs yeux s’emplirent de larmes qui se mirent à couler ; ils déchirèrent leurs vêtements et récitèrent ce verset : "Vous en prendrez possession et vous y habiterez ; vous veillerez à observer toutes les lois". Ils rebroussèrent chemin et déclarèrent : "Vivre en terre d’Israël équivaut, en poids, à l’ensemble des mitsvot de la Torah réunis.""
[résider en Israël est une mitsva de la Torah, qui équivaut aux 613 mitsvot, et on réalise cela à chaque instant où l'on est en Israël. (d'où le fait que même Yaakov avait peur des mérites d'Essav!)
Lorsque l'on voit un juif qui fait son alya, on fête l'équivalent de millions de mitsvot en plus qu'il va faire chaque année, rien que par le fait d'habiter en Israël, et cela va être des mérites énormes pour le bien de tous les juifs. ]
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-> Le Rambam (Hilkhot Méla'him 5,10-12) écrit :
"Les fautes de celui qui vit en terre d'Israël sont pardonnés ... Même si quelqu'un marche quatre amot en terre d'Israël, il lui est assuré d’avoir le monde à venir ... Une personne devrait vivre en terre d'Israël même dans une ville où la majorité sont des idolâtres et ne pas vivre en dehors de la terre d'Israël même dans une ville où la majorité sont des juifs."
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-> Qu’est-ce qui rend la terre d’Israël si particulière, au point d’offrir à ceux qui y résident le "monde à Venir" et l’expiation de leurs fautes, et de faire en sorte que le simple fait d’y vivre soit équivalent à l’accomplissement de toutes les autres mitsvot?
La guémara (Taanit 10a) enseigne qu’en terre d’Israël, la bénédiction "se déverse directement d'Hachem".
Plus précisément, il est enseigné que "la terre d’Israël est irriguée par Hachem, Lui-même, tandis qu’Il irrigue le reste du monde par l’intermédiaire d’un émissaire".
-> Ce lien direct entre Hachem et la terre d’Israël explique l’enseignement du Zohar (III,276a) selon lequel "Hachem n’est appelé "Roi" qu’en terre d’Israël" ; cela crée un environnement où "seulement en Israël, le culte rendu à Hachem est pur, exempt de toute barrière/limitation" (Déré'h Hachem - part.2, chap.4:8).
-> Ce lien avec Hachem, dépourvu de toute entrave, procure de nombreux bienfaits spirituels.
Rabbi Elimélé'h de Lizensk explique qu’en Israël : "il est possible de se sanctifier avec une grande sainteté, ce qui est irréalisable en terre étrangère".
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-> La guémara (Baba Batra 158b) rapporte que Rabbi Zeira a même modifié une décision de loi juive après son arrivée en Israël, car "l’air de la terre d’Israël rend sage".
-> Non seulement la Torah est-elle mieux comprise en terre d’Israël, mais la tradition juive enseigne également que l’étude de la Torah, lorsqu’elle est pratiquée spécifiquement en Israël, permet de se rapprocher d'Hachem : "Rabbi Yossi bar Halafta dit à son fils, Rabbi Yichmaël : "Veux-tu contempler la Présence divine en ce monde? Étudie la Torah en terre d’Israël" " (midrach Téhilim 105).
-> Le midrach (Béréchit raba 6) enseigne qu’ "il n’est pas de Torah comparable à la Torah de la terre d’Israël, et il n’est pas de sagesse comparable à la sagesse de la terre d’Israël".
-> Le midrach (Esther raba - chap.1) rapporte : "Il existe dix parts de Torah dans le monde : neuf en terre d’Israël et une seule dans le reste du monde".
-> Le rav Eliyahou Dessler (vol.3,194) écrit : "Lorsque je me rends en Terre sainte, je sens clairement que, dans ce lieu, mon cœur est plus enclin à s’ouvrir à l’étude du Moussar. Par ailleurs, on y perçoit une aide du Ciel dans l’étude de la Torah ... De nos jours, nous constatons de nos propres yeux à quel point les jeunes qui étudient la Torah s’épanouissent en terre d’Israël. Ils progressent dans leurs études, parviennent à acquérir une connaissance approfondie de l’ensemble du Talmud et accomplissent bien davantage, dans leur étude de la Torah, que ceux qui étudient dans d’autres contrées."
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-> Ce degré de connexion avec Hachem et cette révélation de la Torah en terre d’Israël permettent aux juifs d’atteindre les plus hauts sommets spirituels.
Comme l’enseigne le Maharal (Déré'h 'Haïm 5,9) : "Les Patriarches ont acquis leur éminence (immense grandeur spirituelle) précisément grâce à cette Terre [d'Israël] ; sans elle, ils n’auraient jamais pu atteindre de tels sommets de sainteté".
-> Le Kli Yakar ('Hayé Sarah 23,3) explique : "Il me semble qu'Hachem a empêché Its'hak de partir en Diaspora (hors d'Israël), car Sa présence ne s’y révèle pas. Par conséquent, Hachem n’aurait pas pu lui accorder la prophétie ni s’adresser à lui, si le besoin s’en était fait sentir".
[même pour nos Patriarches, le seul lieu qui a la sainteté requise pour une révélation du Divin, est Israël. Cela nous enseigne de la grandeur d'y vivre. ]
-> Le Zohar (Tossafot haZohar 1) enseigne sur la lettre "aleph" figurant à la fin du mot "Vayikra", lorsque Hachem appelle Moché :
"Pourquoi trouve-t-on un "aleph" écrit en petit (dans le Séfer Torah) au début du livre du Vayikra? Parce que cet "appel" était imparfait. Pourquoi cela? Parce qu’il a [certes] eu lieu dans le Tabernacle (Michkan), mais cependant sur une terre étrangère (hors Israël). La perfection ne peut être atteinte qu’en Terre d’Israël".
[ainsi, si en diaspora, on peut avoir la chance d'être dans un lieu aussi saint et avec une présence accrue d'Hachem comme cela l'était dans le Michkan, et on pourrait naturellement en venir à se sentir bien (on a de grande synagogues, de magnifiques lieux d'étude, de nombreux commerces juifs, ...).
Mais la réalité, c'est qu'on doit constamment avoir en tête que notre situation est bancale, très loin d'être parfaite (notre alpeh juif est petit!), et cela uniquement car nous ne sommes pas physiquement en terre d'Israël.
Même le Michkan à l'époque de Moché est imparfait en dehors d'Israël, alors à plus forte raison nous de nos jours! ]
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-> "Heureux celui qui a le mérite, de son vivant, d’établir sa demeure en Terre sainte" (Zohar III,72b)
-> "Il n’est de bonheur véritable que dans le fait de résider en terre d’Israël" (Ohr ha'Haïm - Ki Tavo 26,1).
-> "Ce n’est qu’en terre d’Israël que le bonheur peut être complet" (rabbin Elimelech de Lizensk)
-> Le Rama (Ora'h 'Haïm 128:44) établit qu'en diaspora (pour les ashkénazes), les Cohanim bénissent l’assemblée lors des jours de fête, car la joie est une condition préalable à ces bénédictions, et ces jours-là, les gens sont empreints de joie.
Et puisque ceux qui résident en Israël vivent dans un état de bonheur suprême, les Cohanim y bénissent l’assemblée chaque jour.
-> "Lorsque vous résiderez sur la terre [d'Israël], vous vivrez une vie véritable, semblable à la vie dans les cieux." [Haktav vé'Hakabala - Dévarim 11,21]
[une raison peut être que la présence d'Hachem y est tellement plus présente qu'ailleurs, que c'est une sorte de Ciel en comparaison. ]
L’existence dans les cieux se confond avec une connexion, un lien puissant avec Hachem au plus haut degré. Mener une vie marquée par une telle connexion divine confère à l’existence une plénitude et une joie profondes.
Selon la tradition juive, dans ce monde, cette connexion avec Hachem ne peut être vécue dans sa pleine réalité que par ceux qui habitent la terre d’Israël.
[les citations ci-dessus vont d'en le sens qu'en dehors d'Israël, on ne peut qu'avoir un aleph petit, c'est-à-dire que notre joie/bonheur intérieur ne pourra jamais y être véritablement grand, total. ]
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-> Le Ohr ha'Haïm haKadoch (Tsav 6,4) enseigne que lorsque la Torah évoque un "lieu pur", elle fait référence à la terre d'Israël.
-> La bénédiction, bien qu’involontaire, que Bil'am a adressée au peuple juif, illustre l’élévation spirituelle que procure la terre d’Israël. Bilaam a déclaré : "Ma tovou ohalé'ha, Yaakov, michkénoté'ha, Israël" (que tes tentes sont belles, ô Yaakov, tes demeures, ô Israël! - Balak 24,5).
Le Malbim explique qu’un "ohel" désigne une tente temporaire, tandis qu’un "michkan" correspond à une demeure permanente. Dans le désert, le peuple juif vivait sous des tentes ; mais au moment où Bil'am les a bénis, ils se préparaient à entrer en terre d’Israël pour s’installer dans des demeures permanentes. Bil'am a ainsi dit : "Que tes tentes sont belles, ô Yaakov" = en référence aux tentes du désert, puis a ajouté : "tes demeures, ô Israël" = faisant allusion à l’intention de la nation de s’établir dans des foyers durables en terre d’Israël.
Le Malbim précise que le nom "Israël" est supérieur au nom "Yaakov" (voir Vayichla'h 32,29, où Hachem a changé le nom Yaakov en Israël losqu'il a ateint un plus haut niveau sprituel).
En utilisant ces termes précis dans sa prophétie, Bil'am a signifié qu’en entrant dans cette terre, les Israélites accéderaient à une dimension spirituelle supérieure, les rendant dignes de porter le nom d’ "Israël".
[le nom "Israël" de la terre d'Israël vient nous rappeler que le mérite d'y vivre nous fait passer de Yaakov (un état spirituel moindre) à Israël (un état spirituel épanouie, plus élevé). ]
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-> Le Abarbanel (Yéchayahou 5) enseigne qu’ "il est impossible pour la nation juive d’atteindre sa perfection en dehors de la terre élue (choisie par Hachem)".
-> Le Kli Yakar explique que lorsque la Torah qualifie Israël de "bonne terre" (Chéla'h Lé'ha 13,2), elle fait référence à une bonté d’ordre spirituel, car l’air même de cette terre "aide une personne à accéder au véritable bien".
-> Chaque fois que nous récitons le Birkat Hamazon, nous remercions Hachem, dans la 2e bénédiction, de nous avoir donné cette terre. Nous y exprimons de nombreuses louanges à l’égard de la terre d’Israël, la qualifiant notamment de "ré'hava", ce qui signifie "vaste".
Comment peut-on qualifier la terre d’Israël de "vaste"? Il s’agit pourtant de l’un des plus petits pays au monde, et il est extrêmement étroit.
Le rav Zev Leff explique que cette description d’Israël comme étant "vaste" contraste avec le nom hébreu de l’Égypte : "Mitsrayim". La racine de ce mot est "tsar", qui signifie "étroit". L’Égypte était un lieu où les juifs se trouvaient limités et entravés dans leur capacité à progresser spirituellement ; elle était donc "étroite".
En revanche, la terre d’Israël est le lieu le plus propice à l’épanouissement spirituel, un endroit où nous pouvons nous relier avec Hachem aux plus hauts niveaux. Elle est donc "vaste", en ce sens qu’elle nous offre le plus vaste éventail d’opportunités spirituelles.
[ainsi, quelque soit notre pays en diaspora, la réalité est que nous sommes forcément limités spirituellement, et c'est uniquement en vivant en Israël qu'on aura les largesses d'Hachem pour exprimer pleinement nos potentialités internes. ]
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-> Dans ses dernières volontés, alors qu’il décrit le destin du peuple juif, Moché déclare : "pour vous y faire entrer, pour vous donner leur terre en héritage" (Vaét'hanan 4,38).
Le Sforno précise : "Pour vous donner leur terre, qui est, en réalité, la terre de Dieu, laquelle est préparée en vue d’atteindre la perfection visée".
Le Malbim enseigne, quant à lui, que "l’héritage de la Terre est une condition préalable pour qu'Hachem fasse reposer Sa présence sur le peuple juif ; car la terre d’Israël est, par nature, prédisposée à la sainteté et à l’inspiration divine" (Toldot 28,3-4).
-> Hachem qualifie la terre d’Israël de "lieu que J’ai préparé" (Michpatim 23,20).
Le rav Shimshon Raphael Hirsch explique : "Les caractéristiques du sol de la terre d’Israël, ainsi que son climat et ses propriétés physiques, sont parfaitement en phase avec la mission que la nation, dont la vie est fondée sur l’esprit de Dieu et Sa Torah, était appelée à accomplir".
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-> Outre le lien étroit avec Hachem, que l’on ne peut éprouver qu’en terre d’Israël, cette terre est également celle qui a été désignée pour l’accomplissement des mitsvot. Moché l’exprime clairement, à maintes reprises, dans son testament spirituel adressé au peuple juif :
- "Voici, je vous ai enseigné des lois et des ordonnances, comme Hachem, mon Dieu, me l’a ordonné, afin que vous les mettiez en pratique dans la terre dont vous allez prendre possession" (Vaét'hanan 4,5).
- "Hachem m’ordonna, à cette époque, de vous enseigner des lois et des ordonnances, afin que vous les mettiez en pratique dans la terre vers laquelle vous passez pour en prendre possession" (Vaét'hanan 4,14).
- "Voici donc le commandement, les lois et les ordonnances qu'Hachem, votre Dieu, m’a ordonné de vous enseigner, afin que vous les mettiez en pratique dans la terre vers laquelle vous passez pour en prendre possession" (Vaét'hanan 6,1).
- Hachem Lui-même emploie ces mêmes termes : "Quant à toi, tiens-toi ici près de Moi, et Je t’énoncerai tous les commandements, les lois et les ordonnances que tu leur enseigneras, afin qu’ils les mettent en pratique dans la terre que Je leur donne pour en prendre possession" (Vaét'hanan 5,27).
-> Le Mabit (Beit Elokim - shaar haYessodot - chap.32) s’appuyant vraisemblablement sur ces versets, enseigne : "L’aboutissement et l’accomplissement véritables de la Torah se réalisent en terre d’Israël".
-> La Torah Témima (Réé 12,29) développe cette idée : "Même les mitsvot qui sont liées au corps ont été données, avant tout, pour être observées en terre d’Israël ; telle est leur finalité première.
La raison pour laquelle les mitsvot sont maintenus en diaspora est uniquement pour éviter qu’elles ne soient oubliés lorsque les juifs retourneront sur leur terre."
-> Cette idée repose sur un midrash, cité par Rachi (Ekev 11,18), qui énonce explicitement : "Bien que Je vous exile de la terre [d'Israël] vers la diaspora, distinguez-vous par l’accomplissement des mitsvot, afin qu’elles ne vous paraissent pas étrangères lorsque vous reviendrez [en Israël]."
Il ajoute : "Il en découle donc que la mitsva de résider sur la terre [d'Israëll] est équivalent à toutes les autres, car elle constitue le fondement et la base de l’accomplissement de l’ensemble des mitsvot".
-> La terre d’Israël étant le lieu spécifiquement désigné pour l’observation des mitsvot, le Nétsiv (Dévarim 22,31) enseigne que "la récompense liée aux mitsvot et à toutes les lois de la Torah est plus grande en terre d’Israël."
-> Le 'Hafets 'Haïm propose une estimation précise de cet écart, affirmant que "la valeur d’une mitsva accomplie par un juif en Terre d’Israël, comme celle des téfillin, est 20 fois supérieure à l’accomplissement du même commandement en dehors de la terre [d'Israël]. " [cité par le rav Tsvi Yéhouda Kook dans léNétivot Israël ; rapporté dans le Ayélet haChakhar du rav Yaakov Filber]
(C’est peut-être pour cette raison que le 'Hafets 'Haïm a déployé des efforts herculéens pour s’installer en Israël à la fin de sa vie ; seul un problème de santé survenu à son épouse l’en a empêché).
-> Même le rabbi de Satmar, pourtant connu pour son opposition au sionisme et à l’état d’Israël, enseignait que "toute étude de la Torah et tout accomplissement de commandements effectués en terre d’Israël revêtent une importance accrue, du fait que l’on se trouve en un lieu saint". [Vayoel Moché - maamar yichouv érets Israël 133a]
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-> "Lorsque vous serez entrés dans la terre et que vous y aurez planté toutes sortes d’arbres fruitiers" (Kédochim 19,23).
-> Le Ohr Ha'Haïm explique que ce verset enseigne 2 mitsvot en plus des lois de la orlah : celle de vivre en terre d’Israël, et celle de planter des arbres fruitiers afin de valoriser cette terre.
En Israël, l’acte profane de planter est élevé au rang de mitsva.
-> Le 'Hatam Sofer (Soucca 36a) considère que cultiver la terre en terre d’Israël constitue l’accomplissement de la mitsva d’habiter cette terre.
Il compare le fait de cultiver la terre en Israël à la mitsva des téfilin, et enseigne qu’une personne vivant en Israël ne saurait déclarer : "Je ne récolterai pas mon grain, car je suis occupé à étudier la Torah". Il s’agit, dans les deux cas, de commandements de la Torah ; il incombe donc à chacun de trouver le moyen de les accomplir tous deux.
Le 'Hatam Sofer suggère même que des activités autres que l’agriculture peuvent constituer un accomplissement de cette mitsva, dès lors qu’elles contribuent au bien-être social en Terre d’Israël.
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-> "Et il adviendra que, parce que (ekev) vous écouterez ces lois, que vous les observerez et les mettrez en pratique, Hachem, votre Dieu, maintiendra pour vous l’alliance et la bienveillance qu’Il a jurées à vos pères" (Ekev 7,12-13).
-> Rachi, commentant l’emploi du terme "ekev" (qui signifie "talon"), explique que le verset doit être compris ainsi : "Si vous prêtez attention aux mitsvot mineures, celles qu’une personne a tendance à fouler aux pieds [c’est-à-dire celles que l’on considère souvent comme étant de moindre importance], alors Hachem tiendra Sa promesse envers vous."
-> Le rabbi de Kotzk (Paréraot laTorah vol.5,63) s’interroge sur ce que Rachi désigne comme des commandements (mitsvot) qu’une personne "foule avec son talon" et demande :
"Quel mitsva une personne foule-t-elle littéralement avec ses talons pour l’accomplir? Il ne peut s’agir que de la mitsva de vivre en terre d’Israël. Marcher sur le sol de la terre sainte et y résider constitue une mitsva prescrite par la Torah. Pourtant, beaucoup de juifs considèrent qu’il s’agit d’une mitsva mineure, que l’on peut négliger. C’est pourquoi la Torah déclare : si vous observez correctement cette mitsva, que l’on accomplit avec son talon, en marchant sur le sol de la terre d’Israël, alors Hachem tiendra Sa promesse de vous faire du bien."
-> Le simple fait de marcher en terre d’Israël constitue un accomplissement de la mitsva consistant à s’établir en terre d’Israël. La Torah nous enseigne que des bénédictions nous seront accordées si, loin de prendre cette mitsva à la légère, nous le considérons avec tout l'importance qu’elle mérite.
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-> Un autre avantage de vivre en terre d’Israël réside dans la sainteté qui imprègne les aspects matériels de cette terre.
Rabbi Avraham Azoulai ('Hessed léAvraham - Nahar 21, Ein haAretz) enseigne : "Les fruits de la terre d’Israël proviennent de la sainteté". Il explique ensuite : "C’est pourquoi la manne existait dans le désert, mais pas en Terre d’Israël."
Il n’était nul besoin de la manne, cette nourriture provenant directement de Dieu, en terre d’Israël, car les fruits qu’elle produit sont imprégnés de cette même sainteté.
-> Le rav Elimélé'h Fischman (Lé'hem Abirim al haTorah) a utilisé ce concept pour répondre à une interrogation soulevée dans la paracha Miketz. Après avoir exprimé toutes ses craintes quant au retour de ses fils en Égypte, Yaakob finit par céder, mais leur donne pour consigne d’apporter au souverain égyptien des fruits "issus des produits de la terre [d'Israël]" (Mikets 43,13).
Pourquoi Jacob a-t-il pu croire que de simples fruits seraient susceptibles d’exercer une influence positive sur ce dirigeant brutal, qui vivait dans un pays épargné par la famine et riche en fruits?
Le rabbi Fischman explique que Yaakov a pris soin de préciser que ces récoltes devaient provenir de la terre d’Israël. Yaakov était convaincu que la sainteté, latente dans tout ce qui pousse en Israël, pourrait inciter le souverain égyptien à faire preuve de bienveillance envers ses fils.
Cela illustre bien la puissance spirituelle des fruits d’Israël.