"La récompense pour l’accomplissement d’une mitsva est une mitsva" (s'har mitsva mitsva - Pirké Avot 4,2)
-> La spiritualité relationnelle consiste à vivre en compagnie d'Hachem. Les mitsvot visent à établir cette relation avec Hachem de la manière la plus constante et la plus significative possible.
Dans la 'Hassidout, le mot mitsva est interprété non seulement comme un commandement, mais aussi comme un lien, un attachement (à l’instar du mot tsévet, qui signifie groupe ou unité).
Selon cette interprétation, "s'har mitsva mitsva", c’est-à-dire que la récompense d’une mitsva est une mitsva, signifie que la récompense du lien est le lien lui-même.
L’aspect le plus significatif d’une relation, c’est la relation elle-même. Le plus grand cadeau qu'Hachem puisse nous offrir, c’est Lui-même, Hachem.
-> "La récompense [d’une mitsva] est l’attachement avec Hachem et la punition est la rupture et la séparation d’avec Lui"
[Maharal - Tiféret Israël - chap.9]
-> De même, on a : "s'har avéra avéra" (la récompense [ou le résultat] d’une faute est la faute" - Pirké Avot 4,2).
Mais "avéra", généralement traduit par "un acte fautif", signifie en réalité "un acte consistant à passer à côté" ou "manquer la cible".
De même, un autre mot désignant la faute est 'hét. Ce mot apparaît dans les Névi'im pour désigner le fait de lancer une pierre et de manquer la cible. (Shoftim 20,16)
[voir aussi Méla'him I 1,21 et le commentaire de Rachi où cela signifie ne pas atteindre son plein potentiel (passer à côté de sa vie, en exprimant tout son potentiel). ]
Ainsi, ne pas suivre les instructions de la Torah, ce n'est pas être une mauvaise personne, mais c'est plutôt rater des opportunités de se lier davantage avec Hachem.
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-> Le terme "halakha" (loi juive), est utilisé pour décrire ce qui est autorisé (issour) et ce qui est interdit (héter).
Le rav Shnéour Zalman de Liadi (Likouté Amarim - Tanya - chap.8 ) écrit que la racine du mot issour signifie "fermé" ou "verrouillé", et que la racine du mot héter signifie "ouvert".
La halakha est une carte permettant d’identifier où ce monde offre des ouvertures (héter) pour accéder à encore plus d'attachement avec Hachem (Dieu) et où il existe des obstacles (issour) à cet accès.
En réalité, le terme "halakha" ne signifie pas "loi", mais "marcher" ou "voyager" (halakha - ani olé'h).
Il s’agit de la manière de voyager vers Hachem à travers ce monde.
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-> Le rav Shnéour Zalman de Liadi fut entendu dire : "[Hachem] Je ne désire rien. Je ne veux pas de Ton Gan Eden. Je ne veux pas de Ton Olam Haba (Monde à venir). Je ne veux rien, si ce n’est Toi seul."
-> Le rav Avraham Its'hak HaCohen Kook (Shmoné Kévatsim 6:202 ; Orot haKodech t.3,p.167) s’oppose aux formulations utilitaristes de la motivation religieuse en raison de ce qu’il considère comme la composante égoïste qu’elles comportent. Il affirme que lorsque les sources traditionnelles décrivent des motivations utilitaristes pour servir Hachem, elles ne font qu’offrir des points d’entrée pour aider les gens à franchir le seuil.
Les objectifs utilitaires ne constituent pas la véritable intention de la vie religieuse, mais ils constituent parfois des points de départ utiles.
-> Le rabbi Mendel de Kotzk va jusqu'à dire que : tout égo mis au service d'Hachem n'est, en réalité, pas un service rendu à Hachem mais un service rendu à soi-même, ce qui s’apparentait à de l’idolâtrie.
[certes on n'a pas le niveau pour agir 100% de façon désintéressée, mais l'idée est qu'aucune récompense ne peut se comparer avec ce que nous offre vraiment une mitsva : Hachem Lui-même.
On dit : "acher kidéchanou bémitsvotav" (qui nous sanctifie par Ses mitsvot), car chaque mitsva nous attache encore plus avec le Saint. ]
-> Le rav Yossef B. Soloveitchik a souvent écrit de manière dépréciative sur la tendance moderne vers une religion consumériste qui se présente comme un moyen de trouver la paix, la tranquillité et la sécurité face aux dangers et aux souffrances de la vie. (je fais pour la parnassa, pour la santé, ... et pour Hachem?)
Il considérait cela comme une forme popularisée de religion conçue pour se vendre aux masses. Mais ce n’est pas, selon lui, la véritable religion.
->Il est important de contrebalancer cette critique de la religion égoïste en reconnaissant qu’une certaine dose d’égoïsme est inévitable pour la grande majorité des gens.
Il est essentiel de le reconnaître et de l’accepter. En effet, si nous exigeons une pureté absolue dans nos intentions et que nous nous livrons à une introspection excessive, nous risquons fort de devenir fous.
[c'est un idéal vers lequel on doit tendre autant que nous le pouvons, sans désespérer car hors de portée. ]
-> Le rav Tzvi Elimélé'h de Dinov (dans Igra déPirka 54), le Bné Yissa'har, commente le verset : "Car il n’y a pas d’homme juste (tsadik) sur terre qui fasse le bien et ne faute pas" (Kohélet 7,20).
Il souligne que le verset ne dit pas : "Il n’y a pas d’homme juste qui ne faute pas", mais bien qu’il n’y a pas d’homme juste "qui fasse le bien sans fauter". En d’autres termes, le verset affirme que dans le bien que l’on fait, il y a toujours une part de faute.
Cela, dit-il, n’est pas dû au fait que nous agissions mal ou que nous ne fassions pas assez d’efforts, mais plutôt au fait que nous sommes des créatures limitées.
Hachem seul est capable d’agir avec une pureté et une perfection absolues. Les actions humaines, même vertueuses, restent humaines et comportent toujours une part de motivation cachée.
[le rav 'Haïm Shmoulévitz (Si'hot Moussar - maamar 101) a une réflexion similaire).
-> On parle de thérapie d’acceptation et d’engagement qui va permettre de soutenir que la meilleure façon de minimiser et de réduire la pulsion égoïste est simplement de l’accepter et de ne pas en faire toute une histoire. En d’autres termes, il s’agit de reconnaître sa présence et de choisir de se concentrer sur les aspects les plus altruistes de votre motivation.
[car sinon notre yétser ara va nous focaliser dessus pour abattre notre moral, nous dévaloriser, nous pousser à désespérer. ]