Aux délices de la Torah

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Personnes qui n’ont pas dormi

+ Personnes qui n'ont pas dormi :

-> On nous recommande d'avoir une bonne nuit de sommeil et pourtant, certains individus sont restés sans dormir pendant des périodes plus ou moins longues.
Noah, Shem, 'Ham et Yafet n'ont pas "goûté au sommeil" pendant toute l'année du Déluge [midrach Tan'houma Noa'h 9].
Yaakov n'a pas dormi pendant les 14 années où il a étudié dans la yéchiva de Shem et Ever, ni pendant les vingt années où il est resté dans la maison de Lavan. [Béréchit rabba 68,11]
Moché également n'a pas dormi pendant les quarante jours qu'il a passés au mont Sinaï. [Yalkout Chimoni Ki Tissa 406]
De même, pour Yéhochoua après avoir rencontré l'ange [guémara Méguila 3a], pour les Bné Israël pendant la période de Sim'hat Beit Hachoéva [guémara Soucca 53a], Esther, Mordé'haï et Haman pendant la nuit décisive [Yalkout Chimoni Esther 1957], et Élicha pendant tout le temps qu'il a passé sur la route [Chout chel 'Hessed - Vaéra].

"Trois choses nous arrivent rapidement et sans avertissement : le machia'h, trouver ce que nous cherchions, et un scorpion".
[rabbi Zéra - guémara Sanhédrin 97a]

-> Le machia'h peut arriver à tout moment sans avertissement. Que nous apprend la comparaison de Rabbi Zéra?

Un scorpion mord sans avertissement, et trouver ce que nous cherchons se produit au moment où nous nous y attendons le moins. De même, l'arrivée du machia'h peut survenir à tout moment.
Le Maharcha ajoute que : si nous sommes méritants, le machia'h arrivera de manière miraculeuse et indolore, sans trop de souffrance, comme le sentiment de trouver ce que nous cherchons.
Cependant, si nous ne sommes pas méritants, l'arrivée du machia'h s'accompagnera de beaucoup de souffrance, un peu comme la morsure d'un scorpion.

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-> Si nous le méritons, Hachem accélérera la guéoula (a'hichéna) et nous amènera le machia'h tant attendu sur un nuage de miracles et de splendeur.
Si, toutefois, nous ne méritons pas l'intervention précoce du machia'h, son arrivée nous est tout de même garantie, mais elle aura lieu vers la fin des 6000 ans (bé'ito), et elle ne s'accompagnera pas de splendides miracles, mais d'une arrivée plus banale et plus terrestre du machia'h sur son âne.

Le mot 'hamor, est lié à un autre mot hébreu, 'homer, qui signifie "matériel".
L'âne représente l'idée des aspects les plus matériels de la Création, par opposition aux aspects les plus spirituels et les plus élevés. Ainsi, si nous ne sommes pas en mesure de mériter la guéoula à un stade plus précoce grâce à nos actions spirituelles, le machia'h viendra à nous monté sur un âne, c'est-à-dire sur le dos de nos actions moins spirituelles et plus physiques.
Si nous ne méritons pas de miracles, notre salut prendra la forme d'une arrivée du machia'h sur un âne en mauvais état plutôt que sur un cheval splendide, lorsqu'il franchira les portes de Jérusalem.

Mais il ne s'agit pas d'un âne ordinaire. L'âne sur lequel Avraham est monté en emmenant Its'hak à la Akéda, et que Moché a monté plus tard lors de sa mission en Egypte, sera l'âne sur lequel le machia'h montera à l'avenir. [Pirké déRabbi Eliézer 31]

Shabbath = force de protection & déclencheur de guéoula

+ Shabbath = force de protection & déclencheur de guéoula :

-> Le Shabbat est la seule mitsva qu'Hachem Lui-même qualifie de "matana tova", un bon cadeau.
La guémara (Shabbath 10b) rapporte que : Hachem dit à Moché : "J’ai un cadeau spécial dans Ma salle de trésor, il s’appelle le Shabbat, [et] je souhaite l’offrir au peuple juif. Va les informer."

-> Les commentateurs ont des opinions divergentes quant à la nature exacte du cadeau du Shabbat.
Certains pensent que ce cadeau est la grande récompense que nous recevons pour avoir observé le Shabbat.
D’autres, en revanche, affirment que le grand cadeau que procure l’observance du Shabbat est double : il protège le peuple juif des attaques et des préjudices d’autres nations, et il constitue un moyen de lui assurer une délivrance rapide de leur exil.

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+ Le Shabbat, la force de défense juive :

-> Lorsque le peuple juif était dans le désert du Sinaï après avoir quitté l'Egypte, il lui a été donné la mitsva d'observer le Shabbat. Cependant, peu après l'avoir reçue, certains au sein de la nation ont transgressé les lois du Shabbat. Juste après que la Torah décrit l'épisode du Shabbat profané, elle relate ce qui semble à première vue être un épisode sans rapport : la nation d'Amalek venant attaquer le peuple juif.

Le rav Yonathan Eibshitz (Yaarot Dvach 8b,drach 3) enseigne :
Ces deux événements, la violation du deuxième Shabbat de l'histoire et l'attaque d'Amalek sont très liés.
Le Shabbat agit comme une barrière protectrice entre le peuple juif et les autres nations.
Une fois que le peuple juif a transgressé le Shabbat, cette protection a été en partie supprimée, et la nation d'Amalek a pu saisir l'occasion et s'enfoncer pour nous attaquer.

-> La guémara (Méguila 12b) nous apprend que Vachti humiliait les femmes juives en les obligeant à travailler le Chabbat.
Quel but Vachti espérait-elle atteindre en tourmentant ainsi ses sujets juifs?
Le rav Yonathan Eibshitz (Yaarot Dvach 2,2) affirme que cela témoigne de l’incroyable pouvoir du Shabbat : même une personne aussi mauvaise que Vachti connaissait l’importance de ce jour spécial, et en obligeant les femmes juives à ne pas respecter le Shabbat, elle pouvait les maintenir en exil et empêcher leur Délivrance.
Son plan échoua, car ces femmes furent contraintes de ne pas respecter le Shabbat et n'étaient donc pas tenues responsables de leurs actes.
Il est à noter que Hachem a agi, mesure pour mesure, contre Vacthi, et c'est pourquoi la Méguila elle-même nous dit qu'elle a trouvé la mort "le 7e jour", qui était Shabbat.

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-> La guémara (Shabbath 118b) cite Rabbi Shimon Bar Yo'haï qui a dit : "Si le peuple juif observait deux Shabbat, il serait immédiatement libéré".

-> Selon le midrach (Chémot rabba 25,12), la puissance du Shabbat est telle qu'un seul Shabbat suffirait à libérer le peuple juif.
Qu'est-ce qui, dans le Shabbat, lui confère cette capacité à raccourcir l'exil?
Le Midrach explique que, puisque le Shabbat est égal à toutes les mitsvot de la Torah, en observant le Shabbat, nous observons de fait toutes les mitsvot, même celles que nous sommes incapables d'observer aujourd'hui.
Le mérite de tous les juifs observant le Shabbat suffit à apporter la guéoula et à mettre fin à notre exil actuel.

-> Selon le Chné Lou'hot Habrit (Vézot haBéra'ha, Déré'h 'Haïm To'hakhot Moussar 167), l'observance du Shabbat a une double signification. C'est un prototype du repos qui suit l'achèvement de la Création, ainsi qu'un prototype de la liberté qui a suivi la fin de l'esclavage.
Dans ses mots : "Tout en s'efforçant de restaurer son unité avec le Créateur, Israël restaure également la grandeur et la pureté originelles de la Création. Tout en luttant pour restaurer son union avec son Libérateur, Israël retrouve également sa propre liberté et sa sécurité sur terre."
Ainsi, en célébrant le Shabbat, nous renouons avec la Création du monde et celle du peuple juif après la sortie d'Egypte. Ce faisant, nous méritons la guéoula finale, l'arrivée du machia'h.

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-> Le vendredi soir, nous disons le chant du Lé'ha Dodi, et il est fait référence au Shabbat comme "mékor habéra'ha" (la source de toutes les bénédictions).
Toutes les bénédictions qui existent dans ce monde trouvent leur source dans le Shabbat lui-même.

[ainsi, Shabbat vaut comme toutes les mitsvot, peut générer toutes les bénédictions possibles, son observation répare nos fautes, ... ainsi c'est un moment très propice pour déclencher la guéoula.
Nous avons tendance à considérer ce jour avec dédain car dans Son infinie bonté, Hachem nous l'a octroyé très souvent : tous les 7 jours (ex: et non une fois par an comme les autres fêtes). ]

Notre tsédaka active la venue du machia’h

+ Notre tsédaka active la venue du machia'h :

-> Selon la guémara (Baba Batra 10a) :
"Il est enseigné dans une Baraïta que Rabbi Yehouda dit : Grande est la charité en ce qu'elle hâte la guéoula, comme il est dit : "Ainsi dit Hachem, maintenez la justice et faites la charité, car Mon salut est proche de venir, et Ma justice d'être révélée" (Yéchayahou 56,1)."

-> Le Maharcha commente que les actes de charité accomplis par le peuple juif apporteront la délivrance finale, et à ce moment-là, il y aura une révélation des actes de charité d'Hachem, qui sont actuellement cachés.

-> Le Ben Ich 'Haï (Ben Yehoyada) s'interroge sur la raison pour laquelle le verset mentionne la "justice" (michpat), dans la mesure où Rabbi Yéhouda a dit que seule la "charité" (tsédaka) rapproche la guéoula.
Il explique que la charité n'a cet effet que lorsque l'argent donné est obtenu de manière juste par le donateur. L'argent acquis par des moyens malhonnêtes n'est pas acceptable pour Hachem lorsqu'il est offert en charité.
Ainsi, la "charité" seule a le pouvoir de rapprocher la guéoula, et Yéchayahou mentionne également la "justice" afin de définir de quel type de charité il s'agit.

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-> "Jérusalem ne sera délivrée que par la charité, comme le dit le verset : "Tsion sera délivrée par la justice, et ses rapatriés par la charité" (Yéchayahou 1,27)." [guémara Shabbath 139a]
Le Radak explique : "Ceux qui ont été exilés de là-bas reviendront grâce à la charité qu'ils font."

-> Rabbi Yéhouda dit : "La charité est grande car elle rapproche la guéoula." [guémara Shabbath 139a]

-> "La charité est grande ... car elle hâte le jour du fils de David (le machia'h)."
[Tana déBé Eliyahou - Zouta 1]

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-> b'h, également : La guéoula par le mérite de la tsédaka : https://todahm.com/2024/09/15/la-gueoula-par-le-merite-de-la-tsedaka

En étudiant la Torah, nous apportons pour ainsi dire la Présence d'Hachem dans ce monde.
[d'après la guémara Béra'hot 6a]

Signe de la venue du machia’h = la reconstruction de Jérusalem

+ Signe de la venue du machia'h = la reconstruction de Jérusalem :

-> Le prophète Yéchayahou (49,19) parle des ruines de Jérusalem qui seront reconstruites : "Quant à vos ruines et à vos désolations, et à votre terre dévastée, vous serez désormais encombrés d’habitants, et ceux qui vous dévorent seront éloignés".

Rachi commente ce phénomène en expliquant que Jérusalem avant l’avènement de l’ère messianique sera si pleine d’habitants qu’il n’y aura pas assez de place pour construire des maisons pour tout le monde.

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-> Le roi David écrit : "Le constructeur de Jérusalem est D., Il rassemblera les exilés d'Israël" (Téhilim 147,2).

Le Métsoudot David explique :
lorsque vous verrez la ville de Jérusalem se construire avec des bâtiments, des constructions et des habitants, alors Il rassemblera tous les dispersés à Jérusalem des extrémités de la terre.

[ainsi lorsque nous marchons dans les rues de Jérusalem et que nous y voyons tant de constructions, nous devons percevoir cela comme un cri que le machia'h arrive très bientôt! ]

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-> Le prophète Zé'haria a parlé d'une vision d'un homme tenant un outil à mesurer. Lorsque le prophète lui a demandé où il allait, il a répondu : "Pour mesurer Jérusalem, pour voir sa largeur et sa longueur" (Zé'haria 2,1).
Selon les commentateurs, il s'agissait d'une vision prédisant des événements qui se dérouleraient à l'époque du machia'h. Pourquoi avait-il besoin de la mesurer?
Parce qu'il comparait la taille de la Jérusalem de l'époque de Zé'haria à celle de la ville qui s'agrandirait considérablement à l'arrivée du machia'h. En effet, à l'arrivée du machia'h (et peut-être en prévision de son arrivée imminente), Jérusalem connaîtra une grande expansion, comme on peut s'y attendre de la part de la plus grande ville du monde, qui sera au centre de l'attention de toutes les nations avant et après la venue du machia'h.

[même si tous les juifs retourneront en Israël et à Jérusalem, il y aura miraculeusement de la place pour tout le monde pour y résider confortablement. ]

-> Sur cette croissance, Zé'haria déclare aussi : "Jérusalem sera établie au-delà de ses murailles, en raison de la multitude de personnes et de bétail qui s'y trouvent. Et je serai pour elle une muraille de feu tout autour et je serai pour la gloire au milieu d'elle" (Zé'haria 2,8-9).
La guémara (Baba Batra 75b - avec le commentaire de Rachbam) interprète cela comme signifiant que l' "homme" [tenant un outil à mesurer] (qui était en réalité un ange de D.) reçut l'ordre de cesser de mesurer les murailles de la ville, car puisque la ville de Jérusalem allait s'agrandir autant, elle ne serait limitée à aucune zone déterminée.

Zé'haria a été informé que Jérusalem sera établie au-delà de ses murailles afin que tous ceux qui souhaitent venir y habiter le fassent et ainsi augmentent sa population de jour en jour.

Le 3e Temple

+ Le 3e Temple :

-> "À la fin des temps, la montagne de la Maison de D. (le Temple de Jérusalem) sera fermement établie comme le sommet des montagnes, et sera placée haut au-dessus des collines, et toutes les nations y afflueront. Beaucoup de gens iront et diront : "Venez, montons à la montagne de D. ... et Il nous enseignera Ses voies et nous marcherons dans Son sentier"." (Yéchayahou 2,2-3).

-> Sur "toutes les nations y afflueront" (vénaharou élav kol agoyim)
Rachi commente : "naharou (נָהֲרוּ) : toutes les nations se rassembleront comme un ruisseau vers le Temple, comme des rivières se rassemblant et coulant rapidement vers la mer.

Le Gaon de Vilna dit que ce flot de gens peut également représenter le moyen par lequel ils y parviendront, c'est-à-dire par les ruisseaux, les rivières, les océans et les mers.
Le mot nahar, littéralement "rivière", désigne non seulement un courant d'eau, mais aussi un flot de lumière.
Cela, explique le rabbi Samson Raphael Hirsch (sur Téhilim 34,6), signifie que la lumière spirituelle qui émanera de Jérusalem en ces jours-là attirera l'attention de tous, hommes et femmes, jeunes et vieux, juifs et non-juifs, et chacun ressentira l'incroyable attrait de cette lumière spirituelle.

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-> Yé'hezkel fut emmené dans une vision prophétique pour voir le Premier Temple détruit. Comme il est dit : "Dans une vision divine, il me conduisit au pays ; il me fit descendre sur une très haute montagne, près de laquelle il y avait quelque chose comme la structure d'une ville au sud" (Yé'hezkel 40,2).
Rachi commente : cette "très haute montagne" est une référence au Mont du Temple à Jérusalem, qui, bien que haut aujourd'hui, sera considérablement plus haut aux temps messianiques.

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-> Le Akédat Its'hak (50,1) explique que la construction du 3e Temple consiste bien plus que de simples plans de construction et une architecture solides.

La construction du 3e Temple nécessitera non seulement des compétences architecturales, mais aussi prophétiques. Un certain nombre de questions concernant l'emplacement précis du Temple et l'emplacement exact de nombreux éléments du Temple ne peuvent être déterminées que par la vision prophétique.
Par exemple, l'Autel ne peut être placé nulle part dans l'enceinte du Temple, sauf à l'emplacement exact où il se trouvait dans le Temple du roi Shlomo.
Lorsque le Second Temple fut construit après l'exil babylonien, l'emplacement de l'Autel a été révélé prophétiquement à Ezra.
Il en sera de même à l'ère messianique. Chaque élément du nouveau Temple devra être placé au bon endroit, ce que seul un prophète de D. peut nous révéler.

Le machia'h aura le pouvoir prophétique d'identifier l'emplacement précis de chaque élément du Temple. Lui et lui seul aura cette capacité et il utilisera ses sens pour localiser et établir chaque partie du Temple à Jérusalem. Personne d'autre qu'un grand prophète n'a ce pouvoir et cette capacité de faire cela.
[rav Lawrence Hajioff ]

Le machia’h sera un prophète moindre que Moché?

+ Le machia'h sera un prophète moindre que Moché? :

-> "Le machia'h sera un roi descendant du roi David, il sera même plus sage que le roi Shlomo (qui était connu comme le plus sage de tous les hommes). Son niveau de prophétie approchera celui de Moché Rabbénou."
[Rambam - Michné Torah - Téchouva 9,2 ]

-> Le Machia'h ne peut pas être plus grand que Moché Rabbénou, car un autre principe de notre foi, selon le Rambam, est qu'aucun prophète ne dépassera ni même n'égalera jamais le niveau de prophétie de Moché, le plus grand prophète de l'histoire du monde.
La prophétie de Moché est la Torah, aussi appelée pour cette raison les "Cinq Livres de Moché", et c'est là que sont consignées les 613 mitsvot de la Torah. Aucun prophète, pas même le machia'h, ne pourra lui-même rétracter une quelconque partie de la Torah.

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-> Le séfer ha'Ikarim (maamar Chlichi - chap.20) comprend le Rambam différemment qu'habituellement.
"Aucun prophète ne sera comme Moché Rabbénou" = cela ne fait référence qu'aux prophètes qui ont vécu par le passé. Mais, le Rambam n'avait pas l'intention d'inclure dans le futur un prophète qui pourrait bien être au même niveau que Moché, ce qui inclurait le machia'h et sa capacité prophétique.

"Un être humain n'a pas la capacité de comprendre pleinement la bonté du monde à Venir. Nul, hormis Hachem Lui-même, ne connaît sa gloire, sa beauté et sa puissance.
Tous les bienfaits prédits pour Israël ne sont que des bienfaits matériels, dont le peuple juif bénéficiera à l'ère messianique, lorsque sa souveraineté sera restaurée.
La bonté de la vie dans le monde à Venir est incommensurable et incomparable."
[Rambam - (michné Torah) Téchouva 8,7 ]

L’odorat du machia’h

+ L'odorat du machia'h :

-> Le machia'h sera un grand prophète, surpassé seulement par Moché Rabbénou.
Le prophète Yéchayahou fait la déclaration suivante à propos de la capacité prophétique du machia'h : "Il sera imprégné de la crainte de Hachem, et n'aura pas besoin de juger d'après ce que voient ses yeux, ni de décider d'après ce que ses oreilles entendent" (Yéchayahou 11,3).
Sur cela, la guémara (Sanhédrin 93b) explique : Rava dit : le machia'h sentira une personne et la jugera.

Que signifie le jugement du machia'h par son odorat?
Le machia'h sera imprégné d'un odorat prophétique lui permettant d'avoir une compréhension intuitive, aussi rapide que l'éclair, de ce qui est bien et de ce qui ne l'est pas. Cela se fera grâce à son odorat imprégné et non à sa compréhension logique de ce qu'il entend ou voit.

De tous les sens que nous possédons (toucher, voir, ouïe et goûter), l'odorat est considéré comme le plus spirituel. Pourquoi cela?
Lorsqu'Adam et 'Hava étaient dans le gan Eden, ils cédèrent à leurs désirs et mangèrent du fruit de l'Eitz HaDaat, l'Arbre de la Connaissance. Hachem leur permit de manger de tous les fruits délicieux et de tous les arbres du Jardin d'Eden, mais il leur fut interdit de manger du fruit d'un arbre, l'Eitz HaDaat.
Peu après, ils furent tous deux tentés de manger. Mais avant de le faire, ils virent d'abord le fruit, puis touchèrent l'arbre, et finalement mangèrent après avoir entendu Hachem leur interdire d'en manger.
La seule chose qu'ils ne firent pas fut de sentir le fruit.

N'ayant jamais utilisé leur odorat lors de cette première faute, les kabbalistes nous disent que l'odorat n'a jamais été affecté et qu'il est donc le plus pur des cinq sens, et probablement le plus sensible. L'odorat n'a jamais été affecté négativement et est donc le plus pur des cinq sens.

Si puissant est cet odorat que nos Sages (Sanhédrin 93b) l'ont utilisé pour déterminer si quelqu'un était réellement le machia'h attendu.
Son nom était Bar Kochba.

L'histoire juive regorge de personnes prétendant être le machia'h choisi. L'un de ces machia'h manqués est apparu à l'époque talmudique. Son nom était Shimon Bar Kochba, ou comme le Talmud l'appelle Bar Koziva. C'était le roi juif qui s'est révolté contre Rome sous l'empereur Hadrien après la destruction du Second Temple, et que Rabbi Akiva et d'autres sages pensaient pouvoir être le machia'h.
Après avoir régné pendant deux ans et demi, Shimon Bar Kochba a déclaré qu'il était le machia'h.
Les Sages le mirent à l'épreuve et demandèrent : "On dit du machia'h qu'il a le pouvoir de juger par l'odorat. Si tu as le pouvoir de sentir et de juger, tu es le machia'h. Testons-toi pour voir si tu peux sentir et juger".
Lorsqu'ils réalisèrent qu'il n'était pas doté de cette capacité, ils comprirent qu'il n'était pas le machia'h et les juifs l'abandonnèrent.
Les romains devinrent très méfiants envers Bar Kochba après cela et le tuèrent peu après.

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-> Le machia'h utilisera son odorat parfait pour déterminer des informations que la logique ne pourrait dicter. Par exemple, le machia'h sera capable de déterminer l'appartenance tribale d'une personne.
Par exemple, une personne sans s'en rendre compte, peut en réalité être un Cohen et donc apte à servir dans le Temple de Jérusalem. Si elle ignore ses origines, elle ne saura pas qu'elle a ce rôle important à jouer dans le Temple. Le machia'h, grâce à son flair prophétique, révélera à cette personne son illustre héritage qui le relie à son ancêtre direct Aharon, le frère aîné de Moché.
Il commencera par la tribu de Lévi, déterminant la légitimité de chaque Cohen et Lévi. C'est à cette purification des Cohanim et des Léviim que fait référence le prophète Mala'hi lorsqu'il déclare que le machia'h "purifiera les enfants de Lévi et les affinera comme l'or et l'argent, pour qu'ils deviennent des porteurs d'offrandes à D. en toute justice" (Mala'hi 3,3).
Après cette purification, les Cohanim observeront à nouveau strictement les lois du service sacrificiel.

Après avoir déterminé la tribu d'origine de chaque juif, le machia'h utilisera ces informations pour diviser la terre d'Israël en héritages fonciers, chaque tribu recevant sa part.
Après l'entrée du peuple juif en terre d'Israël à l'époque de Yéhochoua, la Terre fut conquise pendant sept ans, puis divisée en tribus, ce qui dura sept années supplémentaires au total. Nous ignorons combien de temps durera le futur partage de la Terre, mais chaque tribu reprendra sa terre ancestrale, comme par le passé.