+ Réflexions sur la gratitude/reconnaissance envers Hachem :
-> Une maxime connue dit : "Nous ne connaissons pas une bonne chose tant qu'elle n'a pas disparu", et c'est tout à fait vrai! Lorsque nous perdons quelque chose de spécial, nous commençons vraiment à apprécier l'étendue de sa bonté.
Ainsi, parfois le seul moyen de retrouver l'appréciation passionnée pour une chose qu'on avait autrefois est de se voir retirer cette chose, ce qui lui permet de faire à nouveau l'expérience de son absence.
Par exemple, nos Sages enseignent que les lois de nidda, la séparation physique mensuelle entre le mari et la femme, est une réponse à la perte générale d'appréciation de l'union conjugale avec le passage du temps (voir guémara Nidda 31b).
[on a tendance à prendre pour acquis, à ne plus apprécier ce que notre conjoint nous apporte, alors un degré de séparation va permettre de retrouver un nouveau regard positif, plus frais. ]
Ailleurs, nos Sages (guémara Taanit 20a) comparent l'exil du peuple juif de sa terre à la séparation temporaire de la nidda.
Le Méor Enayim (Emor) compare également la période de la Séfirah (compte du Omer) à celle de la nidda.
Le tsadik écrit : "En règle générale, un plaisir constant n'est pas agréable. C'est pourquoi 'les 'hayot couraient et revenaient'. Mais ils ne partent pas entièrement = ils laissent un impact résiduel. Dans leur départ, ils créent un récipient pour que le plaisir puisse être expérimenté. S'ils ne partaient pas, il n'y aurait pas de récipient et donc pas de plaisir ...
C'est pourquoi Hachem a ordonné : "Vous compterez sept semaines", qui correspondent aux sept jours de nidda, afin que nous soyons en mesure de recevoir le plaisir ultime de recevoir la Torah ".
=> On a pu voir l'idée que parfois une mesure de disparition/retrait d'une chose, est ce qui va nous permettre d'ensuite davantage pouvoir l'apprécier.
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[ à défaut d'exprimer par nous-même de la gratitude à D., de la joie sur ce que l'on a dans la vie, alors Hachem peut nous retirer une chose (plus ou moins momentanément), pour que nous en venions à Le remercier.
De même que si nous ne prions pas (ex: suffisamment, avec le coeur), Hachem peut nous envoyer des difficultés pour que nous nous tournions vers Lui en prières, de même Il peut nous retirer des choses pour que cette disparition nous pousse à exprimer notre reconnaissance (on apprécie rétroactivement de l'avoir eu, et on espère l'avoir de nouveau).
Nos Sages nous recommande donc d'abonder en gratitude et en prière à Hachem. Pour cela il faut donner de la vie à notre vie, en échangeant constamment (sur les petites et grandes choses) avec Hachem. ]
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+ La raison de l'exil = nous avons cessé d'apprécier à Hachem d'avoir le Temple construit :
-> Rabbi Nathan (Likouté Halakhot 6:5) écrit :
Tout le salut, toute la proximité entre peuple juif et notre Père céleste (Hachem), toute la subsistance et toute la générosité, tout est tiré de ce lieu, l'endroit du Temple au sujet duquel le verset dit : "Et il vit le lieu de loin".
Et même lorsque l'on se tenait dans le Temple à l'époque de son édification, il fallait se rendre compte de la distance qui nous séparait de la sainteté de ce lieu grandiose. En effet, la raison principale de la destruction provenait de cela, qu'ils ont causé une souillure en pensant que "tout le bien était dans leurs mains"[il venait à eux, n'était plus considéré comme un don], et ainsi ils se sont rebellés contre Hachem, comme le verset le dit : "Quand Je les ai nourris, ils étaient satisfaits, ils étaient satisfaits et ils se sont enorgueillis, c'est pourquoi ils M'ont oublié" (Hochéa 13,6).
Ceci est en accord avec le commentaire de Rachi sur le verset : "Détournez vos yeux de moi " (Chir haChirim 6,5) = en raison de l'amour qu'Il leur a témoigné dans le premier Temple, ils se sont rebellés contre Lui.
En effet, au moment de la proximité, il faut être conscient de la distance. Ce n'est qu'à ce moment-là que l'on peut vraiment s'approcher sans se tromper, car il faut se souvenir de sa distance et se réjouir de la bonté d'Hachem qui l'attire vers lui avec une proximité si impressionnante!
-> Le rav Shlomo Carlebach explique :
Nous avons connu l'exil parce que nous avons cessé de rêver dans le Temple alors que nous avions le Temple. Il n'y avait pas d'autre moyen de nous faire rêver à nouveau.
Savez-vous ce qu'il y a de si spécial aujourd'hui? Pourquoi D. ne nous rend-il pas Jérusalem dans son intégralité, maintenant? De toute évidence, nous n'en avons pas encore assez rêvé.
-> Its'hak Méïr Malek suggéré l'idée suivante : la raison pour laquelle nous n'avons pas encore mérité la reconstruction du Temple est que nous n'avons pas encore rêvé à ce sujet suffisamment. Cela peut peut-être fournir une compréhension plus profonde du verset : "Quand Hachem a ramené les captifs de Sion, c'était comme si nous étions des rêveurs" (Téhilim 126,1) = lorsque le moment sera venu pour l'ensemble de la nation juive de rentrer enfin chez elle, nous serons "comme des rêveurs" (ké'holmim), car ce sera la preuve que nous avons réussi à désirer et à rêver dans toute la mesure du possible.
=> La destruction du Temple n'était pas une cause, mais un effet.
La véritable cause est qu'à nos yeux le Temple n'était plus si précieux (c'est bon, on là!). Il est devenu une partie tellement concrète de notre réalité que nous l'avons pris pour acquis et avons commencé à agir d'une manière qui reflétait notre inconscience de la présence d'Hachem qui reposait parmi nous.
En réponse, Hachem nous l'a retirée, non pas comme une punition, mais plutôt pour nous permettre de retrouver le désir ardent, l'excitation et la passion qui Lui sont si chers.
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+ Hachem s'éloigne de nous, afin que nous soyons le plus proches de Lui pour l'éternité :
-> Le rav Yaakov Klein enseigne :
Tout au long de notre vie, il arrive que nous ayons l'impression qu'Hachem nous a éloignés de Sa proximité. Noyés dans la honte, la culpabilité et la solitude existentielle, nous ressentons Son absence dans nos vies et avons l'impression qu'il est impossible de franchir les obstacles qui nous empêchent de L'atteindre.
Lorsque les mots "Shouvu banim shovavim, 'houts mi" ([Hachem nous dit: ] revenez mes enfants égarés, à l'exception de ... - guémara 'Haguiga 15b) = avec notre nom comme exception à cette invitation, résonne dans les recoins de notre âme, nous sentons que tout espoir est perdu.
Notre perception de la colère d'Hachem [à notre égard] nous submerge. Persuadés qu'Hachem ne désire plus notre proximité, nous nous convainquons qu'il nous est impossible de revenir, que le yétser ara nous a pris et qu'Hachem n'est plus intéressé à construire une relation avec nous (le lien est comme coupé).
Cependant, rabbi Na'hman de Breslev enseigne que "tous les actes apparents d'éloignement n'ont d'autre but que de nous rapprocher".
Le secret le plus profond de la vie est de comprendre que toute obscurité a pour but la lumière qui s'ensuit, que la constriction n'a pour but que l'expansion, que la nuit est une préparation à l'aube, que les erreurs ont pour but la croissance et que la dissimulation a pour but la révélation ultime.
Tout comme un enfant doit surmonter le défi effrayant de l'éloignement d'un parent pour apprendre à marcher (un parent s'éloigne un peu de lui, et demande : viens vers papa/maman!), la croissance de l'esprit n'est atteinte que lorsqu'une compréhension plus profonde du détachement/éloignement apparent d'Hachem nous permet de franchir le grand fossé et retrouver Son amour [à notre égard].
Si, selon toute apparence, il peut sembler qu'Hachem nous a abandonnés, nos Sages enseignent qu'Hachem attend toujours derrière le rideau [de la naturalité des choses], dans l'espoir que nous soyons poussés à Le chercher une fois de plus et à raviver l'amour de notre jeunesse.
-> "Toutes les barrières ne servent qu'à accroître le désir"
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Moharan 66]
[dans notre vie de tous les jours, on peut facilement en venir à oublier Hachem, et du coup Il est contraint de s'éloigner de nous pour que nous ressentions Son "absence", et ce dans le but principal de raviver notre conscience qu'Il est toujours là pour nous, notre amour et gratitude à Son égard (Il fait tout pour notre bien ultime!). ]
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-> La guémara ('Haguiga 15b) raconte qu'une voix a émergé du ciel, déclarant : "Shouvu banim shovavim, 'houts mi Acher" (revenez mes enfants égarés, à l'exception d'Acher).
Le Maharcha explique qu'il s'agissait simplement d'une épreuve, d'un obstacle destiné à permettre au sage égaré d'exprimer sa véritable aspiration à la sainteté.
[on voit que Hachem peut nous envoyer des éléments très forts/concrets (ex: à l'image d'une voix du ciel), nous mettant dans une situation d'épreuve, de la difficulté, et cela uniquement pour nous permettre d'exprimer nous amour, désir pour Hachem.
D'une certaine façon, c'est le but de notre vie : renforcer notre attachement avec papa Hachem, afin de mériter une vie éternelle avec le plus de liens, de proximité avec Lui. ]
=> Toute distanciation céleste apparente n'a pour but que de nous rapprocher de Lui.
Alors qu'il peut sembler qu'Hachem nous éloigne, en vérité, Il veut que nous utilisions ce défi comme une opportunité d'exprimer combien Il compte pour nous en retournant à Son service.
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-> Lorsque nous commettons l'erreur de penser que le rejet apparent d'Hachem est réel et que nous fuyons Sa fureur, cette erreur dévastatrice nous rend vulnérables aux forces du mal.
-> [Suite à une situation où Hachem semble s'éloigner de nous,] Si nous ne parvenons pas à revenir vers Hachem avec "Azout diKédoucha", une sainte obstination fondée sur une confiance inébranlable en Son amour inconditionnel et en Son désir éternel de nous servir, nous devenons la proie de Sa colère apparente et nous nous glissons dans notre propre chambre de désespoir, de désespérance et de dégoût de nous-mêmes.
En entrant dans les ténèbres de ce lieu amer, nous laissons la porte grande ouverte pour que le yétser ara entre et prenne les rênes.
[rav Yaakov Klein]
[ainsi, Hachem peut se mettre en retrait, pour mieux que nous Le reconnaissions et l'apprécions.
Cependant le risque est que le résultat final soit l'inverse. En effet, cela renforçant/légitimant en la personne un sentiment que Hachem ne l'aime pas, qu'elle ne vaut rien spirituellement (abandonnant toute ambition/envie spirituelle), ... (ex: Hachem puisque Tu es loin de moins, alors moi aussi je vais vivre une vie où Tu seras loin de moi ...)]