Tout celui qui ne regarde pas les femmes, et à plus forte raison la femme de son prochain, le mauvais penchant n'aura pas d'emprise sur lui.
[midrach Yalkout Chimoni - Vayé'hi]
"Le Satan, c'est le mauvais penchant, c'est l'ange de la mort" (guémara Baba Batra 16a).
-> Rachi explique qu'au départ, il descend pour tenter les créatures : il est appelé "mauvais penchant".
Puis, il monte dans les cieux pour accuser celui qui a fauté : il est appelé "Satan".
Enfin, il reçoit la permission du Ciel de tuer le fauteur, il descend et prend son âme : il est appelé "Ange de la mort".
Lorsqu'un homme libère son esprit de toutes les choses matérielles, lorsqu'il appréhende correctement la vraie nature de D. et se réjouit de cette connaissance, il est impossible qu'un malheur quelconque lui arrive.
Il est toujours avec D., et D. est toujours avec lui.
[Rambam - Guide des égarés 3,51]
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-> Rabbi 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm 3,12-13) cite la guémara ('Houlin 7b), qui enseigne que celui qui a assimilé le verset : "Hachem ou aElokim èn od mélévado" (Hachem est D., il n'y a rien en dehors de Lui - Vaét'hanan 4,35) sera protégé de toutes les forces destructrices.
Celui qui accepte la souveraineté absolue de D., se place entièrement sous Ses ailes protectrices.
Bien que la nature contienne de nombreux éléments adverses, l'homme de foi sait qu'ils ne sont que des marionnettes entre les mains du Créateur.
[rav Avraham 'Haïm Feuer]
-> Le rav Its'hak Zev Soloveitchik (le rav de Brisk), était un descendant du rav 'Haïm de Volozhin, et pendant la Seconde guerre mondiale, il n'oubliait jamais le conseil du Néfech ha'Haïm :
"Si tu penses toujours à D., Il pensera toujours à toi et te protégera du malheur".
-> Le rav Yossef Leib Bloch de Telshe (Chiouré Daat 2,44) nous enseigne :
les forces naturelles qui menacent l'humanité peuvent être comparées à un chien méchant retenu par une longue laisse attachée autour de son cou. Lorsque l'animal attaque, la seule issue pour la victime désignée consiste à appeler le maître du chien pour qu'il retienne la bête.
Si la victime ne reconnaît pas la présence du maître, il est réellement en grave danger.
De même, lorsque l'homme ne voit pas la "laisse" qui retient les forces de la nature, il se place effectivement à leur merci.
+ Désire ce que ton Maître [Hachem] désire pour toi, et réjouis-toi de la part qu'Il a choisie pour toi.
Quand tu pries, demande seulement une chose : que D. t'inspire pour suivre Ses enseignements.
[en effet, le plus grand bonheur possible est le fait d'avoir une relation d'intimité avec D. toujours plus intense. En ce sens, tout ce qu'on demande dans nos prières va en ce sens (ex: de la santé, de la parnassa, ... pour mieux faire Ta volonté, pour mieux Te connaître).]
Quant à tout le reste : "Dépose devant Hachem ton fardeau et Il te soutiendra" (Téhilim 55,23).
[par exemple, on peut avoir un moment dans la journée où l'on va sortir de nos tiroirs toutes nos douleurs, toutes nos difficultés, ... que l'on a dans notre vie, et l'on va alors vider notre cœur à papa Hachem (certain que seul Lui peut nous sauver).
Ensuite, on remet tous ces choses de côté et l'on ressort notre sourire.
En effet, les Téhilim l'affirment : "Dépose devant Hachem ton fardeau et Il te soutiendra" = c'est bon on a fait notre part du travail (déposer notre fardeau devant Hachem), nous sommes alors confiants que tout est entre les meilleurs mains possibles, et que ça se terminera forcènement au mieux ("Il te soutiendra")!]
[Rabbénou Acher - Or'hot 'Haïm - 66]
"Celui qui évite soigneusement de céder à la colère et fuit toutes les disputes, mérite que son foyer soit comparé au saint Temple."
[Zohar - Tikounim 69,2]
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-> Il y a 3 sortes de personnes particulièrement aimées de D. : celui qui ne perd pas son sang-froid, celui qui ne se saoule pas, et celui qui n'exige pas l'intégralité de ses droits.
[guémara Pessa'him 113a]
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-> La guémara (Sotah 17a) enseigne que si un mari et une femme sont méritants, alors la présence Divine réside avec eux.
-> "Ils feront pour Moi un Sanctuaire et Je résiderai parmi eux" (Térouma 25,8)
Le Ohr ha’Haïm haKadoch déduit que la présence Divine ne réside pas uniquement dans le Michkan, mais également dans la maison de chaque juif où règne le shalom : une véritable paix et de la sérénité.
C’est ainsi que de nos jours toute maison juive peut servir individuellement de : Temple miniature (Beit Mikdach méat).
De plus, lorsqu’un couple ajoute leur "lèv" (cœur – לב – valeur : 32) à leur "bayit" (maison – בית – valeur : 412), alors il élève leur maison pour qu’elle devienne un : mikdach (Sanctuaire – מקדש – valeur : 444), où la présence Divine réside.
"Devant qui tu es appelé à rendre des comptes, devant le Roi des rois, Hachem" (Pirké Avot 3,1)
-> Le Gaon de Vilna explique que nous devrons rendre compte non seulement du péché en lui-même, mais également de la perte tragique de temps et d'énergie [, et qui auraient pu être utilisée de manière constructive].
-> Le rav 'Haïm de Volozhin (Roua'h 'Haïm - Pirké Avot 3,1) cite la guémara (Shabbath 125b) :
Hachem prête à chaque être humain un fragment de Sa gloire, une âme céleste.
Les 'idiots' souillent leur âme des tâches du péché, tandis que les sages la polissent grâce aux mitsvot.
Au jour du jugement les transgresseurs seront jugés pour avoir terni leur âme divine et devrons rendre des comptes pour ne pas l'avoir mise en valeur.
-> Le Beit haLévi (Noa'h) voit dans chaque péché une double conséquence.
Les mauvaises actions souillent l'homme et exercent une influence néfaste sur tous ceux qui sont amenés à suivre son exemple.
Mais également, elles ne sont pas limitées au présent : les mauvaises actions se poursuivent dans le futur, en influençant également ses enfants et petits-enfants.
C'est cet effet grave quoiqu'indirect de tout péché qui est également pris en compte au jour du Jugement.
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+ Se représenter le jour du Jugement :
-> Le Ram'hal (Messilat Yécharim - chap.23) nous aide à illustrer cela :
Il faut se forger mentalement une image précise de ce que l'on éprouvera (après la mort) au moment de se présenter au Tribunal Céleste (pour être jugé) devant les Légions Célestes.
L'accusé se tiendra devant le Roi des Rois, source ultime de sainteté et de pureté.
Hachem est entouré de ses anges ministres, qui exécutent Ses ordres avec une perfection absolue.
L'accusé, exposé à leur regard intensément scrutateur, ... se retrouvera douloureusement conscient de ses pires actions.
Effondré, sera-t-il capable de lever la tête? Osera-t-il ouvrir la bouche?
Si la cour demande : "As-tu perdu ta langue? où sont l'honneur et la gloire dont tu t'es vanté durant ta vie?", que répondra-t-il? Comment répondre à cette réprimande?
Si l'on pouvait un instant se faire une image réelle et puissante de cette idée, toute fierté s'envolerait pour ne jamais revenir.
-> La guémara (Taanit 11a) décrit la façon dont les preuves seront présentées au Tribunal Céleste lors du Jugement :
Celui qui pense : "Je peux pécher dans l'intimité de ma maison, qui témoignera contre moi?" se trompe.
Les poutres de bois et les murs de pierre eux-mêmes, qui maintenant se taisent, crieront alors pour condamner ses péchés secrets ...
Sa propre âme sera le témoin de ses mauvaises actions.
Toutes les actions qu'il a accomplies au cours de sa vie le précéderont lorsqu'il se rendra vers le repos éternel en son dernier voyage.
Lorsque la cour prononcera son jugement, le pécheur accablé n'aura pas le choix : il devra apposer sa signature au bas d'une confession écrite et accepter humblement la sentence en disant : "Ce verset est effectivement vrai et juste".
-> b'h, voir également : https://todahm.com/2018/02/20/apres-la-mort-revoir-toute-son-existence
"Si nous apprenions que des archéologues venaient de découvrir un livre écrit par l'ange Gavriel, quel ne serait pas notre désir de le lire.
Or nous avons là un livre écrit par Hachem Lui-même, et nous le survolons!"
['Hafets 'Haïm]
Lorsque tu t'aperçois que l'humilité s'est répandue dans le monde, attends-toi à la venue du machia'h.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - anava]
-> Le Ménorat haMaor ajoute qu'alors, les humbles seront salués comme les vrais héros de l'humanité, car il est écrit : "lorsqu'Hachem accordera Sa faveur à Sa nation, Il glorifiera les humbles au temps du salut" (Téhilim 149,4).
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-> "L'humilité est l'échelle qui mène aux hauteurs sublimes.
Rappelle-toi : il n'existe aucune parure aussi somptueuse que l'humilité."
[Rambam]
-> [L'humilité : ] cette qualité est la plus précieuse de tous les traits de caractère.
[Ramban - Iguéret haRamban]
-> Rabbi Moché Cordovero (Tomer Dvora - chap.2) voit également dans l'humilité une clé permettant d'accéder à l'ensemble des qualités.
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-> "Sur les talons de l'humilité marche la crainte d'Hachem" (Michlé 22,4)
C'est grâce à l'humilité que la crainte de D. grandira dans ton cœur.
[Ramban - Iguéret haRamban]
-> Le rav Avraham 'Haïm Feuer commente :
L'homme arrogant nourrit des illusions d'auto-suffisance et de puissance indépendante.
L'homme authentiquement humble admet que D. est sa seule vraie source de force. Il abandonne son moi indépendant à D. et cherche à faire coïncider sa volonté avec celle de son Créateur.
-> Le Rambam (Hilkhot Yessodé haTorah 2,2) écrit :
Comment l'homme acquiert-il amour et crainte de D.?
Lorsqu'il contemple l'œuvre de D. et analyse Ses incroyables et merveilleuses créations, il contemple la sagesse de D. qui n'a ni mesure ni limite.
Il se sent immédiatement submergé d'amour et d'admiration envers ce D. qu'il désire ardemment connaître.
De telles pensées l'emplissent d'un sentiment profond de respect ; il se recroqueville à l'idée de n'être qu'une frêle créature devant Hachem, source de sagesse parfaite.
Comme le dit le roi David : "Quand je contemple les Cieux, l'ouvrage de Tes doigts, la lune et les étoiles que Tu as mises en place ... qui est ce frêle humain pour que Tu te souvienne de lui? Et qu'est le fils de l'homme mortel pour que Tu te soucies de lui?" (Téhilim 8,4-5).
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-> Le rav Yé'hezkel Levenstein (Kovets Si'hot) précise que l'humilité ne doit jamais être confondue avec la timidité.
L'homme timide, qui cherche sans cesse à plaire, agit par faiblesse (manque de confiance en soi) et non par force.
L'esprit authentiquement humble est un esprit exalté. Son sentiment de sécurité lui permet de comprendre que seul et sans D., son existence serait insignifiante. Mais au fur et à mesure qu'il se rapproche de son Créateur, son cœur déborde de calme.
[une personne humble va se sentir être importante en développant sa conscience de l'importance infinie d'Hachem, car elle a une partie divine en elle. Tandis que le timide va vouloir grandir son "moi je" interne, parfois au détriment d'Hachem, préférant "écraser" D. pour pouvoir mieux assouvir son besoin de se sentir grand.]
-> Le rav Yossef Leib Bloch enseigne :
On peut fort bien atteindre les sommets de succès tout en restant humble. L'humilité dépend avant toute chose de la référence que l'on choisit.
Si un homme de 1m60 se compare à un homme de 1m50, il pourra se féliciter de sa haute stature. Mais s'il considère la hauteur du soleil, 150 millions de kilomètres au-dessus de lui, sa taille lui paraîtra négligeable.
De même, les hommes ne se sentent fiers que lorsqu'ils se comparent à des hommes plus petits.
Celui qui se compare au Créateur infini et éternel prend vite conscience de sa propre insignifiance relative.
"Moché était excessivement humble, plus que tout homme à la surface de la terre" (Béaaloté'ha 12,3) : pourtant il ne pouvait pas ignorer sa propre grandeur.
C'est donc précisément parce que Moché avait atteint une telle proximité de D., qu'il était plus humble que tout autre homme sur terre.
Notre grandeur en tant qu'individus dépend peut-être de notre faculté à percevoir la présence de notre Créateur, et à faire de cette ultime référence une réalité pour nous.
[l'humilité est donc de s'identifier à notre partie Divine qui est illimitée, et non à notre partie physique qui est limitée.
Nos Sages nous disent que si on avait conscience de la grandeur d'avoir une partie de D. en nous, alors tout le reste serait négligeable en comparaison.
Ils nous enseignent : "Celui qui regarde les autres de haut trahit son incapacité à comprendre la vraie grandeur de l'homme".
D'une certaine façon plus on connaît et couronne Hachem en le faisant grand, alors plus par ricochet nous sommes grands/importants de par notre lien avec D.
Nous avons alors cette dualité : nous sommes infiniment énormes, totalement finis (car totalement dépendant de D.)]
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-> Selon le Ram'hal (Messilat Yécharim - chap.22), bien que chaque individu ait été doté de facultés uniques par Hachem, il n'a pas lieu de s'en enorgueillir outre mesure (qui dit plus de capacités, dit plus de responsabilité).
Il écrit :
"Le riche peut se réjouir de son sort, mais doit en même temps aider ceux qui sont dans le besoin. Le fort doit aider le faible.
Le monde est semblable à une grande maisonnée où diverses tâches sont assignées à de nombreux serviteurs. Chacun doit accomplir la tâche qui lui est attribuée pour que les affaires et les besoins de la maison soient correctement gérés. Il n'y a là aucune place pour la fierté.
[...]
Le roi David réagissait devant la bonté de D. en disant : "Comment puis-je rendre à Hachem toute Sa bonté envers moi?" (Téhilim 116,12)."
-> Le Ram'hal (Messilat Yécharim - chap.22) écrit également :
Tout d'abord, même l'esprit le plus fin est imparfait et capable d'erreurs. Même le sage le plus accompli se trompe.
Deuxièmement, l'homme n'a pas réellement de mérite à être doué ; celui qui en sait plus que les autres, ne fait que suivre les volontés de sa nature et n'est guère différent de l'oiseau dont la nature est de battre des ailes et de voler ...
L'homme n'est sage que parce qu'il est dans sa nature de l'être ...
Il n'y a aucune place pour la fierté dans la sagesse. Si l'on a acquis des connaissances, il faut plutôt se sentir obligé de les partager avec ceux qui en ont besoin. Comme le déclare Rabbi Yo'hanan ben Zakaï (Pirké Avot 2,9) : "Si tu as appris beaucoup de Torah, ne t'en félicite pas, car c'est dans ce but que tu as été créé".
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-> "C'est Hachem qui rend pauvre et prospère, Il abaisse et relève à Son gré" (Chmouël I 2,7).
-> "Hachem est Juge, Il abaisse l'un et élève l'autre" (Téhilim 75,8).
-> Le midrach (Bamidbar rabba 22,7-8) rapporte les paroles de Rabbi Chimon ben Halafta : "Depuis [les 6 jours de la Création] et jusqu'à aujourd'hui, D. fabrique des échelles sur lesquelles Il fait descendre un homme tandis qu'il en élève un autre".
-> Selon le midrach (Bamidbar rabba 22,6), lorsqu'on attribue notre fortune à notre propre zèle, elle devient un poison spirituel. A l'inverse, lorsqu'on reconnaît que nos richesses sont un don de D., alors notre fortune devient réellement une bénédiction Divine.
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-> "Considère 3 choses et tu éviteras le péché : sache d’où tu proviens, où tu aboutiras et devant qui tu es appelé à rendre compte. D’où tu proviens : d’une goutte putride ; où tu aboutiras : dans un lieu de poussière, de vermine et de vers ; et devant qui tu es appelé à rendre des comptes, devant le Roi des rois, Hachem" (Pirké Avot 3,1)
-> Le Ram'hal (Messilat Yécharim - chap.23) explique :
Toutes ces pensées réduisent la fierté et favorisent l'humilité.
Lorsque l'homme médite sur son origine matérielle et ses débuts peu glorieux, il ne peut en tirer aucune fierté ...
La position de l'homme est comparable à celle du gardien de cochons parvenu à la noblesse : il lui sera impossible de devenir arrogant aussi longtemps qu'il se souviendra de son passé.
-> "Sois excessivement humble d'esprit, car la fin prévisible de tout homme mortel, c'est le ver" (Pirké Avot 4,4).
Le Ram'hal commente : "L'homme a du mal à s'écarter l'illusion d'être immortel. Mais c'est dans la mesure où il y parviendra qu'il atteindra l'humilité".
-> Le rav Mordé'haï Gifter commentait la recommandation de nos textes mystiques de préparer son tombeau de son vivant afin de prolonger nos jours de vie :
en effet, lorsque sa mort commence à devenir une réalité tangible, l'homme se montre alors plus enclin à améliorer la qualité spirituelle de ses jours, ce qui lui vaudra une vie plus longue.
-> La guémara (Béra'hot 5a) nous donne des conseils pour lutter contre son yétser ara (étudier sérieusement la Torah, lire le Shéma Israël), et en dernier recours dit : "qu'il se représente le jour de sa mort, cette vision aura assurément raison de l'attrait du mal.
-> Le rav Israël Salanter (Ohr Israël - chap.26) écrit : Rien ne convainc plus facilement un homme de sa propre fragilité que la contemplation de sa condition inévitable de mortel.
[d'une certaine façon dans tout orgueil, dans toute colère, il y a une certitude personnelle que nous sommes immortels, et que du coup cela vaut la peine de se prendre la tête.
En ce sens selon le rav Salanter : Une personne humble accepte sereinement les désagréments de la vie.]
-> b'h, voir également : https://todahm.com/2020/07/21/14341-2
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-> Le Ram'hal (Messilat Yécharim - chap.25) écrit :
Il faut être constamment conscient du fait que la Présence Divine se trouve partout, et que Hachem observe tout et tout le monde, les grandes choses comme les petites. Rien ne reste caché à Ses yeux ...
Lorsqu'on vit réellement avec cette conscience, on éprouve une crainte authentique. On craint sincèrement d'agir en contradiction avec les désirs du Tout-Puissant.
-> Le Ram'hal (Messilat Yécharim - chap.25) soutient :
"La conquête de la gloire est le moteur essentiel de l'homme. Plus que d'argent, de pouvoir ou de plaisir physique, l'homme a soif d'honneur."
Ler Ramban en explique la raison : L'homme peut "acheter" la gloire extérieure superficielle, mais la vraie gloire, ce délice le plus convoité, reste en la possession d'Hachem Lui-même.
Comme c'est le propre de la nature humaine de rechercher ce qui est inaccessible, c'est la gloire qui est la chose la plus convoitée par les mortels.
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-> Hachem a dit à Israël : "Mes fils! Je vous aime car même lorsque je fais pleuvoir les louanges sur vous, vous évitez de vous grandir par déférence envers Moi" [guémara 'Houlin 89a]
Celui qui recherche désespérément l'attention d'autrui ne s'est pas encore trouvé ; il n'est pas conscient de sa vraie valeur. Faute d'estime de soi, il dépend de l'opinion des autres.
Il a faim de leurs louanges, car sans leur appréciation il se sent indigne. Quand les gens lui refusent leurs applaudissements, il se retrouve impuissant, et se montre donc hostile et agressif.
[rav Chlomo Wolbe - Alé Chour - vol.1 p.42]
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-> Le rav 'Haïm Chmoulévitz (Si'hot Moussar - maamar 17) rapporte :
j'ai observé un curieux phénomène chez celui qui recherche la gloire : s'il constate qu'une personne le désapprouve, fût-elle insignifiante, il en éprouve une telle vexation que tous les honneurs gagnés jusque là lui semblent sans valeur. Même au fait de sa gloire, celui qui recherche les honneurs est sensible à tout manque de respect qu'il estime mériter.
Contrairement aux désirs physiques qui ont des limites, le désir de reconnaissance n'a pas de vraies limites, il ne peut jamais être complètement assouvi.
De fait, puisque la soif d'honneurs provient d'un manque intérieur d'estime de soi, aucune louange extérieure ne pourra réellement l'épancher.
Ainsi, tandis que l'homme humble peut accéder à la sérénité, celui qui recherche les honneurs et la reconnaissance se condamne à une vie de frustration.
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-> Le 'Hovot haLévavot (5,5) développe l'idée que l'homme serein parvient à vaincre l'arrogance et à atteindre finalement la vraie humilité, où son estime de soi lui vient uniquement de lui-même, et non fluctuante au gré des louanges ou insultes d'autrui.
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[tout cela implique d'abandonner la définition du "moi intérieur" que la société environnante nous laisse croire.
Si j'identifie l'essentiel de mon "moi intérieur" comme étant le spirituel, comme une partie Divine unique, pure et parfaite, que je me vois comme un enfant infiniment aimé par papa Hachem peu importe mes actions, ... alors plus je travaille sur ma réelle importance interne par rapport aux 'yeux' d'Hachem, le boss des boss, alors moins j'ai besoin de rechercher à être important aux yeux de simples mortels.
Selon le Zohar la plus grande joie est la conscience d'être juif. Plus on développe notre fierté d'être juif, plus aucune mauvaise nouvelle ne peut nous impacter car la joie/fierté du fait d'être juif la surpassera toujours.
D'ailleurs, de façon inconsciente les non-juifs nous traitent de "sale juif", et c'est leur façon d'évacuer la terrible frustration de ne pas être juif. [comme quelqu'un qui dirait en dernier argument : "de toute façon tu n'es qu'un abruti!"]
(le Kouzari affirme qu'il y a 4 catégories dans ce monde, chacun ayant davantage de capacités : les minéraux, les végétaux, les animaux, les êtres vivants (non-juifs), et les juifs).
Plus nous avons conscience de notre grandeur, plus nous prenons conscience des incroyables outils à notre disposition, et plus nous devons agir en responsabilité pour en faire bon usage (ex: l'importance de chaque mot prononcé par un juif à la différence des non-juifs).]
Si vous n'en venez jamais à la colère, vous n'en viendrez jamais au péché.
[Eliyahou haNavi - guémara Béra'hot 29a]
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-> La colère est un grave défaut de caractère qui entraîne au péché ....
Celui qui se met en colère est passible de subir le guéhinam.
[Ramban - Iguéret haRamban]
-> Rabbénou Nissim (sur guémara Nédarim 22a) interprète que la colère n'est pas seulement dangereuse par elle-même et en elle-même, mais également à cause de ses conséquences possibles.
Toute perte de sang-froid peut être le premier pas vers l'abandon total de toute retenue. Tous les liens étant progressivement coupés, le lien de la foi en D. finira par tomber à son tour.
Ouvert et livré à lui-même, l'homme en colère est incapable d'éviter le péché, et s'expose à ses conséquences désastreuses.
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-> Le Rambam (Hilkhot Déot chap.2) enseigne qu'il faut équilibrer ses traits de caractère, en évitant tout extrême. Il faut essayer d'être fort, tout en étant flexible ; compatissant, mais ferme.
Cependant, le Rambam note une exception à cette règle : en ce qui concerne la colère, il n'existe pas de juste mesure. Il faut au contraire essayer d'atteindre l'extrême inverse, en évitant la colère même dans les situations où elle est effectivement compréhensible.
-> Le Séfer haMidot (chaar hasin'a - chap.5) écrit :
Le fait de se mettre facilement en colère (irascibilité) est indéniablement mauvais. Elle est naturelle chez les animaux sauvages et malpropres, chez les bêtes et les oiseaux prédateurs.
L'homme coléreux est semblables à la vipère dont la nourriture, la poussière de la terre, est partout disponible.
De même, l'homme coléreux trouve des raisons de se mettre en colère, quelle que soit la situation dans laquelle il se trouve.
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-> "Ne t'associe pas à l'homme irascible et ne t'approche pas de l'homme coléreux, de peur d'adopter ses manières et de mettre en danger ton âme" (Moché 22,24-25)
-> De fait la colère est contagieuse. En fréquentant une personne prompte à la colère, on risque d'adopter également son caractère. (rabbi Shimshon Raphaël Hirsch)
-> Le Birkat Avraham fait remarquer que l'homme irascible court le risque grave de se priver des critiques constructives d'autrui. Ses proches ne lui feront pas remarquer ses défauts s'ils craignent une répartie furieuse. Or sans ces critiques pour l'aider, l'homme irascible risque de développer d'autres défauts de caractère.
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-> Le Séfer 'Harédim (téchouva chap.4) écrit que l'âme délicate, fragment céleste d'Hachem, ne peut tolérer la colère. Lorsqu'un homme succombe à une rage incontrôlée, c'est en quelque sort comme si son âme le quittait, laissant derrière elle un vide mortel. Celui qui cède à la colère commet ainsi une sorte de suicide spirituel.
Le Séfer 'Harédim écrit également :
Celui qui perdrait une jolie fleur serait fou de réagir en brisant un objet précieux d'une valeur mille fois supérieure à celle de la petite fleur.
Or l'homme qui se met en colère détruit sa paix d'esprit, qualité bien plus précieuse que la perte relativement minime qui a déclenché sa fureur.
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-> Le Séfer 'Harédim (66,10) écrit : "Peut-on concevoir que quelqu'un qui aurait perdu une fleur, brise dans sa fureur, un objet qui vaudrait mille fleurs? C'est pourquoi accepte dans la joie tout ce qui t'arrive!"
Plus loin (66, 75), le Séfer 'Harédim ajoute : "Si un homme désire trouver grâce aux yeux d'Hachem, il s’abstiendra de se mettre en colère, comme il est dit : "Et Noa'h trouva grâce aux yeux d'Hachem" (Noa'h 6,8). Or, la Torah ne mentionne pas pourquoi.
C'est parce que la raison est contenue dans son propre nom (Noa'h) : parce qu'il était "Noa'h" (paisible, posé) dans ses paroles, dans ses actes et dans sa conduite (comme cela est rapporté dans le Zohar), il trouva grâce, puisque les mots ח''ן ('hèn - la grâce) et נ''ח (Noa'h) sont formés des mêmes lettres".
-> La guemara (Pessa'him 113b) enseigne à ce sujet : "Il y a 3 personnes que Hachem aime particulièrement : celui qui ne se met pas en colère, celui qui ne s'enivre pas, et celui qui renonce à revendiquer son droit légitime".
-> A l'inverse : "Tout celui qui se met en colère, sa sainte âme se retire et est remplacée par un esprit impur. Il est évident qu'il s'agit d'un homme qui s'est rebellé contre son Maître, il est interdit de s'en approcher" (Zohar Tétsavé 182a).
De même : "Tout celui qui se met en colère est comme s'il pratiquait l'idolâtrie" (c'est donc une négation de la foi en Hachem).
-> Un homme qui se met en colère transgresse la Torah : "Il n'y aura pas en ton sein de D. étranger" (Téhilim 81,10).
Il est aussi rapporté (Ayin Zohar 'hadach 58,21) que lorsque l'homme se met en colère, son âme est échangée par un mauvais esprit, que D. nous en préserve.
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-> "Ne soit pas prompt à te mettre en colère" (Pirké Avot 2,10)
Le Yichma'h Moché commente :
"On ne doit jamais se hâter de se mettre en colère, car de deux choses l'une : si cette colère est une faute, que D. nous préserve d'enfreindre une faute et de succomber à la colère, et si elle est "léchem chamayim" (pour l'honneur d'Hachem), elle constitue alors une mitsva, et toute mitsva nécessite préparation et sérénité d'esprit".