Aux délices de la Torah

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Le Hallel

+ Le Hallel (par le Sfat Emet) :

-> De la même manière que les anges sont totalement dédiés à louer Hachem, lorsqu'un juif récite le Hallel son existence est dédiée uniquement à reconnaître et à louer Hachem.
Cet état si précieux n'est atteint qu'à de rares occasions.
[Sfat Emet - 'Hanoucca 5638]

-> Chaque Yom Tov tandis que le Temple existait, une transformation spirituelle avait lieu lorsque chaque personne se présentait devant Hachem.
De nos jours, la lecture du Hallel a un impact similaire.
Un juif qui réagit alors avec intensité et dévotion sera imprégné de sainteté, et il pourra ressentir une intimité et une proximité avec Hachem qui est inatteignable en toute autre occasion.
[Sfat Emet - Pessa'h 5647]

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-> Le Hallel complet est récité pour commémorer uniquement des occasions où les juifs ont atteint une libération totale d'une domination étrangère, comme la sortie d'Egypte et 'Hanoucca.
En revanche, bien que le récit de Pourim se termine par une victoire éclatante, nous étions néanmoins toujours assujettis au roi A'hachvéroch, et nous ne pouvions pas nous sentir totalement libérés pour servir uniquement Hachem.
[Sfat Emet - 'Hanoucca 5660]

-> De plus, nous "complétons" le Hallel (c'est-à-dire que nous disons des passages qui ne sont pas lus à Roch 'Hodech et à la fin de Pessa'h), uniquement à des occasions où les juifs se réunissaient ensemble au Temple, puisqu'à ces moments le Hallel est chanté au Ciel.
En effet, c'est ce que veulent signifier nos Sages en nous demandant de "compléter" le Hallel, c'est-à-dire que nous complétons les louanges qui ont commencé à être récitées en-Haut, puisque l'essentiel du crédit d'une mitsva est donné à celui qui la termine.
[Sfat Emet - 'Hanoucca 5659]

[à 'Hanoucca, le Hallel est récité complétement, pas parce qu'on allait au Temple, mais en raison de l'illumination [spirituelle] spéciale qui s'est passée à ce moment.
Mais l'idée est identique : un Hallel complet implique qu'il soit récité en Haut, et que nous le complétons en bas.]

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-> D'une façon similaire, le Hallel n'est récité qu'à des occasions si sacrées que les juifs peuvent en réalité "lire" (percevoir) l'atmosphère sacrée.
Les chaloch régalim sont appelées : mikraé kodech (Emor 23,2), en raison de la capacité des juifs à réellement lire et percevoir la sainteté des ces jours.
Alors qu'au Temple, cette aura était ressentie par les pélerins à chacune des chaloch régalim, de nos jours nous verbalisons ces sentiments [élevés de sainteté] de Yom Tov par le biais du Hallel (qui traite de la Révélation d'Hachem).
Percevoir la sainteté ne fait pas forcement référence à une Révélation soudaine dramatique d'Hachem, mais plutôt à une capacité à retirer l'apparence extérieur du matérialisme et amener à la surface notre potentiel spirituel intérieur.
De plus à Yom Tov, les juifs sont capables de discerner le sens intérieur et la véritable nature de chaque aspect de la vie.
Cela était réalisé à chacune des 3 Fêtes dans le Temple, et même de nos jours cela est célébré par la récitation du Hallel.
[Sfat Emet - Pessa'h 5631]

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-> Alors qu'en apparence, il peut sembler qu'un juif récite simplement le Hallel, en réalité une métamorphose encore plus profonde se produit sous la surface.
La capacité de réagir aux miracles d'Hachem en chantant avec exubérance est révélatrice d'un changement radical de notre personnalité.
Nos péchés passés sont maintenant pardonnés. En effet, nous sommes renouvelés spirituellement.
Dans les mots du midrach (cf. Yalkout Shoftim 60), nous devenons chacun une nouvelle personne [béyadoua chénim'halou lo avonotav vénaassé briya 'hadassa].

Nos Sages (guémara Shabbath 30b) disent : il n'y a rien de nouveau dans le monde naturel, cependant dans l'univers surnaturel, il y a quelque chose de nouveau. [én kol 'hadach ta'hat achamech ava yech 'hadach lémaala achaméch]
Le renouveau, les miracles tels que l'histoire de 'Hanoucca, sont tirés d'un univers bien plus élevé que notre monde matériel.
En chantant des louanges d'Hachem, en écartant toutes les limitations naturelles qui empêcheraient l'âme juive d'éclater en chant, alors le juif a sauté dans le monde surnaturel, d'où émanent tous les miracles et il devient en effet une "nouvelle création" (briya 'hadacha), bien supérieure. [et on peut espérer avoir le meilleur d'Hachem car nous sommes alors beaucoup plus élevés spirituellement]
[Sfat Emet - 'Hanoucca 5647]

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-> Au sujet de 'Hanoucca, le Sfat Emet enseigne :
La guémara (Shabbath 118b) rapporte que celui qui lit le Hallel tous les jours, cela est blasphématoire.
Le texte du Hallel n'est récité que certains jours de l'année, tandis que la capacité de remercier Hachem par une prière est possible tous les jours.
A 'Hanoucca, d'un côté nous disons des prières de remerciements (sous la forme élargie du "Al haNissim") pour célébrer les miracles qui se sont produits pour le peuple juif sur terre.
D'un autre côté, il y a le Hallel qui est réservé aux moments extraordinaires de l'histoire juive (quelques jours dans l'année), et qui se concentre sur l'impact dans le Ciel des miracles de 'Hanoucca.

Rien, pas même la joie des juifs lors de la libération, ne peut être comparé au plaisir que Hachem tire de notre délivrance de la tyrannie [d'un de nos oppresseurs en exil].
Lors d'occasions raréfiées telles que 'Hanoucca, nous avons la chance de percevoir ici sur terre un morceau de la grande joie vécue ci-dessus.

La terre d’Israël & la Torah

+ La terre d'Israël & la Torah (selon le Sfat Emet) :

-> Pour chaque 4 amot du sol de la terre d'Israël, il existe une lettre de la Torah.
Nos ancêtres aimaient la terre d'Israël, réalisant que chacun profitait de sa portion unique dans la terre, tout comme ils appréciaient leur rôle unique dans la Torah.
Ils ont été comptés avant d'entrer en terre d'Israël, afin qu'ils puissent être capables de distinguer leur portion.
[Sfat Emet - Pin'has 5648]

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-> De même qu'on a été chassé de la terre d'Israël car on négligeait l'étude de la Torah, de même on méritera d'y retourner par le mérite de l'étude de la Torah.
[Sfat Emet - Dévarim 5659]

[puisqu'il y a un lien entre la terre d'Israël et les lettres de la Torah, alors plus on l'étudie plus on obtient le droit d'y résider]

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-> Les juifs risquent de perdre la terre d'Israël s'ils oublient l'objectif principal comme étant le lieu privilégié pour la Torah et les mitsvot.
Si la terre d'Israël n'est rien de plus pour nous qu'une terre matérielle où coule le lait et le miel, alors nous compromettons notre existence même.
[Sfat Emet - Shoftim 5645]

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-> La terre d'Israël a une relation unique avec la Torah.
De même que le mont Sinaï a été désigné comme le lieu où les juifs vont recevoir la Torah, la terre d'Israël a été choisie comme le lieu dans lequel la Torah doit être interprétée (Torah chébéal pé).
Moché cherchait si ardemment à entrer en Israël car il désirait expliquer ainsi que recevoir la Torah.
[Sfat Emet - Dévarim 5658]

-> Gagner sa subsistance en terre d'Israël est directement dépendant de l'observation des mitsvot par Israël.
Comme la Torah l'affirme : "Ce sera, si vous écoutez Mes commandements ... Je donnerai la pluie de votre pays en son temps" (Ekev 11,13-14). [la pluie symbolisant la parnassa]
[Sfat Emet - Ekev 5646]

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-> L'air de la terre d'Israël rend sage.
C'est peut être parce que Moché a respiré son air alors qu'il se tenait au sommet du mont Névo.
[Sfat Emet]

-> Vivre en terre d'Israël favorise la sagesse.
Pas seulement la terre elle-même, mais également chaque ville de la terre d'Israël favorise la connaissance d'Hachem.
Le Zohar affirme que Avraham ne pouvait pas atteindre une vraie compréhension du Créateur jusqu'à ce qu'il soit arrivé en terre d'Israël.
[Sfat Emet - Shoftim 5645]

La terre d’Israël & le peuple juif

+ La terre d'Israël & le peuple juif (selon le Sfat Emet) :

La terre d'Israël se révèle différemment à chaque génération en fonction des mérites [des juifs de cette génération].
[Sfat Emet - 5649]

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-> Les juifs ne peuvent atteindre leur plein potentiel qu'en terre d'Israël, et la terre d'Israël ne peut atteindre sa pleine potentialité que par les juifs.
[...]
Idéallement les juifs gagnent la terre d'Israël sur la base de leurs propres mérites. Cependant, même s'ils s'en trouvent manquant, les juifs obtiennent la terre par le biais des mérites des Patriarchess et de la promesse qu'Hachem leur a fait.
[...]
Les explorateurs ont été incapables de percevoir la véritable intériorité et sainteté de la terre d'Israël.
Par conséquent, ils l'ont dénigrée, disant : "elle dévore ses habitants" (Chéla'h Lé'ha 13,32).
Aussi longtemps que les Canaanites étaient là-bas, le potentiel caché de la terre n'était pas révélé.
[Sfat Emet - Chéla'h 5661]

-> "C'est la terre qui tombera pour vous" (zé aareets acher tipol la'hem - Massé 34,2)
La véritable nature de la terre d'Israël était cachée au Ciel tant que les Canaanites y résidaient.
Lorsque les juifs y sont entrées, Hachem a fait descendre du Ciel la véritable sainteté intrinsèque de la terre.
[Sfat Emet - Massé 5639]

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-> Tandis que la terre d'Israël est régulée par les standards de la stricte justice Divine, tant qu'elle est habitée par les non-juifs ; lorsqu'un juif est sur sa terre sacrée il bénéficie de la miséricorde Divine.
[Sfat Emet - Chéla'h 5653 ; Ki Tavo 5656]

-> La terre d'Israël a besoin du peuple juif, elle ne peut tolérer une autre nation, la présence Divine ne peut y résider sans que le peuple juif s'y trouve.
De même, le peuple juif a besoin de la terre d'Israël. On peut dire que la vraie nature de la terre n'a pu devenir complète qu'une fois que le peuple juif a pu y entrer.
[Sfat Emet - Massé 5647]

-> A leur entrée en terre d'Israël, les juifs ont reçu une infusion Divine de sainteté, similaire à l'âme supplémentaire que nous recevons chaque Shabbath.
[Sfat Emet - Massé 5646]

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+ Conquérir et rester en terre d'Israël :

-> La terre d'Israël est comparée à la Torah Orale (Torah chébéal pé) dans la mesure où les deux requièrent un grand effort pour être appréciées.
Hachem a demandé aux explorateurs (méraglim) de faire un tour de la terre d'Israël d'une durée de 40 jours afin de reproduire la période de 40 jours que Moché a passé au mont Sinaï [pour recevoir la Torah].
Il a nécessité 40 années d'errance dans le désert pour remédier à cette erreur [des explorateurs].
[Sfat Emet - Chéla'h 5653]

-> Conquérir la terre d'Israël nécessite une annulation de soi.
Les explorateurs se sont trompés en prétendant que c'était leur tâche de conquérir la terre.
[Sfat Emet - Chéla'h 5651]

-> [A l'époque de nos ancêtres dans le désert,] même si le peuple juif n'était pas encore prêt pour conquérir la terre d'Israël, leur véritable désir aurait été suffisant.
De nos jours également, si nous désirons vraiment retourner à Hachem, Il hâterait notre délivrance.
[Sfat Emet]

En mangeant de la matsa et en buvant du vin la "nuit de protection" (leil chimourim - le soir du Séder), nous continuons le processus de rectification des dégâts qu'a entraîné la première faute [celle d'Adam], et par cela nous rapprochons la destruction finale de toutes les forces du mal dans le monde.
[Sfat Emet - 5663]

[ on peut noter que la guémara (Béra'hot 40a) suggère que le Fruit Interdit qu'a consommé Adam était soit du blé (la source de la matsa), soit du raisin (la source du vin).]

Alors que normalement on ne reçoit pas de récompense pour les mitsvot dans ce monde (olam azé), en vivant sur la terre d'Israël, qui est un microcosme du monde à venir, on peut déjà être récompensé.
[...]
De la même façon, le Shabbath qui est un semblant du monde à Venir (méen olam aba), l'observation des mitsvot peut être récompensée [également déjà en ce monde].
[Sfat Emet - Ekev 5648]

La terre d'Israël et le Temple sont les sources de toutes les beautés, comme il est dit : "miTsion mik'lal yofi" (depuis Tsion (Jérusalem), ce centre de beauté - Téhilim 50,2)
De la même façon, le Shabbath est la source de toutes les beautés de la semaine.
[Sfat Emet - Kora'h 5647]

Le plus d'efforts nous investissons dans le récit de la sortie d'Egypte, le plus important seront les miracles dont les juifs bénéficieront dans le futur.
[Sfat Emet - 5642]

Alors que chaque nation bénéficie de racines issues de ce monde, les racines du peuple juif sont extrêmement surnaturelles et pratiquement inexistantes dans ce monde naturel.
[Sfat Emet - Yitro 5651]

Le mois de Nissan – fêter l’inauguration du 3e Temple

+ Le mois de Nissan - fêter l'inauguration du 3e Temple :

-> La sortie d'Egypte a eu lieu pendant le mois de Nissan, et la délivrance finale se passera également pendant ce mois.
=> Qu'est-ce qui fait que ce mois est si propice pour la délivrance?

-> En hébreu, ce mois est appelé : 'hodech aaviv (אביב - le mois du printemps).
Le terme : אביב peut aussi se lire אב יב (le père des 12 [mois de l'année]), car ce mois est la source de bénédictions pour toute l'année à venir.
Puisque Nissan est le mois d'une abondante bonté et bénédiction, il est également celui le propice pour la délivrance.
[...]
Le matin il y a une augmentation de la bonté d'Hachem [dans le monde], et le soir il y a une augmentation de l'attribut Divin de stricte justice (rigueur).
Puisque Nissan est le "matin" de l'année, le mois de Tichri (7e mois de l'année) est le soir de l'année, et c'est le moment du jugement céleste.
[rabbi Moché David Vali - un élève du Ram'hal - Shivté Ka - Paracha Pin'has]

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=> Pourquoi on ne récite pas les ta'hanounim pendant le mois de Nissan?

-> Le Tour (Ora'h 'Haïm 429) explique la signification de ces jours :
pendant les premiers jours de Nissan, le Michkan a été construit, et pendant chacun des 12 jours, à tour de rôle le nassi (prince) d'une autre tribu amenait un sacrifice et célébrait la cérémonie d'inauguration du Michkan.
Cela est suivi par la fête de Pessa'h (d'une durée de 7-8 jours).

-> Le Beit Yossef (Ora'h 'Haïm 429) ajoute à cela : puisque la majorité du mois est imprégné de sainteté, la sainteté va s'étendre également sur le restant du mois.

-> Le Maassé Rokéa'h (début de Pessa'him) propose une autre explication :
En se basant sur le calcul de la guémara (Ména'hot 86a), le 3e Temple sera construit soit le 15 soit le 16 Nissan, qui tombent tous les deux pendant Pessa'h.
En se basant sur le principe qu'on ne doit pas combiner 2 célébrations joyeuses en même temps (guémara Moed Katan 8b), les 7 jours de célébrations pour l'inauguration du 3e Temple ne pourront pas être célébrés pendant Pessa'h, mais seront reportés après Pessa'h, commençant ainsi le 23 Nissan jusqu'à la fin du mois.
C'est pourquoi nous commémorons [déjà de nos jours] la célébration du 3e Temple en ne disant pas les ta'hanounim après Pessa'h jusqu'à la fin du mois de Nissan.
[Maassé Rokéa'h - le 'Hatam Sofer (Ora'h 'Haïm 103) va le citer]

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=> Quelle beauté du mois de Nissan : nous fêtons l'inauguration du Michkan par chacun des princes des tribus, puis Pessa'h (avec ce que cela implique), puis nous fêtons l'inauguration du 3e Temple.

Ma nichtana

+ "Pourquoi cette nuit est-elle différente des autres nuits?" (Ma nichtana alaïla azé ...)

-> "Et ce sera, lorsque ton fils te demandera, demain" (Bo 13,14 - וְהָיָה כִּי יִשְׁאָלְךָ בִנְךָ מָחָ)

Le Beit Avraham fait remarquer que ce passage a la même guématria que : matsa, maror, le trempage, et le fait d'être incliné (מצה , ומרור , וטבילה , והסיבה - matsa, oumaror, outévila, vaashéva), soit : 737, et qui sont les 4 sujets des questions posés par les enfants dans le ma nichtana.

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-> Selon le Kli Yakar (Olélot Ephraïm), le "ma nichtana" est une allusion à l'exil, qui est appelé : "nuit" (laïla).
Pourquoi l'exil actuel est-il différent des autres exils?
Pourquoi semble-t-il être interminable, alors que les autres ont eu une durée limitée?

En se basant sur le "ma nichtana", le Kli Yakar donne 4 raisons :
1°/ Matsa : le 'hamets fait allusion aux disputes ; la masta représente l'harmonie pure et simple entre le farine et l'eau.
Au lieu d'être plat comme une matsa, on va fermenter, gonfler, se donner de l'importance, et ce au détriment d'autrui.
Nous ne pouvons espérer être libérés de notre exil, s'il n'y a pas de l'amour l'un envers l'autre, si nous ne sommes pas matsa.

[dans les autres exils, il y avait des disputes mais beaucoup d'amour.
En hébreu, un aveugle est nommé : "shagir né'or" (סגי נהור) : celui qui a une abondante lumière (au point de ne plus rien voir). Dans le même sens dans le "ma nichtana", dans cette nuit (exil), il n'y a que de la matsa, voulant dire qu'il y a beaucoup de disputes.]

2°/ Maror : dans les exils précédents, nous n'étions pas autant dérangés par une poursuite effrénée de l'argent et du luxe.
En toute simplicité, tout légume nous convenait.
Cette nuit (exil), c'est uniquement du maror : une recherche amère d'excès en tout genre, et de plaisirs physiques.

3°/ Tremper 2 fois : dans les autres exils, nous ne trempions pas dans des "sauces" ("même pas une seule fois!"), nous n'avions pas d'envie de gloutonnerie, de volonté d'exciter nos sens à tout prix.
Mais dans l'exil actuel (nuit), nous nous permettons de tremper "par 2 fois", ce qui montre notre grande volonté pour les plaisirs physiques.

4°/ Tout le monde s'incline :
Dans les autres exils, nous étions parfois arrogants, ce qui est symbolisé par l'attitude hautaine de s'incliner, témoignant par là du mépris, et parfois nous étions assis, ce qui symbolise l'humilité.
Mais dans notre exil (nuit), nous ne sommes que inclinés, ce qui montre que nous sommes devenus beaucoup plus arrogants, convaincus que notre richesse, notre sagesse et notre force, sont à l'origine de chacun de nos succès.

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-> Dans le ma nichtana, on répond qu'on trempe le maror 2 fois durant le Séder.
Pourquoi cela?

Selon le Ben Ich 'Haï :
- le 1er trempage : il rappelle que les frères de Yossef ont trempé sa tunique dans du sang après l'avoir vendu, l'amenant à leur père comme preuve qu'il a été tué par un animal sauvage.
Cette haine de leur frère a été à l'origine d'un enchaînement d'événements se terminant par l'esclavage des juifs en Egypte.

- le 2e trempage : il est en souvenir de l'offrande Pessa'h que les juifs ont égorgé avant de quitter l'Egypte.
Ils devaient tremper une botte d'hysope dans le sang de l'offrande et l'étaler sur les contours des portes comme protection lors de la plaie des 1ers nés. (cf. Bo 12,21-24).
Le fait de devoir attacher plusieurs hysopes en une botte, est un symbole de l'unité du peuple juif, qui est condition préalable à une libération.
Selon le midrach, en Egypte, aucun juif n'a dit de mal, fait du lachon ara, sur une autre personne durant l'exil, rectifiant par là la faute des frères de Yossef.

Le Rabbi Mattisyahou Salomon dit : "En faisant de même à notre époque, nous pouvons également espérer quitter l'exil actuel".

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+ Alaïla hazékou lanou mssoubin (mais cette nuit-là, nous sommes tous accoudés) :

-> "Même la personne la plus pauvre du peuple juif ne doit pas manger tant qu'elle n'est pas couchée" (michna Pessachim 10,1)

Le 'Hidouché haRim explique que c'est parce que non seulement chaque génération a sa guéoula spécifique, mais chaque individu de la génération a un point personnel de guéoula, indépendamment de la façon dont il apparaît.
La "personne la plus pauvre [spirituellement] du peuple juif" est toujours un juif à part entière, et lui aussi est passé de l'obscurité à la lumière, et de l'exil à la guéoula, et il doit donc lui aussi être fêter Pessa'h.

[même le juif qui a fait les pires fautes, garde pure sa part d'Hachem interne, il reste aimé par papa Hachem.
D'une certaine façon, de même que Pessa'h signifie : sauter (Hachem passant sans tuer dans les maisons juives), de même à Pessa'h nous devons prendre le message de valorisation d'un juif et d'amour d'Hachem à notre égard, pour sauter dans les bras d'Hachem, par une téchouva et un désir d'amélioration dans la joie. ]