Aux délices de la Torah

+ Jour le plus propice à nos délivrances :

-> Pourim est un moment propice pour redoubler d'efforts dans l'accomplissement des précieuses mitsvot de ben adam la'havéro. Beaucoup de gens ont trouvé le salut dans les domaines de la santé et des finances après avoir prié à Pourim.
Nos séfarim kabbalistiques affirment qu'à Pourim, une personne peut obtenir plus facilement son salut personnel qu'à tout autre moment de l'année.

La raison pour laquelle Pourim est un jour si propice au salut, est que c'est un moment où une personne peut se renforcer dans une mitsva spécifique très chère à Hachem : la mitsva d'aimer son prochain comme soi-même.
A Pourim, plus que lors de toute autre fête, nous recevons des mitsvot spécifiques entre juifs, à savoir les mitsvot de Michloa'h Manot et Matanot LaEvyonim (contrairement aux autres fêtes, où nous recevons des mitsvot ben adam la'Makom).
Pour atteindre le véritable objectif des mitsvot de Pourim, à savoir renforcer l'amitié, il faut envoyer des Michloa'h Manot à ceux avec qui on n'était pas particulièrement proche. De plus, si une relation est tendue, montrer à un ami qu'on tient à lui en lui envoyant des Michloa'h Manot pouvait permettre de réparer les liens qui s'étaient effilochés.
[rav Aharon Leib Steinman]

+ La potence d'Haman :

"Qu'ils construisent une potence de cinquante coudées de haut" (Esther 5,14).

-> Haman construisit une potence de cinquante amot (environ 25 mètres) de haut afin que tout le pays puisse voir Mordé'haï pendu. Cependant, il aurait semblé plus facile de suspendre Mordé'haï à la poutre alors qu'elle était posée au sol, puis de la soulever, plutôt que de le hisser au sommet d'une potence [déja érigée] de cinquante amot.
Cependant, Haman insista pour que la potence soit installée immédiatement, afin que, avant même d'aller demander au roi l'exécution de Mordé'haï, il puisse assouvir son désir de vengeance en contemplant l'imposante potence et en imaginant Mordé'haï pendu à celle-ci.

Ce besoin de Haman a conduit à sa propre pendaison : lorsque Haman est tombé en disgrâce auprès d'A'hachvéroch, 'Harvona a montré du doigt la potence suspendue dans la cour de Haman. Si Haman avait attendu avant d'ériger la potence, 'Harvona n'aurait vu qu'une poutre de cinquante amot posée sur le sol. Haman aurait pu prétendre qu'il l'utilisait comme bois de chauffage ou à d'autres fins.
Mais maintenant qu'elle était érigée, il était évident qu'elle était destinée à servir de potence, et Haman y fut pendu.
[rav 'Haïm Kanievsky]

<--->

-> Le midrach (Otzar midrachim p.56) indique que la circonférence de la potence était de 12 amot (environ 6 mètres).
On peut supposer que le midrach déduit ce chiffre du fait qu'Haman et ses dix fils ont tous été pendus autour de la circonférence de la potence, les uns à côté des autres (Séli'hot pour Taanit Esther dit qu'ils ont été pendus "comme un chapelet de poissons", qui sont enfilés les uns à côté des autres).
Étant donné qu'une personne moyenne occupe une ama d'espace (voir Tossafot - 'Haguiga 11а), Haman et ses fils avaient besoin de 11 amot d'espace, avec une ama supplémentaire pour laisser un peu d'espace entre chaque corps.

[ le Targoum (9,14) n'est pas d'accord avec ce qui précède et soutient qu'Haman et ses fils ont été pendus les uns au-dessus des autres, sur toute la longueur de la potence.

<--->

-> "il fit construire la potence" (Esther 5,14)

-> Le rav 'Haïm Kanievsky énumère les différentes opinions sur le type de bois utilisé pour construire la potence :
selon le midrach (Esther raba 9;2) indique que la potence était en bois épineux.
Le Otzar Midrashim (p.56) indique qu'elle était en cèdre.
Le midrach Abba Gourion indique qu'elle était en bois de gopher.
Le Pirké déRabbi Eliezer (chap.50) indique que la potence était faite de bois provenant du Kodesh HaKodachim dans le Temple, tandis que le Yalkout Shimoni (1056) indique que le bois était un reste de l'arche de Noa'h, qui avait servi de poutre centrale de soutien de la maison d'Haman.
[le Yalkout Shimoni ajoute qu'Haman a acquis cette poutre lorsque son fils Parchandata était gouverneur dans une province lointaine, où il a trouvé des morceaux de l'arche. ]
La Aggadat Esther (4,17) indique que le bois provenait du jardin du palais d'A'hachvéroch.

<--->

-> "Lorsque le roi revint du jardin du palais" (Ester 7,8).

-> La guémara (Méguila 16a) rapporte que dans le jardin, A'hachvéroch vit des anges, qui ressemblaient à des hommes, déraciner des arbres.
Il demanda pourquoi ils détruisaient son jardin, et les anges répondirent que Haman leur avait ordonné d'abattre les arbres.

Le rav 'Haïm Kanievsky note que les anges ne mentaient pas. Le midrash (Aggadat Esther 4,17) indique que la nuit précédente, Haman avait envoyé ses serviteurs déraciner un arbre du jardin du palais afin de le transformer en potence pour Mordé'haï.
Ainsi, les anges montraient simplement à A'hachvéroch ce qu'Haman avait fait en secret la nuit précédente.

<--->

-> "La potence que Haman avait construite pour Mordé'haï [...] se trouvant dans la maison de Haman ; elle mesure cinquante coudées de haut" (Esther 7,9).

-> A première vue, ce verset semble illogique : il semblerait que la hauteur, qui est une description de la potence elle-même, devrait être mentionnée avant son emplacement. Autrement dit, le verset devrait apparemment se lire ainsi : la potence que Haman avait construite pour Mordé'haï, qui mesure cinquante coudées de haut, se trouve dans la maison de Haman.
De plus, pourquoi le verset dit-il que la potence se trouvait dans la maison de Haman alors qu'elle n'était vraisemblablement pas dans sa maison mais dans sa cour?

-> Le rav 'Haïm Kanievsky explique que ce verset fait allusion à un midrach qui décrit la provenance du bois utilisé pour la potence. Le midrach (Yalkout Shimoni 1056) indique qu'Haman chercha un morceau de bois de cinquante coudées de long, mais qu'il ne trouva rien, à part la poutre centrale de sa maison (qui était faite d'un morceau de bois provenant de l'arche de Noa'h).
Dans sa fureur de tuer Mordé'haï, il a retiré la poutre, détruisant ainsi sa maison. Notre verset y fait allusion en plaçant les mots "haute de cinquante coudées" juste après les mots "se trouvant dans la maison d'Haman".
Ainsi, le verset "se trouvant dans la maison de Haman ; elle mesure cinquante coudées de haut" indique que la poutre qui a servi à construire la potence se trouvait dans la maison d'Haman à une hauteur de cinquante coudées avant qu'il ne la démolisse pour construire la potence.
C'est également la raison pour laquelle le verset mentionne "dans la maison d'Haman" plutôt que "dans la cour d'Haman", afin d'indiquer que même si la potence se trouvait dans la cour d'Haman, la poutre se trouvait à l'origine dans la maison d'Haman.

La Méguila nous enseigne ce détail afin de souligner l'intensité de la haine d'Haman envers Mordé'haï: Haman était prêt à démolir sa propre maison afin de pendre Mordé'haï.

<--->

-> "Et Parchandata et Dalfon ... les dix fils d'Haman" (Esther 9,7-10).

-> Le Shoulchan Aroukh (Ora'h 'Haïm 690:15) stipule que la personne qui lit la Méguila doit prononcer les noms des dix fils d'Haman, ainsi que le mot "asséret" (les 10), d'un seul souffle, afin d'indiquer qu'ils sont tous morts au même instant.

Le rav Kanievsky dit que l'ordre dans lequel les fils d'Haman sont énumérés dans le verset, ils sont classés par ordre d'âge.

<--->

-> "La plupart de sa descendance, ses biens, sur l'échafaud, tu as été pendu" (rov banav vékinyanav al aétz talita - chant de Maoz tsour)

-> Dans Maoz Tsour, nous mentionnons la chute d'Haman, en disant qu'il a été pendu à la potence. Le sens littéral est la "plupart de sa descendance".
À première vue, dire que la plupart des enfants d'Haman ont été pendus semble incorrect. La guémara donne différentes opinions quant au nombre de fils d'Haman ; il avait soit 30, 90 ou 208 enfants. Les midrachim fournissent d'autres chiffres. Mais selon toutes les opinions, les dix fils qui ont été pendus à la potence ne représentaient pas la plupart de ses enfants ; il avait beaucoup plus d'enfants qui ont échappé à la pendaison. Comment pouvons-nous dire que la plupart des enfants d'Haman ont été pendu?

Le rav 'Haïm Kanievsky explique :
-> Tossafot ('Haguigah 11a) affirme que les dix fils d'Haman ne sont pas morts pendus. Ils ont en fait été décapités la veille ; leurs corps ont simplement été pendus au gibet le lendemain à titre de symbole public.
Sur cette base, nous pouvons comprendre comment "la plupart" des enfants d'Haman (rov banav) ont été pendus : comme les fils d'Haman n'avaient plus de tête lorsqu'ils ont été pendus, seule "la plupart" du corps de chaque fils a été pendue au gibet.

-> De son côté, le Rokéa'h (citées par Michna Béroura 690:54) selon lesquelles les dix fils d'Haman qui ont été pendus étaient de grands nobles. On peut supposer qu'ils ont été pendus à titre symbolique. Les autres enfants d'Haman étaient des citoyens ordinaires et ont donc été épargnés.

<--->

-> La Mékhilta qui indique que les mots "ét zé'her", le souvenir [d'Amalek] (Béchala'h 17,14) font référence à Haman. Haman fut pendu avec ses 10 fils ; sa femme et les femmes de ses fils furent toutefois épargnées.
(les épouses ont été épargnées parce qu'elles appartenaient à des nations autres qu'Amalek ; voir Targoum Esther 5,10.)
Ainsi, seuls les hommes de la famille d'Haman ont été tués.

<------------------>

-> Le midrach (Esther raba 9,2) indique qu'Haman s'est mesuré à la potence de 50 ama.
Cela signifie qu'Haman mesurait 50 amot.
Cependant, sa femme s'appelait Zérech ; la Torah indique que le 'Hochen, le pectoral du Kohen Gadol, mesurait "un zéret (זֶרֶת) de long et un zéret de large" (Tétsavé 28,16).
Ainsi, si Zérech avait la taille du Choshen, elle était donc très petite, et Haman était exceptionnellement grand de taille.
[rav 'Haïm Kanievsky]

"Haman leur raconta la gloire de sa richesse et de ses nombreux fils" (Esther 5,11).

=> Pourquoi Haman avait-il besoin de dire à sa famille combien il avait de fils? Ils le savaient sûrement déjà?

-> En se vantant de sa grandeur, Haman informa sa femme et ses fils qu'il était le père de nombreux enfants illégitimes issus d'autres femmes (Haman considérait cela comme un signe de son statut et de son attractivité), un fait dont sa femme et sa famille n'étaient pas au courant.
De plus, le verset indique qu'Haman informa sa famille de sa richesse ; bien qu'ils savaient qu'il était riche, il leur dit qu'il avait beaucoup plus d'argent que personne ne le savait. Il le gardait soigneusement caché, sans même en parler à sa famille jusqu'à présent, par crainte que quelqu'un ne le lui vole.

Le rav 'Haïm Kanievsky note également qu'Haman a mentionné la gloire de sa richesse devant ses nombreux fils ; pour Haman, c'était son argent, et non sa famille, qui était sa plus grande source de fierté.

-> Le rav Kanievsky rapporte les différentes opinions sur le nombre d'enfants qu'avait Haman :
La guémara (Méguila 15b) cite trois opinions : il avait 30 enfants ; il avait 90 enfants ; il avait 208 enfants.
Le Pirké déRabbi Eliezer (chap.50) affirme qu'Haman avait 40 enfants.
Le Targoum dit qu'il avait 219 enfants. Le Targoum ailleurs (9,14) laisse entendre qu'il avait 299 enfants.
Le midrach Shocher Tov (chap.22) affirme qu'Haman avait 100 enfants.

<--->

-> Le midrach (Shocher Tov 22) indique que la fortune d'Haman était divisée en trois parts. Une part était donnée à Mordé'haï et Esther, une part était donnée aux érudits de la Torah, et une part était destinée à la reconstruction du Temple.

On demanda au rav 'Haïm Kanievsky : comment l'argent d'Haman, qu'il avait vraisemblablement utilisé à des fins idolâtres et pécheresses, pouvait-il servir à construire le Temple?
Le rav Kanievsky répondit qu'en réalité, Haman n'avait jamais utilisé sa fortune.
Il avait une telle soif de richesse qu'il se contentait d'amasser de l'argent et de le thésauriser ; il était incapable de s'en séparer et ne dépensait donc rien. Par conséquent, après sa mort, son argent était intact et pouvait être utilisé pour construire le Temple.

+ Haman voulait nous priver de la joie de Pessa'h :

"Les messagers se mirent en route précipitamment" (Esther 3,15).

=> Pourquoi Haman avait-il besoin d'envoyer les messagers si précipitamment ; le décret n'entrait en vigueur que 11 mois plus tard (le décret fut pris en Nissan mais n'entra en vigueur que le mois suivant, Adar)?
On peut comprendre que plus tard dans la Méguila, lorsque Mordé'haï envoya des lettres pour contrer le décret d'Haman, il envoya les messagers à toute vitesse, car les juifs vivaient dans la terreur et il souhaitait apaiser leurs craintes. Mais pourquoi Haman avait-il besoin d'envoyer ses messagers à une telle vitesse?

Haman savait que la fête de Pessa'h approchait et il voulait gâcher cette fête pour les juifs. Il envoya donc les messagers à toute vitesse, afin que la nouvelle de la destruction imminente des juifs parvienne à tout l'empire avant Pessa'h, privant ainsi les juifs d'une dernière fête joyeuse.
[rav 'Haïm Kanievsky]

<--->

[ Haman avait conscience de l'importance pour un juif d'être joyeux, d'où son empressement pour le décret.
Combien notre Haman (yétser ara) met en place de choses pour nous empêcher d'être pleinement joyeux à Pessa'h, impliquant que nous ne revivons pas tout à fait ce moment unique de la libération de notre esclavage en Egypte. ]

+ Matanot La'évyonim (par le rav Wolfson) :

-> Bien que les juifs soient exhortés à donner la tsédaka, nous ne sommes pas obligés de donner à tout le monde tout le temps. Il existe des halakhot qui définissent une hiérarchie dans le don.

Cependant, Pourim est différent. Quiconque tend la main reçoit quelque chose, sans se soucier de savoir s'il est méritant. Nous donnons même aux non-juifs à Pourim. [O.C. 694:3 ; Yérouchalmi Méguila 4a]

Cela symbolise ce qui se passe à Pourim : Hachem donne à tous ceux qui tendent la main. Les méritants reçoivent des michloa'h manot, des cadeaux d'amitié, de la part d'Hachem. Mais tout le monde peut recevoir de la tsédaka d'Hashem, à condition de la demander.
Nous méritons des délivrances dont nous ne sommes pas dignes (cadeau gratuit de notre papa Hachem, au-delà de tout mérite personnel).

Un autre nom de Mordé'haï est Péta'hya (פְּתַחְיָה) [lié à la racine potéa'h], qui signifie "ouvert" (comme l'affirme la michna Massé'het Shékalim, qui ajoute qu'il ouvrait les sujets [spirituels qui étaient comme fermés], et qu'il parlait couramment 70 langues [membre du sanhédrin]).
Les portes qui sont toujours fermées [au ciel, le restant de l'année] s'ouvrent à Pourim.
Cela se reflète dans la guémara qui apporte 17 versets servant d'ouvertureà la megillah (les 17 pesikhtas).
A Pourim, tout s'ouvre, et il est beaucoup plus facile de mériter une délivrance.

Prenez le temps, dans le chaos de la journée, de vous confier à un Téhilim. Demandez la parnassa, la santé, les chidouchim, les enfants, ...
Et demandez à Hachem de vous tendre une main spéciale de Pourim pour vous aider à revenir vers Lui, qu'Il plante en vous l'amour de la Torah et des mitsvot, que vous soyez transformé.

Approchez-vous d'Hachem comme un pauvre, sachez que vous n'avez rien et qu'Il a tout, que vous dépendez totalement de Lui pour tous vos besoins, vos envies et vos désirs. "Je n'ai personne d'autre que Toi, Hachem."

En réalité, nous sommes tous des collecteurs à Pourim. Hachem répand Sa bonté [à tout juif], et si nous sommes intelligents, nous profitons pour la recueillir.

<--->

-> Donner la tsédaka est une mitsva centrale et déterminante pour un juif, que nous prenons très au sérieux et que nous nous efforçons d'accomplir aussi généreusement que possible.

Lorsque nous tendons la main et mettons une pièce (ou, espérons-le, une somme plus importante) dans la main du destinataire, nous créons un yi'houd (une unification) du nom d'Hachem.
L'argent que nous donnons représente le youd, la main du donateur avec ses cinq doigts symbolise le premier hé, le bras fait allusion au vav, et la main du bénéficiaire est le hé final.
Lorsque la main du donateur avec le don rencontre celle du bénéficiaire, un yi'houd du nom d'Hachem est créé. [Arizal - séfer Likoutim - parachat Réé]
[lorsque l'on donne la tsédaka à une personne du sexe opposé, il convient de passer l'argent d'une main à l'autre afin de créer soi-même cette unification, car il n'est pas convenable de créer un yi'houd avec un homme/une femme sans lien de parenté. ]

Mais la tsédaka donnée tout au long de l'année n'est rien comparée à la tsédaka de Pourim.
Une mitsva est comme un interrupteur. Combien de watts de lumière une mitsva génère-t-elle? Eh bien, cela dépend de ce à quoi l'interrupteur est connecté. Un interrupteur connecté à une ampoule ordinaire peut générer 120 watts de lumière.
Mais qu'en est-il d'un interrupteur sur le tableau électrique principal d'un gratte-ciel?

De même, tout au long de l'année, la tsédaka génère une lumière spirituelle extraordinaire. Cependant, elle est loin d'égaler la puissance de la tsédaka à Pourim.
Tout comme quatre coupes de vin ordinaires deviennent une mitsva d'une importance colossale la nuit du Séder, la mitsva de la tsédaka revêt une importance considérable à Pourim.

Nous devons préparer beaucoup d'argent à donner aux pauvres. Et puis, nous devons en ajouter un peu plus. Nous devons donner des sommes qui ne sont pas faciles pour nous (chacun selon ses moyens), cela doit faire mal. Mais ensuite, nous devons nous réjouir de ce don afin qu'il ne fasse plus mal.

-> Et c'est en fait notre don qui génère la généreuse distribution par Hachem d'un énorme flux de bonté (chéfa) et de bénédictions en ce jour saint.
Comme l'enseigne le rabbi de Berditchev (Kédouchat Lévi - fin Kédoucha Sheniya) :
"Heureux celui qui génère de la satisfaction (na'hat roua'h) à son Créateur en célébrant toutes les mitsvot, et en particulier la mitsva de tsédaka et de matanot la'evyonim, et qui le fait avec joie et grande réjouissance.
Lorsque vous donnez aux pauvres, ne laissez pas votre cœur ressentir de la douleur ou de l'avarice [en vous inquiétant] de manquer d'argent, car [en donnant], vous avez généré de la bonté ('hessed) dans tous les mondes.
Alors, à partir de ce 'hessed, Hachem vous donnera 1 000 fois plus et vous bénira, comme Il nous l'a dit.

Grâce à nos matanot la'evyonim, nous provoquons un grande flux de bonté (chéfa) dans le monde matériel, qui s'appelle "evyonim". Lorsque vous ajoutez une grande bonté/générosité à ce monde, votre richesse et votre honneur augmentent, [vous aidant dans] votre avoda, votre yira et votre Torah.

Nous devrions être très heureux de cette mitsva et ne pas nous contenter de dire à notre famille de donner aux pauvres. Au contraire, nous devons nous-mêmes donner généreusement et avec un cœur bienveillant au messager par lequel nous envoyons les matanot la'evyonim.
Et il est très bon de donner par l'intermédiaire de nos jeunes fils et filles afin de les habituer aux mitsvot.

Grâce aux matanot la'evyonim de ce jour, Hachem devrait nous bénir d'une grande bonté ('hessed), de joie et d'allégresse dans tous les mondes, jusqu'à ce monde de la nature (naturalité).
Grande est la tsédaka qui rapproche la géoula."

<--->

-> Une personne doit donner avec tant de générosité à Pourim, "ad délo yada", jusqu'à ne plus savoir, jusqu'à perdre le compte de ce qu'elle donne. Elle devrait atteindre un sommet, comme si elle était ivre, de l'exaltation du don. C'est le don de la tsédaka à Pourim qui génère la joie de ce jour.

[dans le contexte des matanot la'evyonim, le Rambam (Hilkhot Méguila 2,17) écrit qu'il n'y a pas de plus grande joie que de réjouir les pauvres et les opprimés, et qu'il est donc approprié de dépenser davantage pour les matanot la'evyonim que pour les michloa'h manot et la séoudat Pourim. ]

Nous menons une guerre contre Amalek en donnant la tsédaka ; chaque euro (shekel) affaiblit le pouvoir du mal. La tsédaka que nous donnons à Pourim ouvre la voie à la guéoula que nous espérons voir arriver en Nissan, car le machia'h vient grâce au mérite de la tsédaka.
Et si quelqu'un n'a pas d'argent, il peut obtenir tous les bienfaits du don en collectant pour les pauvres.

[rav Moché Wolfson ]

+ La Méguila (par le rav Wolfson) :

-> Contrairement aux autres séfarim du Tanakh, la méguila (qui est dans les Kétouvim), bien qu'elle soit appelée Séfer comme dans : "véni'htav baSéfer" (Ether 9,32), elle est également appelée lettre (iguéret) comme dans : "iguéret aPourim azot" (cette lettre de Pourim - Esther 9,29).
La double nature de la méguila a une incidence sur ses halakhot. Par exemple, le baal kriat (celui qui va la lire) ne roule pas la méguila comme un séfer Torah, mais l'ouvre entièrement comme une lettre (Méguila 19a).

Ses qualités sont à la fois celles d'un séfer et celles d'une lettre. Par exemple, un auteur publie un livre dans l'espoir d'attirer le plus grand nombre de lecteurs possible, mais il ne désigne pas de personnes spécifiques comme lecteurs visés ; toute personne intéressée par le contenu le prendra, le lira et l'étudiera. De même, la méguila contient des informations précieuses pour tout lecteur intéressé.
En revanche, une lettre s'adresse à une personne ou à un groupe de personnes spécifique et n'intéresse que celles-ci et personne d'autre. Mais elle présente un intérêt suprême pour elles (ex: une lettre d'amour, une lettre d'un enfant à ses parents pendant ses vacances loin d'eux).

La méguila est une lettre adressée à chacun d'entre nous, et chaque détail de celle-ci captive notre intérêt. La méguila est fascinante parce que c'est une lettre adressée par notre Père céleste à chacun d'entre nous en particulier.
Personne ne peut dire : "Le livre du roi? Qu'est-ce que cela a à voir avec moi?". La méguila s'adresse à chaque juif ; chaque mot est doux parce qu'il est personnel (comme écrit spécifiquement pour mon moi réel, mon âme).

Parce que chacun de nous trouve son nom sur son enveloppe : "[La méguilat] Esther trouve grâce aux yeux de tous ceux qui la voient" (Ether 2,15). Même si nous sommes tombés très bas spirituellement, une lettre peut voyager très loin. À Pourim, le Roi (le boss absolu : Hachem) tend la main à ceux qui sont rejetés en dehors des Nuées de gloire, en envoyant à chacun d'eux un message personnel.

<--->

-> Cela explique un phénomène unique concernant la méguila. Alors qu'il existe un targoum (une traduction en araméen) pour tout le Tana'h, le targoum de la méguila est particulièrement long, et en outre, il existe un deuxième targum (le targoum shéni).
Une traduction fait sortir un texte des limites de sa langue d'origine. En particulier, l'araméen rend accessible aux profanes un contenu trop élevé dans le lachon kodech original. La méguila comporte beaucoup plus de targoum que tout autre séfer du Tana'h, car elle s'adresse à tout le monde.

[on peut ajouter sur ce sujet que : le Arizal (Likouté Torah - parachat Lé'h Lé'ha) note que תרגום (targoum) a la même gematria que תרדמה (tardéma - sommeil) soit 649. Dans le récit de Pourim, Haman a accusé les juifs d'être : yéchénim - yachnou (endormis par rapport aux mitsvot - Méguila 13b), et Hachem "dormait" en ce sens qu'Il n'était pas visible et actif sur la scène. ]

-> Pour accomplir la mitsva d'étudier la Torah, il suffit d'écouter ou de répéter les mots ; il n'y a aucune obligation de lire à partir d'un séfer Torah casher. Mais la mitsva de lire la méguila ne peut être accomplie qu'en la lisant à partir d'une méguila cashère, écrite avec de l'encre matérielle sur une peau d'animal, et c'est une obligation plus sérieuse encore que la lécture de la Torah.
En effet, il ne suffit pas que la méguila touche notre esprit ou même notre cœur. La méguila doit se manifester au niveau le plus bas, le plus physique (matériel), et y apporter la pureté.
Nous ressentons de la joie après la lecture de la méguila, car [grâce à cette lecture] non seulement notre âme a été élevée, mais notre corps a également été purifié.

Le 'Hatam Sofer note que les lettres מגילה (méguila) sont les premières que : להעביר גלולים מן הארץ (léaavir guiloulim min aarets - paroles que nous disons dans le Alénou léchabéa'h) = "pour enlever l'idolâtrie de la terre", car la lecture de la méguila débarrasse le monde de l'impureté.
La méguila a été écrite pour une génération qui avait commencé à se marier avec des non juifs. Aujourd'hui, alors que la plupart des juifs sont profondément enlisés dans l'impureté et que les mariages mixtes sont monnaie courante, nous avons désespérément besoin de la purification de la méguila.

[on ne se rend pas compte de ce qu'une 'simple' lecture de la méguila (faite selon la halakha) peut avoir comme impact en nous, et dans le monde entier! ]

<--->

-> Habituellement, nous cachons les objets de kédoucha (sainteté). Nous fermons un séfer lorsque nous ne l'étudions pas, et nous gardons un rouleau de la Torah fermé entre les lectures ; même lorsque nous lisons la Torah, nous ne gardons ouverte que la partie qui est lue.
Nous cachons la sainteté afin que les forces d'impureté, si répandues dans notre monde matériel, ne s'opposent pas à nos réussites spirituelles.

Mais Pourim est différent. Nous goûtons un peu à l'avenir, lorsque les mondes les plus élevés purifieront les sphères les plus basses, apportant la sainteté partout.
Nous déployons donc la méguila, nous laissons sa lumière intense se répandre au maximum. Que chacun fasse l'expérience du fait que "laYéhoudim ayeta ora - il y avait de la lumière [spirituelle] pour les juifs - Esther 8,16).

Et, contrairement à toute autre lecture de la Torah, nous lisons la méguila non pas une fois, mais deux fois. Laissons la lumière de la méguila pénétrer à nouveau, élevant plus profondément le monde, le remplissant de divinité.

Nous gardons la méguila grande ouverte (pendant toute la lecture, à l'inverse du séfer Torah qu'on enroule au fur à mesure) pour une autre raison : afin que toutes sortes de délivrances (yéchouot) se manifestent.
Comme le dit le Maor vaChémech (Rimzé Pourim), nous avons parfois besoin [d'une personne importante comme] un roi pour promulguer des lois favorables aux juifs, c'est ce que nous avons dans la méguila. Parfois, nous avons besoin qu'un racha meure, cela se trouve également dans la méguila.
Si les juifs ont besoin d'argent, dans la méguila, Mordé'haï reçoit tous les biens d'Haman.
Alors bien sûr, nous n'enroulons pas la méguila, laissons chaque mot répandre au maximum sa bénédiction unique.
[en lisant le texte on réveille (réactive de nos jours) tous les belles choses qui y sont cachées, et en laissant ouverte la méguila on fait en sorte qu'elles se déversent le plus possible sur nous. ]

Nous écoutons attentivement chaque mot. Chaque mot crée un nouvel ange, un ange de Pourim, qui nous accompagnera tout au long de l'année.
Chaque mot porte ses secrets, ses délivrances et son pouvoir unique de purification.
Nous nous préparons à l'avance en nous familiarisant avec autant de commentateurs que possible. Nous voulons tirer le meilleur parti possible de la lecture de la méguila.

-> Le mot מגלה (méguila) a la même valeur que 3 fois le Nom d'Hachem (יהוה), soit 78.

<--->

=> la méguila est une lettre personnelle adressée à chacun juif.
Sa sainteté purifie le monde, répandant la lumière et les délivrances.

[enseignements du rav Moché Wolfson]

+ La grande lumière du jour de Pourim :

-> Le Yessod Yossef (chap.82) enseigne :
"Sachez qu'il existe un Olam 'Hadach, un monde nouveau, en-Haut, un monde très saint et impressionnant, qui n'est pas révélé à l'extérieur en raison de son caractère très élevé (exalté), sauf une fois par an.

Il commence à être révélé pendant la lecture de la méguila.
Nous devons susciter la compassion afin que cette grande et sainte lumière influence et brille sur les têtes de la nation d'Israel qui se rassemble dans les synagogues avec un cœur pur de la kavana.

C'est ce que signifie la bénédiction que nous disons avant la lecture de la méguila : "Qui nous a sanctifiés avec Ses mitsvot et nous a commandé concernant la "mikra méguila" (littéralement "lire la Méguila")."
[Mais mikra signifie également "appeler", et la méguila signifie également "révéler" (ex: mégalé), nous indiquant que Hachem nous a ordonné d'appeler cette grande lumière vers l'extérieur afin qu'elle soit révélée. En entendant cela, toute la congrégation doit répondre "Amen" avec une grande kavana.

Nous devons inciter celui qui lit la méguila à faire preuve d'un grand tremblement et d'une grande crainte lorsqu'il prononce cette bénédiction. L'assemblée qui écoute doit également ressentir un tremblement, une crainte, une humilité et une révérence, car [ce monde qui est révélé pendant la lecture de la méguila] est très élevé et impressionnant.

Chaque personne doit être consciente que ce monde exalté est maintenant révélé au monde extérieur pour briller sur Israël, et chaque individu doit avoir l'intention de se rendre digne de recevoir une étincelle sacrée de pureté, de sainteté, d'humilité, de crainte, de sagesse, de compréhension et de connaissance."

<--->

-> Avec ces mots, le Yessod Yossef résume Pourim. Comme le dit le Arizal (Pri Eitz 'Haïm - chaar Pourim - chap.5), le monde spirituel révélé à Pourim est appelé "nouveau" parce qu'il n'a jamais été révélé auparavant, ni lors de la sortie d'Égypte, ni lors de la remise de la Torah. Et ce monde n'est pas seulement nouveau pour ceux qui ne l'ont jamais expérimenté, il est essentiellement nouveau.
Une paire de chaussures reste neuve pendant environ une semaine, puis devient vieille, mais le monde élevé de Kéter est toujours nouveau, peu importe depuis combien de temps nous y sommes.

Chaque année, à Pourim, nous avons une surprise : une nouvelle révélation d'un monde qui est toujours nouveau.
Le Maharal, dont les œuvres semblent philosophiques mais sont en réalité profondément enracinées dans la kabbale, a intitulé son séfer sur Pourim : Ohr 'Hadach, une nouvelle lumière.
On peut noter aussi que la guématria de : עַל מִקְרָא מְגִלָּה (al mikra méguila) est de 519, soit la même que : אור חדש (ohr 'hadach).

À présent, nous pouvons comprendre mieux comprend les paroles du 'Hatam Sofer (drachat 164a) :
"La lumière contenue dans la méguila est littéralement plus grande et plus élevée que celle de la sainte Torah elle-même".
[ohr kadoch akalloul baMéguila ou mamach yotèr gadol véni'hbad miToraténou akédocha béatsma]

Pourim est si noble ; c'est la racine de tout ce qui suit.
A un niveau simple, Pessa'h est la source de tous les Yamim Tovim. La émouna aveuglante qui se révèle lors de la nuit du Séder insuffle de la lumière dans l'année juive, nous nourrissant d'une connaissance instinctive de Hachem.
Par conséquent, Pessa'h détermine les dates de tous les Yamim Tovim par le système dit 'at-bach'.
[ le système de guématria At-Bach (א"ת ב"ש) permet d'échanger les lettres d'un mot : la 1ere lettre de l'alphabet (alef) est échangée avec la dernière (tav), la 2e lettre (bét) avec l’avant dernière (shin), … ]
Le premier jour de Pessah, א de Pessa'h, correspond au ת, soit Ticha béAv (תשעה באב). Si le premier jour de Pessah est le jeudi, Ticha béAv le sera également.
Si le 2e jour de Pessa'h, le ב de Pessah tombe un vendredi, alors le ש soit Shavouot (שבועות) le sera également.

Mais le 6e jour de Pessah (soit ו qui donne פ, soit Pourim), ne détermine pas le Pourim de l'année suivante, mais nous indique quand était tombé le Pourim de l'année précédente.
En effet, Pourim est la racine même de Pessa'h. Il faut Pessa'h pour déballer les lumières de Pourim, pour les faire passer de la super-conscience de Kéter à la émouna consciente de Pessah.
[Kéter signifie "couronne" [les séfirot], c'est la séfira qui se situe à leur tête (c'est la plus élevée) et les domine. La émouna de Pessa'h prend sa racine dans la sphère qui se trouve en dessous : 'Hokhma.
'Hokhma dépasse encore notre compréhension, où nos pensées ne sont encore que de vagues instincts. C'est pourquoi nous demandons "quoi?" encore et encore lors de la nuit sacrée du Seder. (nous posons des questions pour créer une dynamique lors du Séder, et implémentant en nous la émouna)
Nous ne pouvons pas demander pourquoi, nous ne pouvons pas vraiment comprendre, nous essayons simplement d'avoir une vague idée de ce qui se passe (c'est Hachem qui est aux manettes). ]

Trente jours avant un Yom Tov, nous commençons à nous y préparer. [ex: certains commencent à y apprendre les halakhot de Pessa'h à Pourim, soit 30 jours avant. ]
Même si peu de gens peuvent accomplir beaucoup de travail pour Pessa'h pendant Pourim, les bases sont posées ce jour-là.

<--->

-> Au cours du miracle de Pourim, Hachem a révélé l'amour inconditionnel qui rayonne dans ce monde suprême dans l'impureté de Shoushan, pendant la fin sombre de l'exil perse.
La plus haute séfira (attributs ou émanations par lequel Hachem interagit avec le monde) de Kéter ne brillait pas dans la lumière des miracles, mais dans la banalité de la nature, pendant une période de hester panim (où D. cachait Sa présence) si profondement que le nom d'Hachem était caché (en témoigne qu'il n'apparait pas dans la méguila).

C'est pourquoi Pourim est encore plus grand que Yom Kippour. [le Tikouné Zohar (tikoun 21) dit que Yom Kippour est une jour ké-Pourim, un jour "comme" Pourim. ]
Le rabbi de Berditchev Kédouchat Lévi (Kédoucha Richona léPourim) note que Yom Kippourim signifie un jour "comme" Pourim (kéPourim) ; et non que Pourim est un jour comme Yom Kippour. Qui est comparé à qui? Le petit au grand.

À Pourim, le Kéter brise les barrières du quotidien, éclairant, purifiant et élevant le monde physique. [selon le Tikouné Zohar 21]
Hachem tend la main à ceux qui sont submergés dans les sables mouvants du matérialisme et les sauve.
La Chékhina descend vers nous dans les profondeurs de notre humilité, éclairant nos cœurs assombris.
Pourim est un jour de joie car ce jour-là, la matérialité elle-même est illuminée par les lumières divines les plus élevées.

Lorsque le machia'h viendra, Yom Kippour rattrapera Pourim. Il deviendra enfin un jour de joie, et non plus de souffrance (ex: on mange pas). [Tikouné Zohar 21]
Pour l'instant, nous ne profitons de Kéter avec joie que lors de Pourim.

[de plus, alors que le Kéter ne brille que par moments ici et là pendant Yom Kippour, il brille toute la journée pendant Pourim.
Il est vrai que lorsque Kéter brille pendant Yom Kippour, il brille plus intensément que pendant Pourim, mais pendant Pourim, il illumine le monde physique pendant toute la journée.

Le jour du Shabbat, les lumières de Kéter brillent au moment où nous prononçons le mot "ayé" (איה) pendant la kédoucha de moussaf.
Le rav Mordé'haï Finkelman, un élève du rav Wolfson, fait remarquer que "איה" (ayé) est l'acronyme de : אֲשֶׁר יִשְׁלְטוּ הַיְּהוּדִים (lorsque les juifs ont pris le dessus [sur ceux qui les haïssent] - Esther 9,1).
Cela témoigne du fait que "ayé", moment de dévoilement de la séfira du Kéter, les juifs prennent spirituellement le dessus sur tout. Ils sont alors au plus proche et le plus resplendissant devant Hachem. ]

<--->

-> Le nom d'Hachem est absent de la méguila parce qu'Il était absent [en apparence] de la scène de Pourim. [le récit se passe sur des années, avec des événements couvert de la naturalité des choses. ]
Le Baal HaTanya (séder haTéfila - chaar haPourim) donne une explication surprenante basée sur l'association entre Pourim et Yom Kippour, à propos desquels la Torah dit : "Devant Hachem, vous vous purifierez" (lifné Hachem tit'arou - לִפְנֵי יְהוָה תִּטְהָרוּ - A'haré Mot 16,30).
À un niveau simple, cela signifie que lors de Yom Kippour, nous nous purifions en présence d'Hachem.

Cependant, "lifné" (devant, avant) peut également signifier "ce qui précède". Ainsi, "lifné hachem" peut signifier "par ce qui précède les quatre lettres du nom de Hachem (יְהוָה )". [lorsqu'on va le plus à droite, ce qui précède ce mot est la couronne, la pointe du youd - le koutso shel youd ]
La purification de Yom Kippour vient de Kéter (qui signifie 'couronne'), la pointe surplombant le youd qui se trouve au-dessus des quatre lettres du nom d'Hachem.
De même, le miracle de Pourim vient du Kéter, d'un monde au-dessus des lettres du nom d'Hachem.
C'est pourquoi ils sont absents de la méguila.
[l'absence du Nom divin dans la méguila, l'absence dévoilée de l'implication de D. dans le récit de Pourim est en réalité un témoignage de la grandeur de ce jour qui est au-dessus du nom d'Hachem (c'est la séfira la plus élevée, le Kéter).
Kippour est comme Pourim, dans le sens où à Kippour il y a des moments qui atteigne la plus haute réalité spirituelle possible (le Kéter, où nous sommes 'lifné Hachem'), mais à Pourim cela l'est constamment pendant toute la journée.
La réalité est si déguisée qu'en apparence Pourim est un jour simple, quasi ordinaire (ex: pas autant d'interdictions comme un yom tov, Kippour, pas autant de prières, ...), mais en fait ce jour nous sommes tout le temps dans le monde le plus élevé (le plus proche d'Hachem - lifné Hachem), et c'est dommage de ne pas en profiter! ]

<--->

-> Puisque Pourim puise dans des sphères si élevées (Kéter) et émane d'un domaine de perfection et de bonté, même les âmes de ceux qui sont tombés le plus bas peuvent bénéficier d'un tikoun (réparation) lors de cette fête.

Selon le rabbi Aharon de Karlin :
Même dans les moments cruciaux de Yom Kippour, pendant laNé'ila, lorsque toutes les portes du ciel s'ouvrent, il en reste une qui reste fermée. A Pourim, même cette porte [remplie de l'amour inconditionnelle d'Hachem] s'ouvre.
Ainsi, même les âmes qui ne peuvent jamais bénéficier d'un tikoun ont une chance à Pourim.
Or, le pouvoir de se rectifier de son vivant est infiniment plus grand qu'après la mort. Profitons de Pourim!

[d'après le rav Moché Wolfson ]

+++ Pourim & notre lien permanent de proximité avec Hachem (d'après le rav Moché Wolfson) :

+ Le problème avec le festin :

-> A'hachvéroch se sentait en sécurité. Yirmiyahou HaNavi avait prédit que "lorsque 70 ans se seront écoulés pour Bavel, je me souviendrai de vous" (Yirmiyahou 29,10), mais 70 ans s'étaient déjà écoulés depuis que Névou'hadnétsar avait conquis Jérusalem et exilé ses érudits, et les juifs n'avaient toujours pas été délivrés.
A'hachvéroch organisa donc le somptueux festin avec lequel commence la mégila, en utilisant les ustensiles pillés du Temple.

Huit ans plus tôt, Balthazar (fils de Névou'hadnétsar) avait célébré de la même manière. Il avait calculé les 70 ans non pas à partir de la conquête de Jérusalem par Névou'hadnétsar, mais à partir du début de son règne. Lorsque Balthazar vit que les juifs étaient toujours en exil, il organisa également une fête en utilisant les ustensiles du Temples.
Il fut tué cette nuit-là, et Daryavech prit le pouvoir, mettant fin à l'exil babylonien et commençant l'exil perse-mède.
[Ironiquement, de cette manière, la prophétie de Yirmiyahou s'est accomplie selon une certaine interprétation : le royaume babylonien n'a duré que 70 ans.]

A'hachvéroch raisonna ainsi : "Balthazar s'est trompé en calculant la fin de l'exil juif à partir du début de l'ascension de Bavel. Mais j'ai certainement raison [dans mon raisonnement] de calculer les 70 ans à partir de la conquête de Jérusalem par Névou'hadnétsar!"

En vérité, ils avaient tous deux tort : le compte à rebours n'a commencé qu'à partir de la destruction du Temple, lorsque tout le peuple a été exilé. L'exil prendrait fin 11 ans après le festin célébrée par A'hachvéroch.
En ce qui concerne la guéoula, même la guéoula du 2e Temple, personne ne sait. Même les prophètes juifs n'étaient pas sûrs à 100 % du moment où les juifs seraient délivrés.
[ la raison de la confusion entourant la guéoula est qu'elle n'est pas à une date fixe. Il était possible, si les juifs en avaient été dignes, qu'ils aient été délivrés après 70 ans de règne babylonien ou 70 ans après la conquête de Jérusalem par Névou'hadnétsar (Nabukodonozor) et l'exil des érudits.
Hachem laisse diverses possibilités d'interprétation, car la guéoula est une interaction entre nos mérites et l'inévitabilité : la guéoula doit se produire, mais c'est à nous de décider quand et comment (sauf si la date imposée limite est arrivée). ]

Bien sûr, A'hachvéroch ne croyait pas en Hachem et en Ses prophètes. Mais comme tous les apikorsim (hérétiques), il était inquiet, peut-être même inconsciemment, que la Torah soit vraie. Il se considérait probablement comme superstitieux, mais il était inquiet.

Il pensait, comme les grands juifs de son époque, que la reconstruction du Temple marquerait le début de l'ère messianique. Il comprenait que lorsque la royauté serait rendue à Hachem, toutes les royautés imitées des nations disparaîtraient comme des bulles de savon. Et il voulait sa grandeur.

Ainsi, lorsque, selon ses calculs, les 70 ans sont passés sans guéoula (rédemption), il se sentait en sécurité sur son siège sur le trône royal. [bayamim aèm, kéchévét aMmélé'h A'hachvéroch, al kissé mal'houto - Esther 1,2]
Mais en réalité, ce n'était qu'une illusion, comme s'il était assis. La royauté ne lui appartenait pas ; elle appartient toujours à Hachem. Il ne faisait que l'usurper temporairement. Mais avec les juifs toujours sous sa domination, il pouvait se bercer d'illusions en pensant qu'il serait capable de la conserver pour toujours. Il fit donc la fête (un festin), invitant le peuple, y compris les juifs, à se joindre à lui.

Les juifs étaient alors en pleine assimilation. Ils négligeaient l'étude de la Torah, ils étaient faibles dans l'observance des mitsvot, et beaucoup avaient même épousé des femmes non juives. Mais on attendait tout de même d'eux qu'ils s'abstiennent d'aller au festin (voir Méguila 11b).

La nourriture était casher, Mordé'haï s'en était assuré, tout comme les vins. Mais que se passe-t-il lors d'une fête (festin) non juive?
L'essence même des nations est l'immoralité, et les conversations et les divertissements en étaient le reflet. Les juifs n'ont peut-être pas participé à cette dégradation, mais ils en ont été témoins. Et même cela ne représentait que la moitié du problème.

Car que célébrait ce festin? Que les juifs ne seraient jamais délivrés. Que la royauté d'Hachem resterait à jamais prisonnière de l'illusion du pouvoir des non juifs.
Oui, il y avait une crainte de paraître antipatriotiques, mais ils auraient dû être mosser néfech. Ils n'auraient pas dû pouvoir assister à une telle fête (festin), et encore moins l'apprécier. Mais ils l'ont fait.
[le rav Wolfson remarque que l'histoire de Pourim se répète à chaque génération. Ainsi, à chaque génération, il existe quelque chose qui s'apparente à la fête "kasher" d'A'hachvéroch, qui ne viole aucune loi de la Torah, mais qui sape l'essence même de la Torah.]

[par ailleurs, éventuellement à Pourim on doit fêter particulièrement notre émouna dans l'arrivée certaine et prochaine du machia'h, en réparation de notre erreur d'avoir assisté au festin d'A'hachvéroch. ]

<---->

+ Le sauvetage a eu lieu pendant que nous fautions :

-> Normalement les juifs auraient dû être immédiatement punis pour leur faute de participer au festin. Au lieu de cela, Vachti fut tuée.
C'est stupéfiant, note le
Selon le 'Hatam Sofer (drachot 'Hatam Sofer - 7 Adar 5589) cela est étonnant, et dans la chaîne d'événements qui constituent le miracle de Pourim, l'élimination de Vashti était la priorité numéro un.
Le fait que Vachti ait été tuée précisément lors de la fête à laquelle les juifs avaient si gravement fauté en participant démontre quelque chose qui allait plus tard constituer le fondement de ce que les juifs ont appris de leur expérience de Pourim.
Il est écrit : "pourtant, même alors, quand ils se trouveront relégués dans le pays de leurs ennemis, je ne les aurai ni dédaignés ni repoussés au point de les anéantir, de dissoudre mon alliance avec eux ; car je suis l'Éternel, leur D.!" (Bé'houkotaï 26,44).

Personne n'est rebuté par une rose belle et parfumée. Si Hachem dit qu'Il n'est pas dégoûté par le peuple juif, alors Il fait référence à nous dans une situation où nous sommes révoltés contre Lui.

Le Zohar (Vayikra III,115b) explique :
"C'est parmi les juifs que réside la bien-aimée d'Hachem, la Chékhina (Sa présence dans ce monde). C'est pourquoi il est écrit לְכַלֹּתָם (lé'halotam - sans vav) au lieu de לכלותם (lé'halotam - avec vav).
De cette façon, le mot peut être compris non pas comme "les anéantir", mais en raison "de Sa kalla" qu'Il aime."

Cela peut être comparé à une personne qui aime sa femme et qui vit dans un marché où l'on tanne le cuir. Sans elle, il n'irait jamais là-bas [à cause de l'odeur horrible]. Mais parce qu'elle est là, à ses yeux, la tannerie est un marché de parfums, rempli de toutes les bonnes odeurs du monde.

De même, même lorsque les juifs se trouvent dans le pays de leurs ennemis (suite à leurs fautes, à la destruction du Temple), qui est comme une tannerie, Hachem n'est pas dégoûté ni repoussé, à cause de Sa kalla (les juifs) qu'Il aime.

Tout comme nous sommes instinctivement repoussés par une odeur nauséabonde, une personne spirituellement sensible est dégoûtée par un environnement ou une personne fauteuse comme par des égouts. Hachem, le Kadoch (saint) et Tahor (pur) ultime, est repoussé par le mal et la faute.

Mais même lorsque le peuple juif est exilé dans des environnements dégénérés, absorbant lui-même une partie de la puanteur, Hachem n'est jamais tellement répugné qu'Il nous abandonne.

Il est possible d'être écœuré par des biens matériels, des vêtements, de la nourriture, voire de l'argent s'ils sont suffisamment contaminés. Mais une personne n'est jamais dégoûtée par son propre enfant. Le roi peut exiger que le prince ne vienne pas au palais tant qu'il est sale, mais il veillera à ce qu'il se nettoie et puisse finalement entrer.

Au fond de nous, nous sommes les enfants de la Chékhina, nous sommes enracinés dans Hachem. Par conséquent, Hachem n'est jamais dégoûté par nous.
Il était là, dans la saleté de la Perse, alors que nous étions couchés dans les égouts de la faute, nous assurant que nous ne serions jamais détruits.

=> A Pourim, on se renforce dans l'idée que même si nous sommes en plein dans une faute grave sanctionnée par la mort, Hachem reste toujours à nos côté, mettant tout en œuvre pour nous sauver (en témoigne que l'élément principal qui a permis le sauvetage de Pourim s'est déroulé pendant la faute du festin par le peuple. Contre toute logique A'hachvéroch va tuer celle qu'il aime, laissant la place libre pour Ester.)
Ainsi, à Pourim nous faisons la fête car un juif n'est jamais seul, abandonné par papa Hachem. Rien n'est perdu, tout est possible!

<--->

+ Le plus haut pour les plus bas :

-> Pourquoi a-t-il fallu attendre le récit de Pourim pour révéler l'amour inconditionnel d'Hachem pour les juifs? Pourquoi ce secret n'a-t-il pas été révélé à des générations antérieures, plus dignes?

Avant qu'Hachem ne crée le monde, enseignent les mékoubalim, il y eut la "chvirat hakélim", un effondrement des sept mondes primordiaux. Lorsqu'ils se sont brisés, leurs lumières divines se sont retirées vers le haut et des "éclats" sont tombés vers le bas, emprisonnant des "étincelles". À partir de ces "éclats" et de ces "étincelles", Hachem a créé le monde dans lequel nous vivons.

On nous enseigne également qu'il existe un mariage entre chaque "étincelle" en bas et une "lumière" correspondante en haut. Les étincelles qui sont tombées le plus bas trouvent leur origine dans les lumières les plus élevées, car plus quelque chose tombe de haut, plus il tombera bas.

Et les étincelles les plus basses ont en fait besoin des lumières les plus hautes, les plus divines et les plus puissantes. Une simple lampe de poche peut éclairer une fosse de quelques dizaines de centimètres de profondeur. Mais seuls des projecteurs peuvent éclairer un cratère très profond.

Nous sommes donc confrontés à un paradoxe : plus nous tombons bas, plus la lumière qu'Hachem fait briller pour nous ranimer est puissante.
Ou, pour utiliser une autre métaphore, plus le patient est malade, plus le médicament est fort. Pour une personne en arrêt cardiaque, nous utilisons même les chocs puissants d'un défibrillateur.

Dans les profondeurs de Shoushan, Hachem a révélé les lumières du monde spirituel le plus élevé : le Kéter.
Kéter signifie une couronne, ce qui est tout en haut, encore plus haut que la tête. Kéter est si élevé que c'est là que les âmes juives fusionnent avec leur Créateur.
Dans les mondes inférieurs, les êtres humains influencent la réalité. Nos choix améliorent ou empirent les choses. Mais en fin de compte, Hachem ne laisse pas Son monde sous le contrôle des humains ; il en garde les rênes. Depuis les sphères les plus élevées de Kéter, Il manipule la réalité de telle sorte que, quel que soit notre choix, nous marchions vers le tikoun (réparation).

Habituellement, les lumières de Kéter sont cachées. Hashem veut que nous ressentions les résultats de nos actions ; c'est à nous qu'il appartient de nous amener, nous-mêmes et le monde, à la perfection. Nous ne pouvons pas être paresseux.

Mais lorsque les juifs sont tombés si bas qu'ils risquaient de sombrer, Hachem a clairement indiqué que l'échec n'était pas une option.
Alors que nous étions en train de nous noyer dans le fumier, Il a accompli des miracles et assuré notre survie.
Des sphères du Kéter émanent les "13 midot chel ra'hamim", les 13 Attributs (divin) de la miséricorde
Lorsque nous sommes tombés si bas, nous avions besoin des lumières du Kéter, où réside l'amour d'Hachem pour nous est infini, éternel et inconditionnel : "même si nous n'en sommes pas dignes" (af al pi chééno agoun - Béra'hot 7a).
[Pourim correspond généralement à la semaine de la paracha Ki Tissa, où nous apprenons les 13 Attributs. ]

Et c'est ainsi que Pourim nous a appris : "Oh la la, comme Hachem nous aime! Son amour a brûlé dans nos cœurs, allumant en retour un amour qui a abouti à [un réacception de la Torah volontairement par amour, alors qu'au Sinaï c'était dans la crainte] : "Ils l'ont accomplie et ils l'ont acceptée" (Esther 9,27). [Shabbath 88a]

A Pessah, nous célébrons la sortie d'Egypte ; à Shavouot, la réception de la Torah ; et à Souccot, les Nuées de Gloire.
A Pourim, nous célébrons le fait que même si nous retombons dans l'impureté d'Egypte (où l'on a été au 49e niveau d'impureté sur 50), même si nous abandonnons la Torah (à l'image de juifs à Pourim), même si nous sommes expulsés des Nuées de Gloire, Hachem ne nous abandonnera pas. Il nous aime inconditionnellement.
[ A la suite de l'histoire de Pourim, nous avons répondu à l'amour inconditionnel d'Hachem par notre propre amour inconditionnel : nous avons été mosser néfech par millions pour l'amour d'Hachem. ]

<--->

=> Le message de Pourim est que même si nous semblons être la génération la plus faible spirituellement, même si semblons être loin d'Hachem et plein de fautes, et bien, plutôt que d'être une raison de désespérer, c'est l'inverse qui est réalité. Justement parce que nous sommes remplis de fautes, si peu élevé spirituellement, ... et bien notre bassesse implique justement l'éveil d'un amour et d'une présence d'Hachem qui est beaucoup plus importante à notre égard, que cela n'a été le cas avec les générations passées.
A l'image d'un enfant malade, faible, ou bien qui a un handicap, ses parents vont développer un lien et une affection particulière. Ils ont des attentes adaptées à son potentiel, vont davantage être présents et l'aider ...
Ainsi, Pourim doit nous remonter le moral, se basant sur le vrai regard qu'Hachem a sur nous (et non ce que notre yétser ara instille en nous).

<--->

-> Dans les bénédictions de la lecture du Shéma Israël, nous trouvons le terme "ahava rabba ahavtanou" (Tu nous as aimés d'un grand amour).
Le rav Shimon Schwab écrit que le terme "ahava rabba", souvent traduit par "amour abondant", devrait en fait être interprété comme "amour toujours croissant". Chaque jour qui passe, l'amour qu'Hachem a pour nous grandit.
Ainsi, alors que les années s'enchaînent, que cela tant de siècles depuis notre délivrance d'Égypte et du moment où nous nous sommes tenus au mont Sinaï, actuellement Hachem nous aime plus que jamais.

<------>

+ L'importance de l'unité du peuple juif :

-> Pourim tire son nom du "pour", la loterie tirée au sort par Haman pour déterminer le jour où il anéantirait les juifs. Ce jour, comme nous le raconte la méguila, fut transformé en un jour d'anéantissement des ennemis des juifs, suivi d'un jour de repos, célébré comme Pourim.

De toutes les façons dont on peut acquérir des choses, gagner à la loterie reste incompréhensible. Si quelqu'un travaille intelligemment et avec diligence, il est logique qu'il gagne de l'argent réel. L'acquisition par héritage a sa propre logique : nous faisons partie de nos parents et autres proches. Mais pourquoi une personne devrait-elle gagner à la loterie? Personne ne peut l'expliquer.

Le olam hagoral (le monde du tirage au sort) est un autre terme pour désigner le monde de Kéter, le monde qui est au-dessus de la tête, le siège de la compréhension. Le monde du Kéter est également appelé olam haratson, le monde de la volonté [d'Hachem].
Pourquoi Hachem aime-t-il et désire-t-il tant son peuple?
C'est aussi mystérieux qu'une loterie. Nous ne pouvons tout simplement pas comprendre la volonté de Hachem.

Dans le monde de Kéter se trouve également la yé'hida, la racine insondable de l'âme juive où nous sommes fusionnés dans un lien avec notre Créateur. C'est pourquoi le Noam Elimélé'h (paracha Dévarim) a encore un autre nom pour le monde du Kéter, du goral et et la ratson : kol Yisrael (tout Israël).

Dans les mots du Noam Elimélé'h (Dévarim) :
"Il existe un monde appelé "kol Israël", et ce monde est parfait, sans aucun défaut, car la collectivité d'Israël est juste, comme il est dit : "Ton peuple [dans son ensemble] est composé uniquement de tsadikim" (Yéchayahou 60,21).
Même si certains individus fautent parfois, la collectivité (communauté juive) conserve toujours sa sainteté."

Dans "kol Israël, il n'y a pas de juifs meilleurs ou pires. Là, nous fusionnons en tant que collectif, nos actions étant sans importance face à notre essence divine.
Parce que nous sommes enracinés en Lui et que nous sommes essentiellement bons, Hachem nous purifie de nos fautes à Yom Kippour et nous sauve à Pourim.

-> Quand Esther réalisa la gravité du danger, elle pressa Mordé'haï de : "rassemble tous les juifs!" (kénos ét kol aYéhoudim - Esther 4,16). Elle comprit que les juifs étaient trop fauteurs pour être sauvés par leurs mérites.
Cependant, s'ils se rassemblaient, le olam de kol Israël serait révélé. Là, ils seraient jugés selon leur essence, et non selon leurs actions, et seraient sauvés.

La guématria de כְּנוֹס אֶת-כָּל-הַיְּהוּדִים (rassemble tous les juifs) est la même que : הפיל פור הוא הגורל (il tira au sort, c'est-à-dire à la loterie) soit : 667.
Lorsque le peuple juif est uni, il est jugé par le "sort" divin, un système qui transcende le mérite.

Haman comprit cela. Il savait que pour nuire aux juifs, il devait mettre en évidence leur fragmentation. Il les accusa donc d'être "méfouzar ouméforad" (dispersés et séparés - Esther 3,8).

A partir de là, nous pouvons voir la clé de Pourim et de Yom Kippour (qui est kéPourim) : l'unité. Avant Yom Kippour, nous veillons à résoudre les ressentiments ; à Pourim, nous partageons des michloa'h manos, répandant un esprit d'unité.
Ce n'est que par l'unité avec tous les juifs que nous pouvons entrer dans Yom Kippour et Pourim, les jours de Kéter et kol Israël.

+ Pourim - Un Yom Tov du futur :

-> Les lumières de Pessa'h trouvent leur origine dans les moments exaltants de la sortie de l'Egypte, Shavouot dans le don de la Torah et Souccot dans les Nuées de gloire.
Par conséquent, chaque année, à mesure que nous nous éloignons de ces moments fondateurs de notre histoire, il devient de plus en plus difficile de nous connecter à ces grands Yamim Tovim. Le défi de nous élever pour les rencontrer devient plus grand.

Mais Pourim est tout le contraire. Chaque année, alors que nous nous précipitons vers les profondeurs de l'humilité, nous obtenons un Pourim de plus en plus grand. Car la source de Pourim ne se trouve pas dans le passé, mais dans l'ère future du machia'h, lorsque les lumières de Kéter (la séfira la plus élevée) rencontreront notre monde et que la yé'hida (le niveau d'âme le plus élevé des 5 niveaux de l'âme juive) de chaque juif sera révélée.
[Dans le monde de Kéter (la séfira qui couronne toutes les autres) se trouve également la yé'hida, la racine insondable de l'âme juive où nous sommes fusionnés dans un lien avec notre Créateur.]

Tout comme "L'homme Mordé'haï devint de plus en plus grand" (a'ich Mordé'haï olé'h végadol - Esther 9,4), la fête de Pourim continue de devenir un Yom Tov de plus en plus grand.

Lorsque le machia'h viendra, disent nos Sages (midrach Michlé 9,2 ; Rambam - Hilkhot Méguila 2,18), tous les Yamim Tovim seront annulés comme une goutte de lait dans une grande marmite de viande.
La lumière du machia'h sera si intense que nous ne remarquerons plus les lumières des Yamim Tovim.
Mais Pourim est l'exception. [ainsi que Yom Kippour selon un avis de ce midrach Michlé]
À l'aube de l'ère du machia'h, nous grandirons enfin dans Pourim et approfondirons à jamais notre compréhension de cette fête.
Aujourd'hui, nous célébrons Pourim non pas tant comme une commémoration du passé, mais comme un emprunt à la joie qui régnera aux jours du machia'h.

[de même que Kippour va acquérir l'aspect de réjouissance (oneg) de Pourim, de même Pourim va acquérir du "yom chékoulo Shabbath" de Kippour, ce qui va l'élever d'un jour de semaine à un jour de Shabbath. Ces 2 Yamim Tovim se serreront la main en s'unissant pour devenir semblables.
(le Tikouné Zohar (tikoun 21) dit que Yom Kippour est une jour ké-Pourim, un jour "comme" Pourim.)]

-> Pourim consiste à effacer Amalek, à éliminer tout ce qui bloque la révélation d'Hachem. Chaque année, notre guerre contre Amalek s'intensifie à mesure que nous sommes confrontés à des défis de plus en plus puissants dans la émouna. C'est pourquoi nous obtenons un Pourim plus puissant pour combattre un Amalek (renouvelé) plus puissant.
Lorsque le machia'h viendra et qu'Amalek sera complètement effacé, nous aurons enfin vraiment Pourim. Nous comprendrons alors l'histoire de la méguila, qui semble si banale à première vue, comme un code révélant l'histoire de l'évolution de la création dans sa quête pour reconnaître et rencontrer son Créateur.
Alors, le Créateur et la création se rencontreront ; les lumières les plus élevées entreront dans les mondes les plus bas, les purifiant et les élevant. Nous aurons Pourim toute l'année.

[d'après le rav Moché Wolfson ]