Aux délices de la Torah

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La longueur du sceptre

+ La longueur du sceptre :

"Et Esther s'approcha et toucha l'extrémité du sceptre (vatiga ét roch acharbit)" (Esther 5,2).

-> La guémara (Méguila 15b) indique qu'un miracle se produisit et que le sceptre d'A'hachvéroch s'allongea jusqu'à atteindre 200 amot (selon une opinion), de sorte qu'Esther put l'atteindre bien avant de s'approcher du roi.

Le rav 'Haïm Kanievsky note que le verset y fait allusion : le mot בְּרֹאשׁ (la tête, l'extrémité [du sceptre]), est l'acronyme de : bésof réch ama chénimta'h, à la fin des 200 amot qu'il s'était allongé.
Autrement dit, lorsque Esther toucha "l'extrémité", elle touchait le sceptre royal qui s'était allongé de 200 amot (soit environ 100 mètres).

"Et il le fit passer à travers la place de la ville" (Esther 6,11).

=> Pourquoi Haman fut-il puni en étant humilié publiquement, en devant conduire Mordé'haï à travers la place de la ville? Il est compréhensible qu'Haman méritait d'être tué, en raison de sa tentative d'exterminer les juifs, mais pourquoi méritait-il une humiliation publique ?

-> Le rav 'Haïm Kanievsky fait référence au midrach (Esther raba 7,25), qui décrit comment, lorsque Haman a publié son décret, les ennemis des juifs se sont réjouis à l'idée de leur faire du mal. Et bien que le décret ne devait entrer en vigueur que 11 mois plus tard, les ennemis des juifs ont immédiatement commencé à les humilier ; chaque fois qu'ils voyaient un juif, ils le raillaient en lui faisant part de leurs plans pour leur nuire.
Ainsi, le décret d'Haman a causé une grande humiliation aux juifs. Comme Hachem rend beaucoup d'humiliation aux juifs, il a été puni en étant humilié devant Mordé'haï.

"Je n'ai pas été convoqué auprès du roi depuis 30 jours" (Esther 4,11).

-> Le matin de Pourim, pendant que le rav 'Haïm Kanievsky prenait son petit-déjeuner, il discuta de la Méguila avec son disciple, le rav Eliyahou Mann. "Pourquoi, demanda rav 'Haïm, Mordé'haï a-t-il dit à Esther d'aller immédiatement voir le roi, risquant ainsi sa vie, plutôt que d'attendre que le roi la convoque à nouveau? Après tout, si le roi ne l'avait pas convoquée pendant 30 jours, il allait probablement l'appeler bientôt."

Le rav 'Haïm Kanievsky expliqua :
"La raison pour laquelle les juifs étaient menacés par le décret d'Haman était qu'ils avaient assisté et apprécié le festin d'A'hachvéroch, comme le dit la guémara (Méguila 12a). Cependant, Mordé'haï avait averti les juifs de ne pas assister au festin.
Pourquoi n'ont-ils pas écouté Mordé'haï?
On peut supposer que les juifs ont estimé qu'éviter un festin organisé par le roi mettrait leur vie en danger ; ils ont donc été autorisés à y assister. Cependant, Mordé'haï soutenait que le festin avait le statut d'un décret maléfique émis par un roi qui détestait les juifs (guézérat chmad), qu'une personne est tenue d'éviter même si cela met sa vie en danger (Rambam - Hilkhot Yessodé haTorah 5,3). Mordé'haï avait bien sûr raison, et les juifs furent donc punis par le décret d'Haman.

Comment pouvaient-ils rectifier leur faute?
La faute devait être rectifié "mesure pour mesure" : puisqu'ils avaient fauté en ne risquant pas leur vie pour l'amour d'Hachem, ils devaient rectifier cela par messirout néfech, en mettant leur vie en danger pour l'amour d'Hachem. C'est pourquoi Mordé'haï dit à Esther qu'elle devait se rendre immédiatement auprès d'A'hachvéroch, même si cela mettait sa vie en danger, plutôt que d'attendre qu'A'hachvéroch la convoque.

Cela explique également pourquoi Esther invita Haman à son banquet privé avec A'hachvéroch. Esther savait que Mordé'haï était assis à la porte du roi ; lorsque Haman quitterait le palais, il passerait devant Mordé'haï, et Mordé'haï, au péril de sa vie, refuserait de s'incliner devant Haman. Elle invita donc Haman au palais afin de lui donner l'occasion de passer devant Mordé'haï, afin que Mordé'haï le défie avec messirut néfech, donnant ainsi aux juifs les mérites dont ils avaient besoin pour être sauvés."

"Jeûnez pour moi ; ne mangez ni ne buvez pendant trois jours, nuit et jour" (Esther 4,15).

=> Pourquoi Esther a-t-elle demandé un jeûne de trois jours?

-> Le Targum Shéni (5,1) cite une longue prière qu'Esther a prononcée avant de s'approcher d'A'hachvéroch. Dans cette prière, Esther dit que le jeûne de trois jours correspondait au voyage de trois jours nécessaire à Avraham Avinou pour atteindre le site de la Akédat Its'hak, ainsi qu'aux trois jours que le peuple juif passa au pied du mont Sinaï avant le don de la Torah. Par son jeûne, Esther souhaitait invoquer les mérites de ces événements au nom du peuple juif.

Le rav 'Haïm Kanievsky ajoute qu'une interprétation plus simple est qu'Esther voulait que le jeûne soit significatif ; un jeûne de trois jours est bien plus significatif qu'un jeûne d'un jour. Bien qu'il soit possible de jeûner plus de trois jours (Rambam - Hilkhot Shevuot 1,7 indique qu'une personne peut jeûner jusqu'à sept jours), Esther n'a pas demandé plus de trois jours de jeûne, car elle estimait que ce serait trop demander.
Trois jours étaient le juste milieu : c'est un jeûne significatif et, bien que difficile, il n'est pas trop difficile à accomplir pour la plupart des gens.

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-> Le midrach (Esther raba 8,7) dit que le jeûne a eu lieu les 13, 14 et 15 Nissan.
Rachi (Esther 4,17) affirme que les juifs ont jeûné les 14, 15 et 16 Nissan.
Le Targoum (5,1) indique qu'ils ont jeûné les trois premiers jours de Pessa'h (c'est-à-dire les 15, 16 et 17 Nissan).
Tous s'accordent cependant à dire que les juifs jeûnaient pendant Pessa'h et n'ont pas observé pas le Séder (dont l'obligation de manger de la matsa).

"Mordé'haï apprit tout ce qui avait été fait" (Mordé'haï yada ét kol acher naassa - Esther 4,1).

-> Le rav 'Haïm Kanievsky note qu'un certain nombre de commentateurs et de midrashim interprètent ce verset comme signifiant que Mordé'haï eut immédiatement connaissance du décret d'Haman, avant même que les messagers ne soient partis.
Rachi dit que Mordé'haï fut informé dans un rêve de l'accord conclu entre Haman et A'hachvéroch.
Le Targoum et le midrach HaGadol affirment que Mordé'haï fut informé par Eliyahou HaNavi.
Le Targoum Shéni affirme que Mordé'haï l'apprit par roua'h hakodech.

Cependant, le midrach Abba Gourion note que lorsque la Méguila dit que Mordé'haï a appris tout ce qui avait été fait, cela ne signifie pas qu'il a découvert le décret, mais plutôt que Mordé'haï a découvert ce qui s'était passé au Ciel.
Lorsque Mordé'haï a entendu parler du décret, il n'a pas eu peur, certain qu'Hachem sauverait les juifs de la destruction. Cependant, Eliyahou HaNavi lui a alors dit que la Cour céleste avait accepté de laisser Haman réussir. À ce moment-là, Mordé'haï a pris peur, et comme le verset le dit, il s'est revêtu d'un sac et s'est couvert de cendres pour prier afin que le décret céleste soit annulé.

"Mais la reine Vachti refusa de venir malgré l'ordre du roi transmis par les chambellans" (Esther 1,12)

-> La guémara (Méguila 12b) rapporte qu'A'hachvéroch ordonna à Vachti de se présenter devant lui nue, vêtue uniquement de sa couronne. Cependant, Vachti avait contracté la lèpre, et l'ange Gavriel lui avait donné une queue ; elle refusa donc de se présenter nue.
Le midrach (cité par le Manot HaLévi) indique qu'A'hachvéroch et Vachti avaient convenu à l'avance qu'elle se présenterait nue au festin ; comme l'indique la guémara (Méguila 12a-b), Vachti et A'hachvéroch avaient tous deux l'intention d'agir de manière immorale.
Ce n'est que lorsqu'elle contracta la lèpre et qu'une queue lui poussa qu'elle refusa de se montrer.

-> Le rav 'Haïm Kanievsky suggère une autre raison pour laquelle la Méguila mentionne que Vachti a refusé l'ordre qui lui avait été transmis par les eunuques (homme châtré qui gardait les femmes dans les harems).
Le midrach (Esther raba 5,3 ; voir aussi Manot HaLévi) indique que les chambellans d'A'hachvéroch sont appelés "charissim" (סָּרִיסִים), ce qui signifie littéralement eunuques ; A'hachvéroch avait des eunuques comme serviteurs qui s'occupaient des femmes nobles de la cour, afin de s'assurer que les serviteurs ne séduisent pas les femmes de la cour.

Vachti pensait qu'en tant que reine, elle devait être au-dessus de tout soupçon. Lorsque A'hachvéroch lui envoya un ordre par l'intermédiaire des סָּרִיסִים, les eunuques chambellans, elle se sentit insultée que le roi la soupçonne d'avoir commis un péché avec les serviteurs. Profondément offensée, elle refusa l'ordre.

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-> "Mémou'han s'exprima ainsi devant le roi" (Esther 1,16)

La guémara (Méguila 12b) affirme que Mémou'han était Haman.
Le Malbim (3,1) suggère qu'Haman était Méhouman, l'un des chambellans qui avait été envoyé pour appeler Vachti. Si tel est le cas, Mémou'han et Méhouman étaient la même personne ; il était le plus important des chambellans (puisqu'il était le premier des sept) et le moins important des conseillers (puisqu'il était le dernier des sept).
Le rav 'Haïm Kanievsky note que Mémou'han était "la queue des lions et la tête des renards" (voir Pirké Avot 4,15), c'est-à-dire qu'il était le plus important des chambellans qui exécutaient les ordres du roi, mais qu'il était le moins important du groupe plus distingué des conseillers.

Si Mémou'han était bien Méhouman, on comprend pourquoi c'est lui qui s'est avancé pour conseiller A'hachvéroh. Méhouman étant l'un des eunuques qui avaient convoqué Vachti, son témoignage était nécessaire pour relater exactement comment Vachti avait répondu, le ton qu'elle avait utilisé, quelles semblaient être ses intentions, ... afin qu'elle puisse être jugée correctement.
C'est ainsi que Mémou'han fut invité à raconter ce qui s'était passé.

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-> "Cette proposition fut favorable aux yeux du roi et des officiers" (Esther 1,21).

À l'origine, tous les conseillers et nobles du roi restèrent silencieux et s'abstinrent de donner des conseils sur la manière de traiter Vachti. On peut supposer qu'ils craignaient que le lendemain, une fois A'hachvéroch dégrisé du festin, il regrette ce qui s'était passé et punisse ceux qui lui avaient donné des conseils à ce sujet. Le seul qui osa s'avancer fut Mémou'han, le moins important des conseillers.

Cependant, lorsque les autres virent que le roi était satisfait du conseil de Mémou'han, ils s'empressèrent de l'approuver. Ainsi, la Méguila note ici que les paroles de Mémou'han trouvèrent grâce aux yeux du roi et des fonctionnaires. La Méguila mentionne d'abord le roi, puis les officiers. Cela indique que le roi a d'abord accepté le plan ; une fois que les officiers ont vu que le roi était d'accord, ils se sont tous joints à lui et s'en sont attribué le mérite.

Cependant, le midrach (Abba Gourion 2) note que cela ne les a pas aidés. Le lendemain, A'hachvéroch a en effet regretté d'avoir tué Vachti et a exécuté ses officiers et ses conseillers pour lui avoir suggéré de le faire. C'est pourquoi ces conseillers ne sont plus jamais mentionnés dans la Méguila.

-> Mémou'han échappa à la vengeance du roi. La guémara (Méguila 12b) indique que Mémou'han était Haman. C'est peut-être ainsi qu'il échappa à la mort avec le reste des conseillers du roi : il changea son nom et son identité pour devenir Haman et put ainsi échapper à la colère du roi.
[rav 'Haïm Kanievsky]

"En ces jours-là ... les Bné Israël gémissait sous le poids du travail et criait, et leurs cris parvinrent à D., du sein de l'esclavage" (Chémot 2,23).

-> Le Ramban (Bo 12,40) écrit : "L'exil (en Egypte) aurait dû durer plus longtemps, mais ils ont crié et prié à maintes reprises."

=> Cela a été valable pour les juifs en Egypte qui étaient au 49e niveau d'impureté. Ainsi, la prière de tout juif permet de rapprocher la guéoula!

Guéoula & les 2 retours en terre d’Israël

+ Guéoula & les 2 retours en terre d'Israël :

-> "Hachem, ton D., ramènera tes captifs (véchav Hachem) et aura pitié de toi, et Il reviendra (véchav) et te rassemblera de toutes les nations où Hachem ton D. t'aura dispersé. Si tes dispersés se trouvent aux extrémités des cieux, de là Hachem ton D. te rassemblera et de là Il te prendra. Et Hachem ton D. te ramènera dans la Terre [d'Israël] de tes Patriarches" (Nitsavim 30,3-5).

-> Le Messé'h 'Hokhma explique :
[La raison pour laquelle le mot "véchav" (וְשָׁב) est mentionné 2 fois est que] Hachem d'abord ramènera et aura pitié des juifs qui sont en captivité, ceux qui aspirent à la terre d'Israël et veulent fuir de 'houtz LaAretz comme [on veut fuir] une prison. [malheureusement ils doivent pour le moment rester dans la terre en dehors d'Israël, s'y sentant comme en captivité, tellement ils aspirent à vivre en Israël. ]

[La deuxième partie du verset], "et Il vous rassemblera de toutes les nations" fait référence aux juifs qui ont trouvé de la satisfaction dans des terres étrangères ('houtz laAretz), ceux qui ont perdu tout désir pour la Terre d'Israël. Hachem les rassemblera également, et Il les ramènera après [le premier groupe].

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=> Le point important ici est qu'avec la venue du machia'h, il y aura deux étapes dans le rassemblement des exilés : d'abord, Hachem délivrera les juifs qui vivent dans des terres qui leur semblent hostiles (car ils aspirent tellement à Israël!).
C'est uniquement pour ces juifs que le verset indique : "Hachem aura pitié de toi" (véri'hamta), comme indiquant que leur retour se fera dans de belles conditions (puisqu'ils voulaient sincèrement y être mais ne le pouvaient malheureusement pas, alors Hachem considère cette aspiration sincère comme s'ils avaient vécu en Israël).

Ensuite, Hachem ramènera chez eux les juifs qui vivent dans des terres qui leur semblent confortables (ils ont perdu tout désir ardent pour la Terre Sainte, préférant, trouvant des qualités à une autre terre).
Non seulement ces juifs ne bénéficient pas de la pitié, de la miséricorde d'Hachem, ils auront perdu la mitsva de la Torah de chaque instant de vivre en Israël, mais en plus ils auront une sorte de honte d'avoir comme trompée la terre d'Israël (où Hachem est si présent), une honte de retourner les derniers se réunir en terre d'Israël avec leurs frères juifs qui y seront déjà.

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-> D'après le rav David Daniel Cohen :

Il est écrit dans le Téhilim (147,2-3) : "boné Yérouchalayim Hachem, nid'hé Israël yé'haness, arofé lisvouré lev".
On a :
- "boné Yérouchalayim Hachem" = Hachem construit Jérusalem => arrivée du machia'h et reconstruction totale du Temple suite à sa descente du Ciel ;
- "nid'hé Israël yé'haness" = ceux qui sont repoussés (nid'hé), c'est-à-dire ceux qui ne sont pas en terre d'Israël, "yé'haness = Il va les rassembler en Israël ;
-> "arofé lisvouré lev" = [et ensuite il y aura la résurrection des morts qui] va guérir les cœurs brisés (lisvouré lev).

[ En compilant l'explication afférente du Zohar et du midrach, il en découle 3 phases en terre d'Israël : d'abord un moment de réjouissance avec le dévoilement du machia'h et une nouvelle réalité spirituelle (comme la construction du 3e Temple!), ensuite seulement il y aura la venue des juifs qui n'étaient pas en Israël (ou comme on va le voir ceux qui étaient en dehors mais qui désiraient sincèrement y vivre, sans malheureusement pouvoir le faire pour le moment), et enfin il y aura la résurrection des morts. (le temps entre chacune des étapes peut potentiellement être long!)]

On a ainsi :
- ceux qui avaient réellement très envie de venir vivre en Israël (avant la venue du machia'h), mais n'en avaient pas les moyens/possibilités, alors Hachem va les ramener tout de suite, sans aucune souffrance à devoir attendre (leur permettant de revenir immédiatement en Israël et de participer à cet phase de dévoilement du machia'h jusqu'à la reconstruction du Temple).
[de même que tu voulais quitter la prison du 'houts laAretz, de même à l'arrivée de la guéoula on t'en libère. ]

- les autres, à l'image de ceux qui étaient bien en Egypte (comme les 80% du peuple morts pendant la plaie de l'obscurité), ils vont voir à distance les choses de la guéoula se faire, sans pouvoir y participer vraiment.
[de même que tu accordais tant d'importance à ta terre de diaspora (snobant la terre d'Israël), alors une fois la Vérité dévoilée on te laissera avec ce qui avait le plus de valeur à tes yeux. ]
Ils pourront rester en diaspora un bon moment, en pleurant sur pourquoi ils n'avaient pas compris auparavant qu'il valait la peine à tout prix de revenir en Israël avant qu'il ne soit trop tard (avant que la guéoula n'arrive, ce qui peut être le cas à chaque instant).

[imaginons la souffrance de voir à distance les juifs en Israël dans la joie en train de vivre pleinement la guéoula (avec le dévoilement du divin, du machia'h, du 3e Temple, ...), pendant qu'on attendra (trop longtemps) la 2e vague de retour en Israël (celle pour ceux qui ne voulaient pas vraiment vivre en Israël).
Non seulement on sera honteux de ne pas y être (car cela témoigne de notre manque de respect pour l'importance de la Terre dans le judaïsme, lui préférant une autre terre, lui préférant notre position sociale, notre travail, nos biens/confort, ...), on sera triste de ne pas pouvoir participer à ce moment unique, mais surtout on sera peiné de causer un 'hilloul Hachem et une souffrance à Hachem (tous ces enfants n'étant pas là!), car par notre comportement la guéoula n'est pas encore parfaite, puisque tous les juifs ne sont pas méritants pour être réunis avec papa Hachem en Israël. ]

"[En tant que juif(ve),] nous devons nous habituer à l'idée que même notre moindre action est significative et que rien n'est perdu, que ce soit pour le bien ou pour le mal.
Reconnaître l'importance de [chacune de] nos actions est un des principes de la foi (juive).
[...]

Nous n'avons aucune idée de ce que nous créons et construisons par nos actions [en accord avec la volonté d'Hachem]. Nous faisons partie d'un vaste système où le moindre écart par rapport aux instructions qui nous ont été données endommage l'ensemble du système."
[rav Shimshon Pinkous - Néfech Shimshon - shaaré Emouna p.205]

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-> Par exemple, rabbi Na'hman de Breslev (Likouté Moharan I 62,2) dit que si nous avions une foi totale, alors nous serons persuadé que Hachem écoute chaque mot qui sort de notre bouche, on prierait certainement avec une concentration et une intensité extraordinaires.

=> Une base de la foi juive consiste à constamment renforcer en nous la grandeur de chaque action que nous avons en tant que juif.

Louer et remercier Hachem

+ Louer et remercier Hachem :

-> "C'est Moi qui ai formé cette nation pour moi, proclamez Ma louange" (Yéchayahou 43,21).
Cela signifie que j'ai formé cette nation afin qu'elle proclame Ma louange.
[Rachi - Yéchayahou 43,21 ]
[louer, remercier Hachem autant que possible, est le but d'un juif(ve). ]

-> La guémara (Béra'hot 20b) explique que Hachem dit : "Moi Je leur ai dit dans la Torah : "Tu mangeras, tu te rassasieras et tu béniras Hachem ton D." (Ekev 10,17). C'est-à-dire que l'on a l'obligation de réciter le Birkat Hamazon lorsqu'on se sent rassasié.
Les Sages ont été plus rigoureux et ont imposé de Me bénir (par les louanges du birkat hamazon) à partir de la consommation d'un volume de Kazaït (d'une olive). Ne les prendrai-Je pas en faveur?!"

Le Ohr Ha'haïm hakadoch ('Héfetz Hachem) explique qu'il s'agit d'une récompense mesure pour mesure.
Dans la mesure où un juif considère les petits actes de bonté d'Hachem (même aussi petits qu'une olive) comme grands et dignes de louanges (remerciements), Hachem considère également les petites choses que nous faisons comme grandes.

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-> Le 'Hidouché HaRim écrit que le peuple juif est appelé "יהודים" (yéhoudim) parce qu'il remercie [du mot מודים - modim] Hachem pour chaque petite ou grande chose, car ils savent que tout vient de Lui.
[Sfat Emet - Vayigach 5631 ]

-> Le midrash (Bérechit rabba 48,7) dit : "Pour chaque louange que Israël adresse à Hachem, Il repose Sa Chékhina parmi eux".
Le Eitz Yossef souligne que, de toute évidence, lorsque nous récitons la leture du Shéma, la Chékhina repose parmi nous. Le midrach vient nous enseigner que même avec des louanges régulières (comme en Le remerciant), la Chékhina vient résider [encore davantage] parmi nous.

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-> A l'avenir, tous les korbanot seront annulés, mais le Korban Todah (sacrifice de remerciement) ne le sera pas.
[midrach - Vayikra rabba 27,12 ]

-> Toutes les prières seront annulées à l'avenir, mais rendre grâce [à Hachem en Le remerciant] ne le sera jamais.
[Yalkout Shimoni - Na'h 774 ]

-> Le monde était vide et informe. Hachem se leva et créa le monde.
Il créa l'humanité et lui confia la responsabilité de toute bonté afin qu'elle Le loue. Que pouvons-nous faire d'autre que louer et bénir Hachem. Comme il est écrit : "chaque âme louera Hachem" (Téhilim 150,6)."
[midrach Shocher Tov 89 ]

->Rav Achi dit : Jusqu'à minuit, il [le roi David] était plongé dans l'étude de la Torah ; et à partir de ce moment-là, [il était plongé dans le chant et la louange à Hachem] .
[Béra'hot 3b ]

-> Le Zohar ('hadach - Shir Hashirim) explique la raison pour laquelle Hachem a dit : "J'ai choisi David pour régner sur Mon peuple, Israël" (Méla'him I 8,16) parce que, tandis que tout le monde dormait, David était assis dans le désert, contemplant la lune et les étoiles, et louait Hachem : "Quand je contemple Tes cieux, ouvrage de Tes doigts, la lune et les étoiles que tu as créées" (Téhilim 8,4).

-> Quelle est la signification du [nom] "Ruth"?
Rabbi Yo'hanan dit qu'elle méritait que David, qui inondait (ריוה - réviya - ce qui est similaire à רות - Ruth), Hachem de chants et de louanges, descende d'elle
[Béra'hot 7b ]

-> On peut ainsi comprendre :
"Hachem n'a créé le monde que pour le chant et la mélodie."
[midrach - Alpha Beita de Rabbi Akiva 1 ]

"Quiconque récite la chirat Hayam (chant que les Bné Israël ont entonné en gratitude à Hachem pour l'ouverture de la mer Rouge) avec joie, toutes ses fatues sont pardonnées.
[michna Béroura 51,17 ]

Le 'Hida (Avodat Hakodech - Tsiporen Shamir 24) dit que lorsqu'on récite la chirat Hayam, on doit s'imaginer debout au milieu de la mer, les égyptiens se noyant derrière soi tandis que l'on est sauvé. Cela permettra d'obtenir le pardon de nos fautes. [on doit revivre la scène, échappant miraculeusement la mort, pour remercier Hachem de tout notre coeur avec sincérité. ]

-> Tout celui qui récite le "Téhila léDavid" (Achré) 3 fois par jour est garanti d'être un membre du monde à Venir. [le achré commence par : Heureux ceux qui demeurent dans ta maison, et sans cesse récitent tes louanges]
[Béra'hot 4b]

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-> Le but de toutes les mitsvot est de croire en notre D. et de Le remercier de nous avoir créés.
C'est également le but de la Création, car il n'y a pas d'autre raison à la création originelle, et le D. d'en-Haut n'a aucun désir dans les mondes inférieurs, si ce n'est que l'homme connaisse et remercie son D. de l'avoir créé.
La raison pour laquelle on élève la voix dans les prières, la raison pour laquelle il y a des synagogues, et le mérite de la prière publique, tout cela est pour que l'homme ait un endroit où se rassembler et remercier D. (Hachem) de l'avoir créé et soutenu, où il peut le proclamer et dire devant Lui : "Nous sommes Ta création".
[Ramban - Bo 13,16 ]

-> La principale raison mystique pour laquelle Hakadosh Baruch Hu a envoyé l'âme dans un simple corps est que cela procure un grand plaisir à Hachem. Même si l'âme se trouve dans un récipient très sale, car il n'y a rien de plus bas et de plus matériel que la poussière, elle continue néanmoins à louer et à remercier son Créateur.
C'est une nouveauté extraordinaire, de sorte que Hachem tire un plus grand plaisir de cette louange que de tout service ou louange offerts par les anges.
Pour les anges, il n'y a pas de nouveau car ils n'ont pas de corps impurs.
[Baal Shem Tov - parachat Béréchit 92 ]

-> "Car Ta bonté vaut mieux que la vie ; mes lèvres proclament Tes louanges" (Téhilim 63,4).
Cela signifie que toute la bonté dont Tu fais preuve en nous donnant la vie a pour but que Mes lèvres Te louent. Car sans cela, pourquoi vivrais-je?
[Métsoudat David - Téhilim 63,4 ]

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+ Les bénédictions :

-> Peuple de l'exil, prenez soin de connaître votre D. et bénissez-Le 100 fois par jour, afin d'être bénis à travers elles. Car c'est grâce à ces bénédictions que nous vivons et subsistons dans l'exil.
Ecoutez-moi donc et ne les prenez pas à la légère.
[rav Ména'hem Lonzano - décédé en 1608 - dans le Shté Yadot ]

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-> Dans le monde à Venir, il n'y aura aucune limite à la récompense [pour avoir loué le nom d'Hachem].
Celui qui maudit Hachem est puni par lapidation (voir Emor 24,16).
[Or, selon Tossefta (Sotah 4,1) : "mérouba midat atov mimidat apour'anout al a'hat mé'hamech méot" - le rapport entre la mesure (mida) de bien et la mida négative est de un à 500 fois supérieur.]
La mida de bien est 500 plus importante que la mida négative, c'est pourquoi 500 fois de la vie doit être donnée pour chaque bénédiction (en opposition à une condamnation à mort par lapidation).
[Rokéach - parachat 'Hayé Sarah - chapitres 24, 27]
[on voit de là à quel point toute bénédiction est une occasion puissante d'obtenir de la source de vie. ]

-> Les 100 bénédictions protègent contre les 100 malédictions.
[Rokéa'h 320]

-> Depuis que nous avons fauté devant Lui, le Temple a été détruit, et il n'y a plus de Mizbéa'h (Autel) ni de korban (sacrifice), mais Hachem désire la paix avec nous, et c'est pourquoi Il nous a ordonné de réciter 100 bénédictions chaque jour, tout comme Il l'avait garanti à Avraham ...

Avraham a dit devant Hachem : "Maître du monde, fais-moi savoir par quel mérite mes descendants seront soutenus dans le monde".
Il lui a répondu : ""Prends pour Moi trois génisses" (Lé'h Lé'ha 15,9) et sacrifie-les comme korban devant Moi".
Avraham dit : "C'est bien pendant que le Temple existe, mais pendant les temps de destruction, qu'en sera-t-il pour eux?"
Hachem lui répondit : "Ils diront 100 bénédictions chaque jour, et je considérerai cela comme s'ils avaient apporté tous les korbanot devant moi".
[Rokéa'h - introduction au Sidour ]

[le Rokéa'h souligne que les 100 bénédictions correspondent aux 100 versets qui contiennent en eux tous les sacrifices. ]

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-> Lorsque l'âme veut descendre dans ce monde, Hachem lui fait jurer de respecter les mitsvot de la Torah et d'accomplir Sa volonté. Et Il donne à l'âme 100 clés, qui sont les bénédictions de chaque jour (où l'on remercie chaque fois Hachem).
[Zohar I,76b ]

-> La plus grande de toutes les mitsvot et le plus fort de tous les services [divins] est celui des bénédictions.
Car quiconque croit est tenu de bénir notre D. pour tout ce qu'Il a créé dans ce monde.
[rav Israël bar Yossef HaYisraeli (élève du Roch) - mitsvot Zémaniyot ]

-> La voie principale et primordiale de la avoda dans la Torah est de contempler la sagesse d'Hachem dans la création. C'est pourquoi nous prononçons la bénédiction "yatsar ét aadam bé'hokhma" (qui a créé l'homme avec sagesse), car l'homme peut voir Hachem de sa chair en voyant l'œuvre de sa création ... C'est pourquoi il doit Le remercier et Le bénir.
[Rachbatz - Magen Avot - chap.4 ]

-> La bénédiction de "chéakol niyé bidvaro" (tout [ce qui se passe] est selon Sa parole [rien ne peut se produire sans un décret d'Hachem]) adoucit la Rigueur et affaiblit la force du Satan.
C'est pourquoi de nombreux guédolim prenaient soin de réciter cette bénédiction avant de quitter ce monde.
[rabbi Chanoch Karlinstein ]

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+ Remercier Hachem même dans la difficulté :

-> "Et je place ma confiance en Ta bonté ; mon cœur se réjouira de Ton salut. Je chanterai pour Hachem, car Il a pourvu à mes besoins" (Téhilim 13,6).
Cela signifie que, pour moi, il n'y a aucune bonté en laquelle je place ma confiance, sauf Ta bonté. Pour cette confiance, mon cœur se réjouit.
[Ibn Ezra - Tehillim 13,6 ]

-> "Chantez à Hachem, vous ses fidèles, rendez grâce à Son saint Nom" (zamérou l'Hachem 'hassidav véodou lézé'her kodcho - Téhilim 30,5), Rachi commente : "Même si tu es plongé dans la souffrance, n'aie pas peur."
Il ressort des commentaires d'Ibn Ezra et de Rachi qu'il faut louer et remercier Hachem avant même que la rédemption ait commencé.

De même, la pensée suivante illustre le concept de louer Hachem avant même que la rédemption ait commencé.
La guémara (Sanhédrin 92b) rapporte que lorsque Névouhadnétsar jeta 'Hanania, Michaël et Azaria dans la fournaise ardente, Hachem ordonna à Yé'hezkel d'aller ressusciter les morts enterrés dans la vallée de Dura. Après les avoir ressuscités, les os des morts vinrent frapper Névou'hadnétsar au visage.
Lorsque Névou'hadnétzar demanda ce qui se passait, on lui répondit que l'ami de 'Hanania, Michael et Azaria ressuscitait les morts enterrés dans la vallée de Dura. Névou'hadnétzar se mit à chanter, louant Hachem à partir d'un verset des Téhilim.
Rabbi Its'hak dit qu'il faudrait verser de l'or en fusion dans la gorge de Névou'hadnétzar ; si un ange n'était pas venu le frapper à la bouche, il aurait dégradé tous les chants et louanges que le roi David a dits dans le Téhilim.
Maintenant, le rav Israël de Rouzhin demande : si Névou'hadnétzar voulait vraiment chanter des chants de louange, pourquoi l'ange ne lui a-t-il pas permis de le faire?
Il répond que la beauté des Téhilim réside dans le fait que David chantait les louanges d'Hachem même au plus profond de la douleur et de la souffrance, car on sait que la vie de David était remplie d'afflictions et de luttes.
L'ange n'empêchait pas Névou'hadnétzar de chanter, mais il testait plutôt si Névou'hadnétzar continuerait à chanter même après avoir reçu une "gifle" du ciel.