Aux délices de la Torah

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"[Ainsi] fut achevé tout l'ouvrage du Michkan ... et les enfants d'Israël avaient fait selon tout ce que Hachem avait ordonné à Moché" (Pékoudé 39,32)

-> Ce verset, ne devrait-il pas tout d'abord dire ce qu'ils ont été ordonnés de faire, et ensuite que le Michkan a été achevé, et non l'inverse?

Le Alshich haKadoch (Torat Moché) répond que de nombreux aspects de la construction du Michkan étaient ignorés des juifs, Hachem devant les compléter Lui-même.
Malgré cela, D. leur donne le mérite comme s'ils l'avaient entièrement eux-mêmes.

=> Ainsi : "fut achevé tout l'ouvrage" par Hachem, et malgré cette réalité : "ils avaient fait selon tout ce que Hachem avait ordonné" = ils ont reçu le mérite pour la totalité du travail.

[=> dans la spiritualité, nous devons faire de notre mieux, et Hachem se chargera alors de compléter ce qu'il manque. Au final, Il nous créditera pour la totalité!]

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-> Rachi (v.39,33) commente : "Aucun homme au monde n’aurait été capable de monter le Michkan, étant donné le poids des planches, que nul n’aurait pu dresser ...
Moché a dit à Hachem : "Comment pourrait-on le monter de la main d’un homme?"
D. lui a répondu : "Charge-t'en de ta propre main, et ce sera comme si c’est toi qui le montais!"
En fait, le Michkan s’est monté et dressé de lui-même."

-> "Notre devoir est seulement d'agir. Quant à la réalisation et à ses résultats, ils sont du ressort de Hachem.
Quand il nous incombe de faire une chose, notre rôle n'est pas de l'amener à sa réalisation, mais simplement d'agir!"
['Hafets 'Haïm]

=> Avec le Michkan, même si l'édification était humainement impossible, Moché n'en était pas pour autant dispensé d'agir. Et dès qu'il se mit à l'oeuvre, D. intervint et paracheva son action.
Bien qu'en fin de compte, le Michkan fut érigé de lui-même, le mérite en revint néanmoins à Moché précisément en vertu des efforts engagés.

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"Vinrent tous les hommes portés par leur cœur, et tous ceux que leur esprit avait porté à la générosité" (Vayakel 35,21)

-> "portés par leur cœur" = cela désigne les personnes venues exécuter les travaux de tissage, de couture, de construction, ... nécessaire à l'édification du Michkan.

Les conditions de vie (en esclavage très difficile) en Egypte, n'avaient pas permis la formation d'artisans parmi les enfants d'Israël, personne ne les avait formés et ils n'avaient eu aucune possibilité de développer leur talent.
Malgré ce manque évident de qualification, certains d'entre eux, sentant qu'ils possédaient des aptitudes naturelles, "portés par leur cœur", ont senti le désir de se porter volontaires pour entreprendre ces diverses tâches, confiants dans le fait que D. les aiderait au mieux à accomplir Sa volonté.
[le Ramban]

-> Selon le rav Yérouh'am Lévovitz, il en est de même dans tout comportement en l'honneur d'Hachem, lorsque nous ne possédons ni les talents, ni les capacités nécessaires pour réaliser cette tâche.
En effet, si nous témoignons de notre profonde motivation et de notre envie de réussir un projet pour la gloire de Hachem, alors nous avons la certitude de recevoir les bénédictions d'une aide Divine et de la réussite, d'une façon qui dépasse nos rêves les plus fous!

-> A ce sujet, le 'Hafets 'Haïm (Vayakél 36,2) disait : "En spiritualité, il faut témoigner de son désir et de sa volonté du cœur, et alors nous aurons les capacités pour atteindre les buts spirituels."

Il donne l'exemple suivant : si quelqu'un désire dominer un traité talmudique particulier, en étant prêt à y investir les efforts nécessaires, alors Hachem va lui accorder une bénédiction du Ciel, et il aura alors les capacités dont il aura besoin pour l'acquérir.

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Selon le Ohr ha'Haïm haKadoch, il y avait 2 types de donateurs :
-> les plus nobles, ceux qui étaient "portés par leur cœur" à donner au-delà de leurs moyens ;
-> et les autres, ceux que "leur esprit avait porté à la générosité", de bon cœur, dans la mesure de leurs moyens.

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-> "Tout le travail du Michkan ... fut fini et ils firent comme Hachem ordonna à Moché, ainsi ils firent" (Pékoudé 39,32)

Le 'Hatam Sofer enseigne :
Si tout le travail du Michkan était fini, que restait-il encore à faire? De plus, le verset semble redondant : ''Ils firent... ainsi ils firent''.

En fait, une fois que tout le Michkan était constitué, il restait encore à le dresser et le mettre sur pied. Cela était essentiellement le rôle de Moché. Mais le peuple voulait malgré tout essayer eux aussi de dresser le Michkan.
Ainsi, "Tout le travail du Michkan ... fut fini", mais le peuple ne voulait pas s'en arrêter là. "Ils firent comme Hachem ordonna à Moché", à savoir ils essayèrent de toute leur force de dresser le Michkan, qui était le travail qu'Hachem ordonna à Moché. Mais malgré tous leurs efforts, il n'y arrivèrent pas.
Néanmoins, quand quelqu'un s'efforce de faire une mitsva, même s'il n'y arrive pas, Hachem lui compte comme s'il l'avait faite.
Aussi, Hachem considéra que "ainsi ils firent", comme s'ils firent cela. Mais, comme ils virent qu'ils ne réussirent pas à dresser réellement le Michkan, alors, "ils amenèrent le Michkan à Moché", pour que lui, il réussisse à le dresser.

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-> "Tout le travail du Michkan ... fut fini, et les enfants d'Israël firent comme tout ce que Hachem ordonna à Moché" (Pékoudé 39,32)

Selon le principe qui dit que celui qui s'affaire à une mitsva est dispensé des autres mitsvot, ainsi tant que les juifs étaient occupés à fabriquer le Michkan, ils étaient dispensés du reste. Mais, quand "tout le travail du Michkan fut fini", alors ils pouvaient de nouveau s'occuper de toutes les autres mitsvot de la Torah.
Ainsi, ils "firent comme tout ce que Hachem ordonna à Moché" = c'est-à-dire qu'ils pouvaient de nouveau faire toutes les autres mitsvot qu'Hachem avait ordonnées à Moché.
[Imré Shefer]

Questions/Réponses – paracha Vayakél & Pékoudé

+ Questions/Réponses - paracha Vayakél & Pékoudé :

1°/ Sur la paracha Vayakel :
Rachi (Vayakél 35,27) rapporte que le mot : "princes" (nési'im - נְּשִׂאִם) est écrit sans les 2 "youd" qui devraient normalement y figurer (נשיאים).
Cette anomalie constitue un reproche implicite pour ces illustres personnalités, qui n'ont apporté leurs dons qu'une fois que tous les autres matériaux aient été fournis, en comblant alors la totalité du manquant à donner.
En effet, la réponse du peuple a été si généreuse qu'il ne restait presque plus rien à offrir.

C'est donc pour sanctionner leur "paresse" à apporter immédiatement leurs dons que la Torah orthographie incomplètement leur nom.
[lors de l'inauguration du Michkan, ils n'ont pas reproduit cette erreur en apportant immédiatement leur offrande]

=> Pourquoi est-ce particulièrement la disparition de la lettre "youd"?

-> Le Kli Yakar explique que les Nési'im ont fait preuve d'arrogance en se déclarant capables de fournir quoique la nation entière n'aurait pas réussie à donner.

Hachem dit : "Des yeux hautains et un cœur enflé d’orgueil, je ne puis les supporter" (Téhilim 101,5), et c'est pour cela qu'Il a retiré la lettre youd, qui est la seule lettre de Son Nom qui est présente dans leur titre de : "Prince" (Néssi'im), faisant allusion qu'Il ne réside pas avec les orgueilleux.

[de même : "L’orgueilleux repousse les pieds de la présence divine. Hachem dit à son sujet : Moi et lui, nous ne pouvons demeurer ensemble!" - guémara Sotah 4b]

-> Le 'Hidouché haRim enseigne que la 1ere faute des Nési'im était de s'être séparés de la communauté, en acceptant de donner qu'une fois que tout le monde aura déjà contribué.
=> En raison du fait qu'ils se sont séparés de la communauté juive, la lettre youd, qui symbolise : Israël (ישראל - Bné Israël = les juifs = yidden), s'est également séparé de leur titre.

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-> Le rav Zev Leff répond que les Nési'im ont mal compris tout l'objectif de donner au Michkan.
Ils pensaient à tord que Hachem avait besoin de ces contributions, et qu'ils viendraient ensuite offrir ce qu'il manquait.
Mais en réalité Hachem n'avait [personnellement] absolument pas besoin de ces objets, qui n'étaient que des opportunités offertes aux donateurs de se purifier et de s'élever.

[Hachem n'a besoin de rien. Lorsqu'Il nous demande un petit quelque chose, c'est en réalité une façon de nous donner le maximum en nous retirant la honte de tout recevoir gratuitement (le "pain de la honte"!).]

Ecrit avec un youd, le titre : נשיאים connote : "ceux qui portent".
Ecrit sans le youd, les voyelles peuvent être réarrangées et former : "ceux qui sont portés".

=> Le retrait du youd met en avant le fait que bien qu'ils pensaient porter le Michkan en comblant les manques, en réalité c'étaient eux qui étaient portés par le biais du mérite de la mitsva.

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-> Le Gaon de Vilna donne la réponse suivante :
Sans aucun doute, de manière consciente les nési'im avaient l'intention de faire la meilleure chose, et ils s'engageaient même à apporter une éventuelle donation très importante (on donnera le montant qu'il manquera, quelqu'il soit!).
Cependant, profondément en eux, dans leur inconscient, leur motivation était moins pure et ils espéraient que le peuple donnerait la totalité de la somme requise, les laissant alors libres de toute obligation pratique, tout en ayant fait une proposition théorique très généreuse.

Pour prouver cela la Torah a retiré un "youd" de leur nom, car le "youd" est la seule lettre qui lorsqu'elle en est absente, passe inaperçue, puisque le mot est prononcé exactement de la même façon (avec et sans).

=> De la même façon, cela indique que leur défaut était d'une nature telle que, eux-mêmes n'en avait pas conscience, bien que présent dans leurs calculs.

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-> Rachi : les chefs de tribu (néssi'im) ont dit : que la communauté apporte d’abord et donne ce qu’elle veut, et ce qui manquera nous le compléterons ... or comme ils avaient montré de la paresse au début, il manque une lettre au mot nessi'im.

-> Rabbi Soloveitchik s’étonne : le fait qu’ils n’aient pas apporté était dû à un calcul et était totalement désintéressé, c’était pour pouvoir apporter ce qui manquerait.
Et il répond : la Torah nous enseigne que quand nous devons faire une mitsva, tous les calculs du monde passent en second lieu. Comme les dons pour le Michkan étaient une mitsva, ils n’avaient aucune justification à tergiverser et à ne pas amener tout de suite.

-> Rabbi Réouven Grozowski propose une autre explication : Certes, les chefs de tribu avaient bien apprécié ce qu’il fallait pour le Michkan, mais ce n’était pas cela leur tâche.
Le rôle de quelqu’un n’est pas de réparer le monde et de compléter ce qui lui manque. L’homme doit s’améliorer lui-même, et dans ce travail-là, ce qui vient en tête est le zèle dans l’exécution.
"Une mitsva qui se présente à toi, ne la laisse pas passer" = Même quand les bnei Israël ont reçu l’ordre de donner pour la construction du Michkan, le but pour chaque personne n’était pas la construction elle-même, car Hachem n’a pas besoin d’aide pour construire le Michkan. C’était seulement un moyen pour l’individu de s’améliorer en donnant sa contribution. Et comme les chefs de tribu ont montré de la paresse envers cette mitsva, ils ont échoué.

-> Le ‘Hafets 'Haïm dit : S’il manque une lettre au nom des nessi'im, quand ils se sont mal conduits, il est certain que le côté positif va être encore plus grand quand ils se sont bien conduits.
Et effectivement, dans le passage de l’inauguration de l’autel dans la parachat Nasso, la Torah parle très longuement de l’offrande de chacun des chefs, et consacre même à chacun un paragraphe différent, sans les regrouper dans le récit, bien que leurs offrandes aient été identiques.
Cela nous enseigne combien est importante et chère devant Hachem une mitsva faite avec empressement avec toute la communauté, sans que personne se sente supérieur à l’autre et sans jalousie ni compétition.
Quand les chefs de tribu n’ont pas eu l’empressement de se joindre à la communauté dans leur offrande, il a manqué une lettre à leur nom, alors que quand ils ont tous apporté leur offrande avec empressement, la Torah leur a consacré une place particulière. Non seulement il n’a rien manqué à leur nom, mais chacun d’entre eux a même eu droit à un passage entier séparé.

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2°/ Sur la paracha Pékoudé :
Le midrach (Tan'houma 7) enseigne que Moché a tenu une comptabilité précise de l'utilisation de tous les matériaux qui avaient été donnés pour le Michkan, car certains juifs ont demandé où est-ce que l'ensemble de leurs biens ont pu partir, et si Moché n'en avait pas pris une partie pour lui.

=> Pourquoi une comptabilité similaire n'a-elle pas été réalisée par Aharon, qui a également pu collecter un montant important d'or pour ne réaliser qu'un petit Veau d'or?
[d'ailleurs la quantité d'or donnée pour le Michkan venait en réparation de celle investie pour la faute du Veau d'or]

-> Le rav Méïr Shapiro suggère ironiquement que la nature humaine est telle, que c'est uniquement lorsque l'on donne de l'argent pour des causes charitables et dans le but de réaliser une mitsva, que l'on va être très pointilleux, suspectant ceux qui s'en occupent et leur demandant des comptes précis.

-> Le rav Zalman Sorotzkin explique qu'au fond dans le cœur de tout juif, il y a un désir ardent de toujours faire la volonté de Hachem, de faire le bien.
Ainsi, lorsque l'on donne à une cause élevée comme l'était le Michkan, nous voulons que le moindre centime de notre contribution soit utilisé pour cet objectif (j'ai envie de réaliser la mitsva au maximum!), et c'est pourquoi ils ont demandé des comptes pour s'assurer à eux-mêmes que c'était bien le cas.
[il n'y avait aucune remise en cause de l'intégrité de Moché, mais plutôt un besoin d'entendre verbalement que leurs fonds étaient tous utilisés au mieux!]

Lorsque le yétser ara parvient à tromper quelqu'un en lui faisant donner à des causes pas très cachères, comme le Veau d'or, en réalité son être intérieur pleure son erreur, et c'est pour cela qu'il ne demande aucune preuve concernant l'utilisation de son argent.
D'ailleurs secrètement, il espère que celui qui a pris son argent va en garder pour lui-même, car cela va permettre de diminuer l'ampleur de la faute.

-> Suite à son explication, le rav Méïr Shapiro Meir offre une défense à au peuple juif.
Nos Sages disent : "Israël est saint. Lorsqu'on leur a demandé de faire un don pour le Veau d'or, ils l'ont fait. Lorsqu'on leur a demandé de faire un don pour le Michkan, ils ont donné".
Le rav Shapiro dit que cela peut être lu comme une question : "Lorsqu'on leur a demandé de donner pour le Veau d'or, ont-ils donné?"

En d'autres termes, les juifs n'ont pas réalisé qu'ils donnaient pour quelque chose d'interdit. On leur a dit que l'argent était nécessaire pour une bonne cause, pour créer un moyen d'adorer Hachem, et ils ont donc donné, comme s'ils pensaient qu'ils donnaient pour un Michkan.

-> Le yétser ara a trompé le peuple juif et lui a fait croire qu'il donnait pour le Michkan alors qu'il donnait en réalité pour le Veau d'or.
Cela nous enseigne qu'il ne faut pas écouter le yétser ara, même s'il semble nous dire de faire quelque chose de bien.

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3°/ Sur la paracha Pékoudé :
En ce qui concerne le Tsist (la Plaque frontale?) du Cohen Gadol, la Torah déclare : "ils y écrieront dessus : Kodéch l'Hachem (קֹדֶשׁ לַיהוָה)" (Pékoudé 39,30).
Pourquoi était-il nécessaire d'avoir plusieurs personnes pour y inscrire seulement 2 mots?

-> Selon les Mochav Zékénim, c'est parce qu'un des 2 mots inscrits était le Nom Saint de Hachem, et qu'il était nécessaire de l'écrire en présence de 10 hommes.

D'ailleurs ces commentateurs ajoutent qu'à chaque fois qu'un scribe écrivait le Nom Divin, comme pour les téfilin, mézouzot et Séfer Torah, il devait d'abord se tremper au mikvé et ensuite l'écrire avec la présence d'un minyan.
Cependant, le rav Moché Sternbuch note que cet avis est plutôt original, dans le sens où il n'est rapporté dans aucune autre source, ou par une autorité de la loi juive.

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+ Bonus :

-> "Tout l’or employé à cette œuvre, aux diverses parties de l’œuvre sainte" (38,24)

Le ‘Hida (‘Homat Anakh) rapporte au nom de rabénou Vidal haTsarfati : "Nos maîtres ont dit que le monde n’était pas apte à utiliser de l’or, et que celui-ci a donc été créé uniquement parce qu’il était nécessaire à l’œuvre du Michkan (Sanctuaire)."

C’est à cela que le verset fait allusion : "Tout l’or employé (créé)", dans le monde, ne l’a été que pour "l’œuvre", pour l’œuvre du Michkan.

"Comme Hachem l'avait ordonné à Moché" (Pékoudé 40,21)

-> Le Baal haTourim fait remarquer que la Torah insiste sur le fait que chaque aspect de la construction du Michkan a été fait exactement comme Hachem l'avait demandé à Moché.
C'est ainsi que les termes : "Comme Hachem l'avait ordonné à Moché" sont utilisés à 18 reprises dans la paracha Pékoudé, en allusion aux 18 bénédictions que nous récitons dans la amida de chacune de nos 3 prières quotidiennes.

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-> "Pour quelle raison est-il répété à de nombreuses reprise : "Comme Hachem le lui avait ordonné" ?

Parce que les Bné Israël, en voyant que Moché ne construirait rien avec eux, commencèrent à le soupçonner : "Se pourrait-il que D. n'ait prescrit à Moché qu'un ouvrage rudimentaire, et que ce soit lui qui nous ait entraînés dans tout ce labeur?

Hachem répondit donc : "Parce que vous avez soupçonné Moché, J'inscris Mon Nom sur tous les ouvrages que Je lui ai ordonnés."
C'est pourquoi il est écrit à chaque fois : "Comme Hachem le lui avait ordonné."
[...]
En combien de mois l'ouvrage du Michkan fut-il achevé?

Rav Chmouël bar Na'hman dit : En 3 mois, Tichri, 'Hechvan, et Kislev.
Il resta démonté pendant les mois de Tévet, Chvat et Adar, et c'est le 1er Nissan qu'on l'érigea.
[...]
Pourquoi ne fut-il pas érigé immédiatement?

Parce que Hachem voulait associer la joie du Michkan à celle du jour où Its'hak naquit.
[...]
Mais les railleurs de la génération persiflaient et se moquaient en disant : "Voilà l'oeuvre du Michkan achevée, et on ne l'érige toujours pas!"

Mais ils ignoraient les pensées et les conseils de Hachem.
C'est à ce sujet que le roi David déclara : "Qu'elles sont grandes Tes œuvres, ô Hachem, infiniment profondes Tes pensées! L'homme dépourvu de sens ne peut savoir, le sot ne peut s'en rendre compte!" (Téhilim 92,5-7)."

[midrach Tan'houma Pékoudé]

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-> Le Beit haLévi enseigne :
La construction du Michkan vient racheter la faute du Veau d’Or, et pour lui l’essentiel de cette faute consiste en ce qu’ils ont voulu servir Hachem par leur propre sagesse et leur intelligence, avec des actes dont ils n’avaient pas reçu l’ordre.
C’est pourquoi dans la construction du Michkan, à propos de chaque chose il est dit qu’elle a été faite "comme Hachem l’avait ordonné".

Bien que Bétsalel ait su unir les lettres au moyen desquelles le Ciel et la terre ont été créés, et qu’il ait connu les allusions et les secrets du travail, malgré tout son intention était de faire uniquement la volonté de Hachem, et de la façon dont Il l’avait ordonné. C’est cela qui a fait l’expiation de la faute du Veau d’Or.

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-> Le Ramban (dans Nasso) explique à propos du sacrifice des chefs de tribu pour l’inauguration de l’autel : Chacun a apporté la même chose, et la Torah revient 12 fois presque exactement sur les mêmes mots.
Le Ramban explique (au nom du Midrach) que bien que ç’aient été les mêmes sacrifices, chacun des chefs de tribus avait des intentions saintes différentes, c’est pourquoi tout méritait d’être écrit ...

Pour mériter la venue de la Présence Divine [dans le Michkan], il faut que tout soit saint et destiné au Ciel de la façon la plus parfaite. Et comme Moché et les bnei Israël avaient vraiment cette intention totalement désintéressée, il convient et il importe que chaque parole et chaque acte soit écrit individuellement ("Comme Hachem l'avait ordonné à Moché").

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-> "Moché les bénit" (Pékoudé 39,43)

La construction du Michkan a été remplie de la manifestation de l’amour pour Hachem, de générosité et d’une haute sagesse, qualités supérieures qui ont fait mériter aux bné Israël que la Présence Divine repose sur le Michkan.
Pourtant, Rabbi Yé’hezkel Sarna fait remarquer que dès que le travail a été terminé, et que la Torah vient complimenter les volontaires et ceux qui ont fait le travail, elle n’a pas trouvé bon d’indiquer leur haut niveau de générosité ou de sagesse, mais uniquement qu’ils ont fait ce que Hachem avait ordonné à Moché.
=> Cela nous montre que de faire "comme l’a ordonné Hachem" est une qualité très haute, supérieure à toutes les autres, alors que toutes ces autres qualités sont seulement un moyen d’arriver au but de toutes les qualités : faire la mitsva de Hachem telle qu’elle a été donnée, "comme l’a ordonné Hachem".

"Le raisonnement rationnel est utilisé pendant toute l'année comme moyen pour atteindre une confiance totale en Hachem.
Cependant, une fois par an, le jour de Pourim, nous devons retirer toute trace de raisonnement en s'imprégnant du vin, et en servant Hachem uniquement d'une foi pure."

[rav 'Haïm Chmoulévitch]

-> La Présence Divine n’a jamais, et ne quittera jamais le Kotel.
[ex: midrach Chémot rabba 1,2 ; midrach Bamidbar rabba 11,2 ; midrach Chir haChirim rabba 2,22]

-> Hachem dit au sujet d’un orgueilleux : "Moi et Lui, nous ne pouvons pas demeurer ensemble!"
[guémara Sotah 4b]

=> Partout dans le monde, dès qu'une personne devient orgueilleuse, alors Hachem va la quitter.
En effet, il ne peut y avoir que l'un ou l'autre : soit D., soit de l'orgueil!
Cependant, l'exception à cette règle se trouve au Kotel, où la Présence Divine y réside toujours.

==> Ainsi, le rav Karelenstein affirme que d'une certaine façon au Kotel, l'orgueil est forcée de partir, ce qui entraîne le fait que tout visiteur ressent naturellement davantage d'humilité en ce lieu.

"Voici les comptes du Michkan, Michkan de Témoignage, qui furent établis sur l'ordre de Moché" (Pékoudé 38,21)

-> La double répétition du terme : "Michkan" symbolise l'existence de 2 Michkan : un au Ciel et un sur terre.

Le mot "Michkan" provient du mot : "Moché'h", qui signifie : "tirer de", indiquant que le Michkan d'en-bas tire sa puissance et sa sainteté du Michkan d'en-haut.
[Rabbénou Bé'hayé]

-> "Est-ce qu'il existe vraiment une Jérusalem Céleste [qui correspond à la ville de Jérusalem sur terre et à son Temple]?
Oui c'est le cas.
[...]
Hachem a dit : Je n'entrerai pas dans la Jérusalem céleste, tant que je ne retourne pas au Jérusalem terrestre [au moment de la guéoula]."
[guémara Taanit 5a]

[dans le Ciel tout est prêt pour le 3e Temple, qui n'attend plus que notre comportement pour descendre immédiatement de nouveau sur terre.]

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-> Rachi commente : La répétition du mot : "Michkan" fait allusion à sa prise en gage (machkan) [par Hachem], lors des 2 destructions [du Temple] à cause des fautes d’Israël.

-> Dans le texte nous avons : "aMichkan, Michkan aédout" (du Michkan, Michkan de Témoignage - הַמִּשְׁכָּן מִשְׁכַּן הָעֵדֻת)

Rabbénou Bé'hayé de développer :
- Michkan (משכן) = guématria de 410, qui correspond à la durée d'existence du 1er Temple ;
- aMichkan (המשכן) = guématria de 415 + 5 (selon le principe permettant d'ajouter le nombre de lettres du mot) = 420 = la durée du 2e Temple ;
- aédout (העדת) = guématria de 479 = le Michkan a été construit durant la 2e année suivant la sortie d'Egypte, et il a duré pendant 479 années jusqu'à ce que le roi Salomon bâtisse le 1er Temple.

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-> La guémara (Yoma 21b) rapporte 5 choses qui étaient présentes dans le 1er Temple, mais pas dans le 2e :
- le Aron (l'Arche) avec les Lou'hot à l'intérieur ;
- le Ner Tamid (la faculté du feu des sacrifices à se brûler constamment et surnaturellement) ;
- la présence divine n’est pas revenue ;
- la prophétie a été perdue ;
- le Ourim véToumim, le 'Hochen du Cohen Gadol avait perdu sa capacité à répondre aux questions en s’éclairant miraculeusement.

-> "élé pékoudé aMichkan (המשכן), Michkan (משכן) aédout"

Selon le 'Hatam Sofer :
- on a : המשכן = le Michkan avec la lettre "hé" (ה) au début, faisant allusion au 1er Temple qui possédait 5 choses en plus ;
- puis : משכן = c'est relatif au 2e Temple, dans lequel il manquait ces 5 éléments.

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-> Il est dit deux fois le mot Michkan (משכן) pour faire allusion que le Temple d’ici-bas correspond exactement au Temple d’en-haut, comme il est dit : "Demeure (מָכוֹן) pour Ta résidence (Léchivtékha - לשְִׁבתְךְּ) que Tu as faite, Hachem" (Béchala'h 15,17).
מָכוֹן (Demeure) peut se lire מְכוּון (Mékouvane) orienté en face de "Ta résidence לשְִׁבתְךְָּ" [Midrache Tan’houma].
[A noter que le mot המשכן désigne le Temple Céleste, l’article "Le" (הַ) indique l’importance de ce Temple. Le mot משכן désigne le Temple Terrestre ; c’est pourquoi il est appelé "Michkan de Témoignage» car il témoigne de la Présence divine dans ce Monde inférieur, dans lequel D. y est "caché") [Likouté Si'hot].

-> Nos Sages disent que le Tabernacle (Michkan) est également appelé Sanctuaire (Mikdach).
On l’appelait Mikdach parce que les Bné Israël l’ont sanctifié (Kidchou) et s’y rassemblaient pour le Service sacré, et Michkan parce que D. y a fait reposer (Hichkine) Sa Chékhina.
Il est donc dit : "Ils me construiront un Sanctuaire (Mikdach - משכן), pour que Je réside (VéChakhaneti ושְָׁכנַתְיִּ) au milieu d’eux" (Térouma 25,8) – Le Sanctuaire (Mikdache), ce sont les Bné Israël qui le font, tandis que le Tabernacle (Michkan), Hachem le fait en y faisant reposer Sa Chékhina (d’où le fait que le mot Michkan soit mentionné 2 fois dans notre verset : une fois pour désigner le Mikdach des Bné Israël et une fois pour désigner le Michkan de D.)
[Chem miChmouel]

-> A propos du verset : "Les matériaux (apportés par les Béné Israël) suffirent et par-delà (le reste), pour l’exécution de tout l’ouvrage" (Vayakel 36, 7), Rachi commente : "Les matériaux qu’on avait apportés étaient suffisants à ceux qui accomplissaient le travail pour toute la construction du Tabernacle pour le faire, et pour qu’il en reste".
Ainsi, lorsque Moché décompta-t-il les prélèvements, il s’adressa au Peuple et leur dit : "J’ai fait telle et telle chose pour le Michkan, et avec le reste [des offrandes], j’ai fait [suite à la réponse d’Hachem, lorsqu’il Lui demanda quoi faire de l’excédent) un Michkan de Témoignage [michkan aédout] (pour les Paroles inscrites sur les Tables de Témoignage – c’est-à-dire une Maison d’étude – voir le Yafé Toar sur le midrach Yalkout).
C’est le sens de notre verset : "Voici les comptes du Michkan (relatifs aux prélèvements qui ont suffi à la construction du Tabernacle), (le reste ayant servi à la construction d’un) Michkan de Témoignage (c’est-à-dire un beit haMidrach)".
Le Zohar rapporte qu’Hachem demanda à Moché de n’utiliser que les dons des tsaddikim pour la construction du Michkan. Moché accepta tout de même, les dons de tous, afin de ne faire honte à personne, cependant, Hachem fit en sorte, de façon miraculeuse, que les offrandes des tsaddikim suffisent pour le travail du Michkane.
On comprend maintenant pourquoi est-il fait allusion à la destruction du Temple dans notre verset (comme Rachi l’indique) [alors que sa construction n’a pas encore eu lieu]. En effet, il s’agit d’une consolation pour ceux dont les offrandes n’ont pas été utilisées pour les travaux du Michkan : Nos Sages enseignent [guémara Méguila 29a] : "Qu’un jour viendra où les Synagogues et les Maisons d’étude [y compris celle de Moché] (principalement construites depuis la destruction du Temple et dans lesquelles réside la Chékhina) seront établies en Erets Israël (au sein même du 3e Temple – ce qui stipule dès à présent, la joie et la consolation – Maharcha)"
[Divré Yoël]

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-> A partir de cette répétition, Rachi affirme que les Temples ont été détruits comme gage, suite aux fautes d'Israël.
Pourtant, la Torah (Ki Tétsé 24,6) interdit de prendre en gage ce qui est vital pour l'existence d'une personne.
=> Comment Hachem a-t-il pu nous reprendre les 2 Temples, qui sont notre cœur et notre âme, lieux de focalisation de toute la vie juive! Comment D. a-t-Il pu les utiliser comme gages?

Selon le rabbi Avraham Twerski, la réponse est douloureuse mais réelle : est-ce que dans notre vie quotidienne nous ressentons que nous ne pouvons pas vivre sans le Temple?

Si nous les avons perdus, c'est parce que nous ne les apprécions pas suffisamment.
Si à nos yeux, ils auraient été vitaux, véritablement indispensables à notre vie, alors Hachem n'auraient jamais pu nous les retirer.

=> Ainsi, c'est à nous de jouer, en témoignant à Hachem par nos prières, nos larmes, ... à quel point nous avons besoin du Temple, à quel point il est crucial à notre existence même.
Alors, nous avons la certitude que Hachem nous le rendra immédiatement, car halakhiquement un gage sur un objet vital est interdit!

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-> Le rav Zalmeleh de Volozhin fait un commentaire similaire.

La Torah (Michpatim 22,26) enseigne que si nous prenons à l'emprunteur un objet en gage sur le montant prêté, comme un habit, il faut lui retourner avant le coucher du soleil afin qu'il puisse s'en servir.
Il est écrit (v.26-27) : "Si tu saisis, comme gage, le manteau de ton prochain, au soleil couchant tu devras le lui rendre. Car c'est là sa seule couverture, c'est le vêtement de son corps, comment abritera-t-il son sommeil? Or, s'il se plaint à moi, je l'écouterai, car je suis compatissant."

=> Il en découle que si Hachem a pu nous prendre en gage les 2 Temples, c'est qu'à nos yeux nous avons trouvé des choses pouvant se substituer aux Temples.
Puisque nous ne pleurons pas véritablement pour le retour du gage, Hachem ne nous le retourne pas!
[en effet : "s'il se plaint à moi, je l'écouterai, car je suis compatissant"]

Le rav Zalmeleh ajoute que toute personne qui est sincèrement peinée par l'absence du Temple, et qui implore Hachem de tout son cœur de le ramener, alors elle méritera en cadeau du Ciel une bénédiction identique et la même présence Divine qu'elle recevrait si le Temple existait actuellement.

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+ Pourquoi est-ce que ce sujet apparaît précisément au moment du compte des matériaux utilisés dans la construction du Michkan?

-> Le rav Chimon Greenfeld (Zahav Shéva) répond qu'une chose qui provient d'une source totalement pure, ne pourra jamais entraîner de mauvaises conséquences.

Le midrach (Chemot rabba 51,1) nous enseigne que si Moché a eu besoin de détailler l'utilisation de tous les matériaux apportés pour le Michkan, c'est parce qu'il a entendu des juifs qui ont suggéré cyniquement qu'il avait pris certaines des donations pour lui-même afin de s'enrichir.
Pour prouver que tel n'était pas le cas, il a dû justifier de la bonne utilisation de chacune des ressources reçues.

=> Le fait que l'origine de la construction du Michkan a été souillée par de fausses accusations contre Moché, a entraîné que dans le futur il pourra être repris comme "gage", et c'est pour cela que cette idée apparaît ici.

[s'il n'y avait pas eu de soupçons sur l'honnêteté de Moché, les Temples n'auraient jamais pu être détruits, puisque provenant d'une origine totalement pure!]

"Plus forte que notre espérance en sa venue, le machia'h espère venir. Mais pour cela, il faut que tout le peuple juif l'attende et l'espère.
[...]
Le malheur, c'est que le peuple juif ne l'attend pas. Les juifs formulent des mots creux ("nous l'attendons!"), alors qu'au fond d'eux, ils ne l'attendent pas le moins du monde."

[le 'Hafets 'Haïm]

"A qui la Torah sourit-elle?
A celui qui se donne de la peine pour elle, en prévision des jours futurs."

[midrach Chémot rabba 52,36]

"L'objectif du Michkan est d'enseigner que la Présence Divine peut résider partout dans le monde"
[rabbi David Feinstein - Kol Dodi - Vayakél]

=> Hachem se trouve partout où nous Lui permettons de venir.
Par exemple, si quelqu'un ne pense qu'à lui-même, au point où son "moi je" remplit tout son être, alors il ne reste plus aucune place pour que D. puisse venir (c'est complet!).
A l'inverse, plus nous nous faisons petit/humble, plus D. a alors de la place pour venir en nous et nous accompagner à tout moment dans notre vie, avec toute l'aide et les bénédictions qu'impliquent une telle proximité.

"Les enfants d’Israël observeront le Shabbath (véchamérou bné Israël), pour faire du Shabbath (laassot ét aShabbath) une alliance éternelle pour leurs générations" (Ki Tissa 31,16)

-> Le rabbi de Klausenbourg explique que dans le passé l'épreuve du peuple juif consistait à : pouvoir observer le Shabbath (chmirat Shabbath), mais de nos jours l'épreuve principale réside dans le fait de : faire du Shabbath un jour positivement spécial (laassot ét aShabbath).
En effet, nous devons en faire un jour unique : plein de joie, d'unité, de sainteté, ...

L'essentiel du Shabbath est le : "brit olam" (l'alliance éternelle) avec Hachem, ce lien unique et incassable de proximité avec notre Papa, le Créateur et Maître du monde.