Aux délices de la Torah

Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

Le 6e Ouchpizim : Yossef

+ Le 6e Ouchpizim : Yossef

-> Yossef est né circoncis
[Avot déRabbi Nathan 2,5]

-> Yossef contenait en lui toutes les qualités de ses frères : le droit d'aînesse de Réouven, la royauté de Binyamin, la prophétie de Lévi et la sagesse de Yissa'har.
[...]
Il a été vice-roi d'Egypte pendant 40 ans, et il a également régné en tant que roi d'Egypte pendant 40 années.
[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

-> Pour avoir sanctifié le nom de D. de façon discrète, la lettre "hé" a été insérée dans le nom Yossef.
Il est écrit : "C'est un témoignage qu'Il établit dans Yossef" (Téhilim 81,6)
[guémara Sotah 10b]

-> Toute personne qui voyait Yossef l'aimait.
[Zohar - vol.II,74]

-> Depuis son plus jeune âge, il avait le roua'h haKodech (l'inspiration divine), ce qui l'a aidé à attendre un très grand niveau de connaissance.
[Pirké déRabbi Eliézer 39]

-> Yossef a baigné dans toute la Torah que Yaakov lui a enseigné de ses années au beit midrach de Chèm et de Eiver.
[midrach Béréchit rabba 84,5]

-> Yossef faisait tellement attention à honorer son père, qu'il ne l'a jamais vu seul, de peur qu'il ne lui demande : "Comment tes frères t-ont-ils traités?"
Incapable de mentir, Yossef aurait alors dû dire à son père à quel point ils le détestaient.
Yaakov les aurait alors maudit, et le monde entier aurait été détruit.
[Pessikta Rabbati 4,45]

<------------------------------->

-> Yossef était tellement beau que les femmes égyptiennes montaient sur les murs afin de pouvoir y jeter un coup d’œil sur sa beauté lorsqu'il passait.

[celles qui épluchaient des légumes, se coupaient des doigts tellement elles étaient hypnotisées par sa beauté incroyable.
Les femmes égyptiennes lui envoyaient aussi des cadeaux/bijoux afin d'attirer son attention sur elles]

Mais le vertueux Yossef en détournait ses yeux, refusant d'y poser son regard.
[midrach Béréchit rabba 98,1_]

-> Selon Rachi (Vayé'hi), en récompense de ce comportement, la descendance de Yossef est invulnérable au mauvais œil (guémara béra'hot 20a).

<------------------------------->

-> Pendant les 40 ans dans le désert, les juifs ont porté 2 arches, côte à côte : le cercueil de Yossef et l'arche de Hachem dans laquelle il y avait les Tables de la Loi.

Cela questionné les spectateurs qui demandaient : "C'est quoi ces 2 arches?"
"Une est d'un mort et une est de la présence divine"
"Un corps qui est porté en même temps que l'arche de D.? Est vraiment approprié?"

"Dans ce cas c'est approprié, car c'est le cercueil de Yossef (en pointant son cercueil), qui a accompli la totalité de ce qui est écrit là (en pointant l'arche de Hachem)".
[guémara Sotah 13a]

Ainsi, pour la génération de la connaissance (dor déa), celle qui est sortie d'Egypte, Yossef représentait la mise en pratique parfaite et totale des commandements de Hachem.

<------------------------------->

+ Par son mérite :

-> En récompense de sa chasteté, les juifs en Egypte se sont abstenus de toute immoralité.
[...]
Yossef a institué la prière de Moussaf.
[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

-> La droiture de Yossef a fait que de l'argent, de l'or et des richesses se sont répandues sur les juifs.
[Zohar - vol.I,196b]

-> La droiture de Yossef est un pilier sur lequel le monde tient.
[Zohar - vol.I,45]

Le 7e Ouchpizim : David

+ Le 7e Ouchpizim : David

-> Le roi David a mérité 3 couronnes : celle de la Torah, celle de la royauté et celle d'un bon nom.
Il avait un contrôle total des désirs de son cœur. Le mauvais penchant n'avait aucun pouvoir sur son esprit.

Le prophète Chmouël et Yichaï (le père de David), ne s'asseyaient jamais en sa présence, tant que David ne s'était pas assis.
Chmouël ne savait pas quel fils de Yichaï serait choisi comme roi, mais lorsque ce fût le tour de David, l'huile est sortie d'elle-même pour oindre sa tête.
David n'a fauté avec Batchéva que pour une raison : afin de prouver le verset : "Il n'est pas d'homme juste sur terre qui fasse le bien sans jamais faillir" (Kohélet 7,20).

[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

-> De même que Moché était le maître de tous les prophètes, le roi David était le maître de ceux qui possédaient le roua'h haKodéch. [Zohar - vol.I,207]
Moché était le plus honoré des prophète, David était le plus honoré des rois.

Moché a sorti les juifs d'Egypte, David a sauvé les juifs des nations environnantes.
Moché a fait une guerre contre Si'hon et Og, David a combattu les 7 nations de Canaan.
Moché a séparé la mer en 2, David a séparé de nombreux fleuves.

Moché et David ont régné tous les 2 sur toutes les tribus d'Israël et sur Yéhouda.
Les 2 ont construit des autels et offert des sacrifices.
Les 2 ont transmis 5 livres aux juifs : Moché la Torah et David les Téhilim.

A la fin de sa vie, Moché a béni les juifs par les mots : "achré'ha Israël" (Heureux es-tu, Israël! -Vézot haBéra'ha 33,29).
De façon similaire, le roi David a commencé ses Téhilim par : "Acheré ha'Ich" (Heureux est l'homme - Téhilim 1,1).

[midrach Cho'her Tov 1,2]

-> A l'image de Moché, le roi David était extrêmement humble.
[midrach Cho'her Tov 18,2]

Le midrach rapporte que selon David certains acquièrent leur monde futur par des bonnes actions, d'autres par leur étude de la Torah, mais lui David se présentait devant Hachem comme un pauvre demandant de la charité [se considérant n'avoir ni l'un ni l'autre au regard de ses capacités énormes].

-> Il disait : "Maître de l'univers, je suis sûr que tu donneras une bonne récompense aux justes dans le monde à venir, mais je ne sais pas si j'aurai une part avec eux"
[guémara Béra'hot 4a]

-> "Je voudrais séjourner à jamais sous ta tente" (Téhilim 61,5)
Dans ce monde dans la tente du beit midrach, et dans le monde à venir dans le Gan Eden.
[Shékalim 2,5]

-> Comment est-ce qu'il a gagné son entrée au gan Eden?
Sa bouche confessait : "J'ai péché envers Hachem" (Chmouel II 12,13).
[midrach Cho'her Tov 100,2]

-> David a supplié Hachem de lui dire comment il pourrait mériter d'accéder au monde futur.
On lui a dit : "en vivant une vie de souffrance et de misère"
David a passé de nombreux jours à jeûner et à s'infliger des souffrances.
Durant 22 ans, il n'a mangé rien d'autre que du pain trempé dans des cendres.
[Yalkout Chmouel 165]

-> Au banquet du machia'h, Hachem sera assis à la tête de la table, entouré des Patriarches et de tous les tsadikim.
Après avoir profitéS des fruits de l'arbre de la Connaissance et du vin des 6 jours de la Création, tous les juifs vont témoigner du respect à Hachem.

D. va inviter l'ange Michaël pour mener le birkat haMazone.
Michaël va offrir cet honneur à l'ange Gabriel, qui va l'offrir à Avraham, puis à Yits'hak, puis Yaakov.
Ils se tourneront vers Moché et Aharon, qui vont transmettre cet honneur aux Anciens, qui demanderont alors au roi David de mener le birkat haMazone, en disant : "Laissons le roi de la terre bénir le roi du Ciel!", en lui tendant un verre d'environ 200 litres de vin.

Le roi David protestera : "Je ne mérite pas un tel honneur!".
Mais les Anciens insisteront.
Le roi David tiendra alors la coupe dans sa main, prononçera à tous les présents : "Je lèverai ma coupe du salut, et proclamerai le nom de Hachem" (koss yéchouot essa ... - Téhilim 116,13).

-> C'est le roi David qui a ordonné le fait de réciter 100 bénédictions chaque jour.
[midrach rabba 15,11]

-> Il a institué la bénédiction : "Qui reconstruit Jérusalem avec miséricorde" dans le Birkat haMazone.
[Tour - Ora'h 'Haïm 188]

-> Pendant sa fuite des mains du roi Shaül, David a rencontré le prophète Chmouël le temps d'une seule nuit, pendant laquelle il a pu acquérir plus de connaissances en Torah qu'un érudit exceptionnel en Torah ne peut étudier pendant 100 années.
[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

-> Le roi David avait une harpe unique, dont les cordes tendues provenaient du bélier de la Akéda Yits'hak. [Souccat Shalom]
Elle était suspendue sur son lit, et précisément à minuit ('hastot), un vent du nord y soufflait, émettant de mélodieuses notes.
Le roi David se levait alors pour étudier la Torah jusqu'à l'aube.
"A minuit, je me lève pour te rendre grâce" (Téhilim 119,62)
[guémara Béra'hot 3a]

-> Le roi David a loué D. par tous ses membres : par sa tête (cf.Téhilim 23,5) ; par ses yeux (cf.Téhilim 25,13) ; par sa bouche (cf.Téhilim 71,15) ; par sa langue (cf.Téhilim 35,28) ; par sa gorge (cf.Téhilim 69,4) ; par ses lèvres (cf.Téhilim 71,23) ; par son cœur et sa chair (cf.Téhilim 84,3) ; par tous ses membres (cf.Téhilim 35,10) ; par son âme (cf.Téhilim 104,1) ; et par toutes les âmes (cf.Téhilim 150,5).

[midrach Cho'her Tov 18,2]

-> Lorsque David a terminé les Téhilim, il était plein de joie et a dit : "Maître de l'univers! Existe-t-il quelqu'un dans le monde qui dit autant de louanges de Toi que je ne le fais?"

Une petite grenouille est venue croasser : "Ne soit pas si content de toi. Je chante plus de louanges que tu ne le fais! Et même plus encore, pour chaque chant que je fais, je l'illustre avec 3 000 paraboles!"
[Zohar - vol.III,222]

-> Le roi David était un guerrier très fort.
Dans le domaine de la Torah, il se comportait comme un ver, mais lorsqu'il était nécessaire de mener ses troupes à la guerre, il était dur comme l'acier, robuste comme le chêne.
D'une seule flèche, il pouvait tuer 800 combattants ennemis.
[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

-> En tout, il a mené 13 guerres durant sa vie.
[midrach Vayikra rabba 1,4]

-> En tant que roi, David pratiquait la justice avant la charité.
Mais lorsque le coupable devait de l'argent et qu'il n'avait pas les moyens de payer, il donnait son argent personnel, renvoyant les 2 parties en paix.
[Avot déRabbi Nathan]

-> Toute personne qui attaque le royaume de la maison de David, est considérée comme si elle attaque la présence divine.
[...]
D. a montré à Adam, que le roi David construira les fondations du Temple.
Lorsqu'il a tué Goliath, les femmes ont donné leurs bijoux en or et en argent, et David les a tous consacré pour le Temple. (midrach Ruth 2)
A chaque fois qu'il jeûnait, il donnait le montant des repas pour la construction du Temple.
Si David avait construit le Temple, il n'aurait jamais été détruit.
[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

-> C'est à son fils, le roi Chlomo qu'a été confié de bâtir le Temple.
Après beaucoup de travail, Chlomo s'apprêtait à faire entrer l'arche dans le Saint des Saints, mais les portes ont refusé de s'ouvrir.
Chlomo a récité 24 prières, mais sans réponse.
Au final, il a imploré : "Hachem ne repousse pas la personne de ton oint ; souviens-toi des grâces promises à David, ton serviteur" (Divré haYamim II 6,42).
Immédiatement, les portes se sont ouvertes.
[guémara Shabbath 30a]

-> Hachem lui a révélé qu'il mourra un Shabbath, c'est la raison pour laquelle on fait encore à la sortie de chaque Shabbath la séouda de David, car il fêtait le fait qu'il vivrait encore une semaine.

David étudiait sans arrêt le Shabbath pour empêcher l'ange de la mort de faire son travail.
Un jour, ce dernier est monté sur un arbre et a fait du bruit, ce qui a distrait le roi David, lui permettant de reprendre son âme.

-> Hachem lui a dit : "Un jour de ta vie est meilleur que 1 000 offrandes (ola) que Chlomo va m'offrir sur l'autel."
[guémara Shabbath 30b]

-> Avraham a donné 5 ans de sa vie à David, Yaakov : 28 années, et Yossef : 37 années, et ce afin de permettre le bref passage de 70 ans de David dans ce monde.
[Zohar - vol.I,168]

Selon un autre avis (Rabbi Chimon - Zohar - Vayichla'h) : "le Roi David aurait dû naître sans années, c’est-à-dire qu’il aurait dû naître mort-né, or Adam haRichon lui a offert 70 ans parmi les 1000 ans qui lui avaient accordés, et c’est pourquoi Adam haRichon vécut 930 ans."

-> Le roi David est mort un Shabbath de Shavouot.
Chlomo a couvert son corps pour le protéger du soleil, d'autres disent qu'un nombre important d'aigles sont apparus afin de fournir de l'ombre avec leurs ailes (midrach Ruth 3,2).

+ Par son mérite :

-> Tout celui qui voyait le roi David se rappelait de tout les cours de Torah qu'il avait pu étudier.

Le monde ne continu à exister que par le mérite des rois de la Maison de David.

Le monde a été créé uniquement par le mérite du roi David.

Celui qui voit le roi David en rêve deviendra pieux.

[Souccat Shalom - Rabbi Eliyahou Guttmacher]

De Kippour à Souccot

+ De Kippour à Souccot :

-> "Les 4 jours entre Yom Kippour et Souccot sont un cadeau de Hachem.
C'est pendant cette période que le roi Chlomo a fêté l'inauguration du Temple.
Durant ces jours, D. pardonne toutes les fautes, ce qui explique que nous n'y récitons pas les ta'hanoun"
[le Maharil]

-> "Ces jours sont une extension de Yom Kippour, et D. y pardonne les fautes de l'année passée comme il le fait à Yom Kippour.
Par ailleurs, les fautes faites tout de suite après Kippour ont plus de gravité.
Ainsi, durant ces 4 jours une personne doit s'occuper à se préparer pour Souccot, en développant dans son cœur de l'amour pour Hachem et Sa Torah."
[Chla haKadoch - Souccot]

-> Le Chla haKadoch écrit :
"De même que dans sa grande miséricorde, Hachem nous a donné Yom Kippour afin d'expier nos fautes, il en est de même de ces 4 jours qui représentent une continuation de Yom Kippour afin d'effacer les fautes de l'nanée écoulée.
Et c'est seulement à partir du premier jour de Souccot que commence un nouveau compte de fautes grâce au fait que les Bné Israël son purs et s'adonnent de tout coeur à l'accomplissement du service sacré (la construction de la Soucca et la recherche des 4 espèces).
C'est pourquoi ces jours ont une certaine force d'expiation à l'instar de Yom Kippour. Toute personne sensée veillera donc à investir ses efforts et ses moyens afin d'embellir la mitsva de la Soucca et du Loulav et en se rapprochant d'Hachem qui en retour le prendra en pitié.
Israël se réjouira de son Créateur."

-> "Puisque nous sommes tellement occupé à faire des mitsvot, personne n'a le temps de fauter.
Ces jours sont considérés comme des semi-Yom Tov"
[Lévouch 624]

-> "Pendant ces 4 jours entre Yom Kippour et Souccot, ainsi que le 1er jour de Souccot, le Satan est incapable d'émettre des plaintes contre le peuple juif"
[Yaarot Dvach]

<-------------------->

-> "Les 4 jours entre Kippour et Souccot correspondent aux 4 mots : "Shiviti Hachem lénégdi tamid" (J'ai toujours mis Hachem devant moi).
Ce sont des jours de grandes proximité avec Hachem."

[Rabbi Yaakov Dovid Kalish - le Rabbi d'Amshinov - Machmia Shalom]

-> Le 'Hatam Sofer a publié plusieurs poèmes.
Son fils, Rabbi Chimon de Cracovie, lui a demandé : "Puisque que tu es occupé par étudier la Torah chaque minute de la journée, comment as-tu trouvé le temps de composer ces poèmes?"

Le 'Hatam Sofer lui a répondu : "Je les ai écrit pendant la période de 4 jours entre Yom Kippour et Souccot, car j'ai été submergé par des sentiments de proximité avec Hachem, et j'ai été incapable de me concentrer sur mon étude de la Torah.
J'ai ainsi exprimé mes émotions sous la forme de poèmes"

<-------------------->

-> "Les 4 jours qui sont liés aux 10 jours de Téchouva (entre Roch Hachana et Kippour), font un total de 14 jours de téchouva.
En hébreu, le nombre 14 est : יד, qui forme le mot : yad.
Ces 14 jours de téchouva sont une "yad ha'hazaka" (une main forte), car nous devons y faire une téchouva d'une main forte, avec conviction.

[le Menachem Tzion - Haazinou]

[cela renvoi aussi au fait que D. nous tend la main afin de nous permettre de nous sortir de nos bassesses. A nous de l'attraper!
Ce sont des jours où D. nous lave de toutes nos impuretés (faisant écran entre Lui et nous), et nous prend par la main dans la Soucca, lieu où nous sommes en fusion totale avec Hachem]

<-------------------->

-> "Pourquoi faisons-nous une Soucca après Yom Kippour?
Pour te dire qu'à Roch Hachana, Hachem juge toutes les créatures, et à Yom Kippour Il scelle le jugement.
Peut-être que les juifs ont été condamnés à l'exil, c'est pourquoi ils font une Soucca et s'exilent de leur maison vers la Soucca, afin que Hachem le leur compte comme s'ils avaient été exilés en Babylonie."
[Pessikta déRav Kahana 2]

<-------------------->

-> Le midrach (Pessikta rabbati 1,3 Shouva Israël) explique que c'est uniquement parce que Hachem aime le peuple juif qu'Il leur a donné ce cadeau spécial des 10 jours de téchouva.

=> En quel mérite les juifs ont-ils mérité un tel cadeau?
Le 'Hida (séfer Ir David - siman 542), cite un midrach rapportant que lorsque Avraham a réussi l'épreuve de la Akéda, il a fait comme demande à Hachem d'accorder à ses descendants les 10 jours de repentir (assara yémé téchouva).
Le rav Asher David May dit : imaginez! Avraham a réussi la dernière de ses épreuves, il aurait pu demander autre chose. S'il a demandé les 10 jours de téchouva pour ses descendants, c'est qu'il s'agit d'un cadeau très spécial, bien au-delà de notre compréhension.

D'une façon similaire, le Tana déBé Eliyahou (Zouta - paracha 22) demande : Pourquoi a-t-on donné au peuple juif ce plaisir spirituel des 10 jours entre Roch Hachana et Yom Kippour?
Il répond : c'est une récompense pour les 10 épreuves que Avraham a passé avec succès.

<--->

-> Pendant les 10 jours de téchouva, nous récitons la prière de Avinou Malkénou 2 fois par jour.

Pour illustrer sa puissance, on peut rapporter un fait issu de la guémara (Taanit 25b).
Un certain temps était passé sans qu'il ne pleuve. Rabbi Eliézer a alors prié 24 prières, mais il n'a pas été exaucé.
Rabbi Akiva a alors prié, en récitant la prière de Avinou Malkénou. Immédiatement, il a commencé à pleuvoir.

<--->

-> La prière "Avinou Malkénou" commence par la déclaration : "Notre Père, notre Roi, nous avons fauté devant Toi".
C'est seulement après avoir déclaré que nous sommes conscients d'avoir fauté, de ne pas mériter que D. réponde à nos prières et que la seule façon d'être sauvés passe par la bonté et la miséricorde divines, qu'il nous est possible de faire toutes les requêtes qui composent cette prière.
Notre prière exprime donc : "Notre Père, notre Roi, sois bon envers nous et réponds-nous car nous n'avons pas d'actions" = n'ayant pas de mérites pour nous rendre dignes de Ta délivrance, tout ce que Tu nous donneras proviendra de Ta bonté, et se termine par : "Agis envers nous avec charité et bonté, et sauve-nous".
[rabbi Dovid Hofstedter]

<------------>

-> b'h, également : Les jours suivants Yom Kippour : https://todahm.com/2020/10/11/les-jours-suivants-yom-kippour

"Il n'y a aucun facteur externe sur lequel je peux décharger ma responsabilité, tout ne dépend que de moi, je suis totalement responsable de mes actions"

[én davar talouï ela bi - Elazar ben Dourdaya - guémara Avoda Zara 17a]

=> En ayant cela en tête, Yom Kippour peut alors commencer, seul à seul avec Hachem, qui connait nos moindres pensées, mieux que nous-même!
Tâchons d'être honnête, sans se mentir à soi-même, sans fuir/minimiser nos responsabilités, afin de profiter pleinement de ce grand jour, de faire une téchouva pure et totale.

Le Shofar – L’arme de défense massive

+ Le Shofar - L'arme de défense massive :

-> "Hachem déclare à Israël : 'De même que, dans le Shofar, le son entre d'un côté et ressort de l'autre, ainsi Je me lèverai du trône de justice pour m'asseoir sur celui de miséricorde en changeant l'attribut de rigueur en attribut de miséricorde'
[...]
L'homme souffle d'un côté et le Shofar émet un son de l'autre, de même, tous les accusateurs vous incriminent devant Moi, et Je les écoute d'un côté et les fais sortir de l'autre"
[midrach Téhilim 81]

-> "Grâce au Shofar, car sa voix s'élève dans les cieux et éveille le Shofar d'en-haut, ce qui stimule l'attribut de miséricorde.
Hachem quitte alors son siège de justice, s'assoit sur celui de la clémence et prend Son peuple en pitié.
Alors l'accusateur ne sait que faire, Israël se repent et le Satan ne peut plus rien devant le trône de miséricorde"
[Hachmatot haZohar - Béréchit - p.254]

-> "Lorsque le peuple juif sonne du Shofar, Hachem se lève du Trône de justice et prend place sur le Trône de miséricorde.
Hachem est alors rempli de miséricorde, et Il inverse l'Attribut de justice en miséricorde."
[Yalkout Chimoni Téhilim 47]

-> "Heureux le peuple connaissant la téroua [du Shofar]" (Téhilim 89,16)
Rabbi Yéchaya fait remarquer que les autres nations savent également souffler pour produire une sonnerie.
Cependant : "Heureux est le peuple qui sait comment apaiser Son Créateur par la sonnerie du Shofar".
[midrach Yalkout Chimoni - Vayikra 645]

-> Les Tossafot (guémara Arakhin 10b) écrivent que les anges disent un cantique à Roch Hachana et Yom Kippour, parce qu'En-Haut ils voient D. se lever du trône de justice et prendre place sur le trône de pitié.

-> "Les sonneries du Shofar apportent les prières du peuple juif dans le Saint des Saints devant la présence divine, et entraîne Hachem à se rappeler de nous avec miséricorde."
[le Ritva - guémara Roch Hachana 26a]

<---------------->

-> Dans la guémara (Baba Batra 16a), il est expliqué que le Satan travaille en 3 étapes : au début, il descend dans le monde et séduit l'homme jusqu'à provoquer la faute, puis il remonte au Ciel pour l'accuser, et enfin il redescend pour punir ou tuer le fauteur.

Le Rokéa'h explique que c'est pourquoi nous sonnons 3 Téroua, afin de contrer ses 3 initiatives, et c'est alors que D. se souvient des 3 Patriarches, qui par leurs mérites, annulent les accusations du Satan.

Il est à noter que le mot Téroua se traduit par un pleur, un sanglot, faisant allusion au fait que nous devrions pleurer sur nos fautes.
Le Eliyahou rabba (591,1) dit que c'est en souvenir de notre matriarche Sarah qui pleura lors du sacrifice d'Its'hak.
Le Yalkout Chimoni dit en effet que Sarah a versé 100 larmes sur son fils, à l'occasion de la Akéda.
Or, la coutume est de sonner 100 fois le Shofar (3 fois 30 + 1 fois 10), à Roch Hachana.
Ceci amène de la miséricorde sur le peuple juif.

-> "Ce sera pour vous le jour du son du Shofar (yom téroua)" (Bamidbar 29,1)
Le Shofar est un élément si important que la Torah va dénommer Roch Hachana par le Shofar.

<--------------------------------------->

-> "Si, par nos sonneries, nous ne cherchons qu'à accomplir la volonté de notre Créateur, les jugements sévères seront adoucis et se transformeront en bonté et en pitié.
C'est le sens de la guémara (Roch Hachana 16a) : 'Pourquoi sonne-t-on à Roch Hachana? Le Miséricordieux a dit de sonner!' "
[Maor vaChéméch]

<--------------------------------------->

-> Les Tossafot (Roch Hachana 33b) rapportent que nous sonnons 100 sonneries du Shofar à Roch Hachana en rapport avec les 100 larmes que la mère de Sisra (un général philistin qui a massacré un grand nombre de juifs), a versé pour son fils, lorsque celui-ci a tardé à revenir de la bataille où il avait été tué par Yaël.
["Par la fenêtre, la mère de Sisra a regardé et elle a pleuré du fait que son fils tardait à revenir de la guerre" - Shoftim 5-28]

En effet, le Targoum (Bamidbar 29,1) traduit "Téroua" par : yévava (sorte de pleur, de plainte).

Mais quel est le lien entre 2 événements?

->Le rav Moché Mordé'haï Epstein dit que Sisra avait une grande et puissante armée (900 chars de fer) et malgré tout sa mère a craint que son fils ne soit tombé à la guerre.
Combien à plus forte raison, devrions-nous également ressentir à Roch Hachana de la crainte et de l'appréhension face à notre jugement.
Certes nous avons des mérites, certes nous avons un papa Hachem infiniment patient et miséricordieux, mais néanmoins comment se défendre face à une armée d'anges accusateurs créés par nos nombreuses fautes?
Les 100 sonneries du Shofar doivent donc être associées à une véritable téchouva pour nous aider b'h à gagner cette guerre que nous livrent les forces du mal.

-> Rabbi Shabsi Youdélévitz enseigne que si Hachem a envoyé un ange pour comptabiliser les larmes d'une personne aussi détestable, nous pouvons apprendre de là que même les larmes du plus grand racha sont importantes aux yeux de Hachem.
[à plus forte raison pour nous! Ceci est un énorme 'hizouk, une grande consolation que de savoir que nous ne sommes jamais seul, que nous pourrons toujours compter sur le soutien et la présence bienveillante de notre papa, le Roi des Rois. ]

Les 10 jours de téchouva

-> Les gens commettent une grave erreur. Ils pensent que la seule chose qui compte, c'est Roch Hachana et Yom Kippour. Ils supposent que Roch Hachana est un jour de jugement (din), où Hachem nous juge, et que Yom Kippour est le jour de la signature ('hatima), où le jugement est scellé.
Ils considèrent les jours intermédiaires comme des jours de congé. Mais, d'après ce qui est dit dans Chaaré Téchouva (2,14), nous apprenons que tous les 10 jours de téchouva sont des jours de jugement (din). Chaque jour compte.

Lorsque nos Sages (guémara Roch Hachanah 16b) disent : "Une personne n'est jugée qu'en fonction de ses actions au moment présent", il s'agit de tous les 10 jours de repentir. Et c'est à propos de tous ces jours que le prophète Yéchayahou (1,16) s'est écrié : "Nettoyez et purifiez-vous, enlevez le mal de dessus vous, de devant Mes yeux cessez de faire le mal".
Le Yalkout Chimoni (siman 389) dit : "Neuf choses sont mentionnées ici, pour les neuf jours entre Roch Hachana et Yom Kippour. Si vous faites téchouva pendant ces jours, même si vous avez fait beaucoup de fautes, Hachem les retirera du monde".
[...]
Pendant les 10 jours de repentir, si une personne essaie de se déconnecter complètement de son passé et de se purifier, elle reçoit une aide du Ciel.
[...]

Le Gaon de Vilna dit que la pire souffrance d'une personne après sa mort est le moment où son corps est transporté de sa maison jusqu'à son lieu d'enterrement. Pendant cette période, on lui montre toutes les bonnes choses qu'elle aurait pu faire de sa vie, et toutes les choses qu'elle aurait pu faire différemment, mais qu'elle n'a pas faites. [ce remord de si seulement j'avais pu ... entraîne une souffrance terrible, car après notre mort il est trop tard! ]

Le reste de l'année, il est difficile d'imaginer ce que nous devrions faire différemment. Mais maintenant, pendant les 10 jours de téchouva, ... nous pouvons réfléchir à ce que nous devons faire différemment. Nous pouvons prendre le temps de nous arrêter et de réfléchir aux actes qui valent la peine d'être accomplis et à ceux qui sont une perte de temps.
Quelles sont nos obligations? Qu'attend Hachem de nous? Faisons-nous tout ce que nous pouvons ou pourrions-nous faire plus?
[rabbi Nathan Watchfogel]

<--->

-> Rabbénou Yona (dans Yessod haTéchouva) dit : "Tout celui qui veut entrer dans les voies de la téchouva, je vais te l'enseigner. Voici ce que tu dois faire : Ce jour-là [où vous commencez à faire téchouva], vous devez mettre de côté toutes les fautes que vous avez faites, et vous considérer comme si vous veniez de naître, sans aucun mérite et sans aucune obligation, comme si vous n'aviez rien fait de bon et rien de mauvais, comme si c'était le premier jour de votre vie ... et cela conduit une personne à une téchouva complète".

Nous devons laisser derrière nous non seulement nos fautes, mais aussi nos mitsvot. Nous devons prendre un nouveau départ pour nous-mêmes.
[rabbi Nathan Watchfogel]

Demander la fin de l’exil dans les Séli’hot

+ Demander la fin de l'exil dans les Séli'hot :

-> Pourquoi une si grande partie des Séli'hot n'a-t-elle rien à voir avec le fait de demander pardon à Hachem? Au contraire, elles décrivent notre exil difficile et toutes les souffrances que nous avons endurées. Qu'est-ce que tout cela a à voir avec les Séli'hot, avec une demande de pardon (pour nos fautes)?

Être en exil signifie que nous avons été éloignés d'Hachem.
Cela signifie que nous ne voyons pas notre Père. C'est Lui qui nous a placés au milieu de toute cette souffrance, comme un père qui a besoin de donner une petite gifle à son enfant. Lorsqu'un père donne une gifle à son enfant, il veut que celui-ci le remarque.
Lorsqu'un enfant pleure son père au lieu de pleurer quelqu'un d'autre, il demande le pardon. C'est ce que nous faisons lorsque nous disons à Hachem à quel point cet exil est amer. Nous retournons vers notre Père. (ex: on T'aime, et c'est si dur d'être loin de Toi, au point que par moment on T'oublie en fautant)
[rav Nathan Wachtfogel - Léket Réchimot ]

Le cœur, la kavana dans les mitsvot = l’élément essentiel

+ Le cœur, la kavana dans les mitsvot = l'élément essentiel :

-> La Torah nous enseigne qu'une personne qui tue intentionnellement est condamnée à mort, tandis qu'une personne qui tue accidentellement est exilée dans une ville de refuge (Massé 35,11).

Rabbénou Bé'hayé (sur Massé 35,11) dit que nous voyons par là que nos pensées, plutôt que nos actions, sont la composante essentielle de la Torah et des mitsvot. Puisque son cœur n'était pas impliqué dans l'acte, celui-ci n'était pas considéré comme une véritable faute.
Rabbénou Bé'hayé affirme que cela est également vrai pour les mitsvot positives (agir selon la volonté d'Hachem). Si nous manquons de kavana lorsque nous accomplissons les mitsvot, dans une certaine mesure, c'est comme si nous n'avions rien fait.
[d'une certaine façon, de même que si on porte atteinte à autrui on dira : "ce n'est pas voulu, je n'ai pas fait exprès!", de même lorsqu'on fait les mitsvot sans notre cœur, c'est comme si on exprimait : "certes extérieurement j'ai fait cette mitsva (ex: par habitude machinale, par regard des autres, ...), mais mon vrai moi (mon intériorité, mon âme/cœur) n'y est pas vraiment impliqué!" ]

Le rav Avraham 'Haïm Shor (Torat 'Haïm - Sanhédrin 106b), en explique la raison : la néchama (âme) d'une personne étant située dans son lev (cœur), les actions réalisées sans lui sont comme des mitsvot accomplies par une personne morte.

La haine des nations pour les juifs devient une bénédiction

+++ La haine des nations pour les juifs devient une bénédiction :

"Il (Hachem) consumera les nations qui l'oppriment" (Balak 24,8)

-> Puisque ce sont les nations non juives qui oppriment le peuple juif, le fait que Hachem sauve le peuple juif, en lui conférant des bienfaits matériels, se fait pour Son Nom, c'est-à-dire pour Sa réputation, c'est-à-dire pour que les autres nations ne puissent pas se moquer du peuple juif en disant : "Où est donc leur D.?" (Téhilim 115,2). Comme elles haïssent le peuple juif, elles se réjouissent de sa détresse et le raillent en disant : "Où est donc leur D.?"

[ si Hachem permettait au peuple juif de souffrir, les nations non juives auraient des raisons de penser que D. les a abandonnées, puisqu'elles mesurent le succès à l'aune de la richesse matérielle.
Ainsi, la haine des nations non juives à l'égard du peuple juif est indirectement à l'origine de la richesse matérielle du peuple juif.]

Il s'ensuit qu'à cause de cela (c'est-à-dire parce que les nations non juives les oppriment), le peuple juif est béni par Hachem pour consommer (c'est-à-dire jouir) des bonnes choses de ce monde.

C'est le sens allégorique de l'expression "Il consumera les nations qui l'oppriment" (Balak 24,8), c'est-à-dire que parce que "les nations l'oppriment", le peuple juif consomme les bonnes choses de ce monde.

Hachem, à Son tour, ne retranche pas de leurs mérites les bienfaits qu'il leur accorde en raison de cela, car le salut qu'il leur accorde n'est qu'à cause de Son grand Nom, car "les nations l'oppriment".
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi ]

<--->

=> La haine que les non juifs nourrissent à l'égard du peuple juif est indirectement à l'origine de la richesse matérielle du peuple juif.

<--->

-> La haine des nations envers le peuple juif, peut renvoyer au sujet suivant : Hachem se tient toujours aux côtés de l'affligé, du poursuivi : https://todahm.com/2021/12/12/hachem-se-tient-toujours-aux-cotes-de-lafflige-du-poursuivi

"Suivez Hachem votre D." (a'haré Hachem Eloké'hem télé'hou - Réé 13,5)

-> Le Sifri explique que ce verset ordonnait aux Bné Israël dans le désert de suivre la nuée qui représentait la Présence divine et qui les conduisait dans la direction qu'ils devaient prendre. Le Sifri commente que cette mitsva s'applique à toutes les générations et pas seulement à nos ancêtres dans le désert.
Mais est-il possible de suivre la nuée quand nous n'en avons pas ?

Le rav Yerou'ham Lévovitz (Daat Torah - Choftim) explique que nous avons tous une "nuée" qui nous dirige.
Les juifs dans le désert voyaient clairement la "nuée" d'Hachem ; quant à nous, nous devons garder les yeux ouverts et chercher les signes qu'Hachem nous envoie.