Aux délices de la Torah

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"Effacer, j’effacerai (ma'ho, ém'hé) la trace d'Amalek de dessous les cieux" (Béchala'h 17,14)

-> La destruction d'Amalek n'entraînerait pas leur retour à Hachem. Par conséquent, ils seront également effacés et éradiqués du monde à Venir.
C'est pourquoi la Torah emploie un double verbe (ma'ho, ém'hé), indiquant qu'ils seront éradiqués à la fois de ce monde et du monde à Venir. (midrach Chémot rabba 27,6 ; Esther rabba 10,13)
Ce n'est pas le cas des autres nations. Lorsqu'elles sont détruites, D. est exalté et elles reçoivent donc une récompense en conséquence.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi ]

S’associer à Hachem

+ S'associer à Hachem :

"Dis aux Bné Israël qu’ils Me prennent une offrande (térouma) de la part de quiconque y sera porté par son cœur (yidvénou libo). Vous recevrez mon offrande" (Térouma 25,2)

-> Le rav Hirsch de Rimanov demande pourquoi le verset dit de dire au peuple juif de "prendre" des dons (vayik'hu li térouma), plutôt que de dire de "donner" des dons.
Il demande également ce que signifie le mot "li" (à Moi, Me). Rachi explique que cela signifie "li lichmi" (à Moi, pour Mon nom), ce qui signifie que les dons doivent être donnés léchem chamayim.
Si c'est le cas, demande le rav de Rimanov, pourquoi le verset lui-même ne dit-il pas simplement de prendre les dons "lichmi"?

Il répond en disant que lorsqu'un juif sert Hachem, il doit toujours garder à l'esprit qu'il ne le fait que pour Hachem, et non pour elle-même ou pour toute autre raison.
Ceci est particulièrement vrai en ce qui concerne la mitsva de donner la tsédaka.

Lorsqu'une personne fait un don à une cause, il est naturel qu'elle veuille s'en attribuer le mérite et se féliciter. Il est très facile pour un donateur de devenir hautain, orgueilleux.
Pour contrer cela, la Torah donne un conseil. Elle dit qu'il faut faire le don "li" (vayik'hou li), ce qui peut se traduire par "avec moi".
Hachem veut dire qu'Il doit être inclus comme partenaire dans le don. Le donateur doit reconnaître que c'est Hachem qui lui a donné la possibilité de faire la tsédaka, car Il est la source de tout argent.
Le donateur lui-même ne donne rien en réalité. Il agit plutôt en tant que partenaire d'Hachem pour distribuer les fonds.

Si une personne vit dans l'esprit qu'Hachem est avec elle lorsqu'elle donne la tsédaka, elle ne deviendra pas orgueilleuse. Cette personne sera un "yidvénou libo", elle donnera avec générosité parce qu'elle sait qu'elle ne donne rien qui lui appartienne vraiment.
Le mot "yidvénou" (יִדְּבֶנּוּ) peut être lu comme "yad banou", sa main est dedans, ce qui indique que celui qui donne de cette façon aura une main assez forte pour faire ce que Hachem veut et pour recevoir tout ce dont il a besoin pour lui-même.
En conséquence, la personne qui donne la tsédaka "prend" en réalité pour elle-même, car elle mérite toutes les bonnes choses grâce à ses dons charitables.

La méguila incorporée dans le Tanakh

+ La méguila incorporée dans le Tanakh :

-> L'expression "paroles de paix et de vérité" signifie ce qui suit : la guémara (Méguila 7a ; voir aussi Yérouchalmi, Méguila 1:5) indique qu'Esther demanda aux Sages d'instaurer la fête de Pourim pour toutes les générations futures. Les Sages ont répondu : "Tu vas attiser la colère des nations contre nous, car elles diront que nous nous réjouissons du souvenir de leur chute".
Esther a répondu : "L'incident est déjà écrit dans les chroniques des rois de Perse et de Médie".

Esther a ensuite demandé que la Méguila soit incorporée dans le Tanakh (dans les Kétouvim).
Nos Sages ont fait valoir qu'ils avaient une tradition, fondée sur des déductions tirées d'un verset du Michlé, selon laquelle la bataille contre Amalek ne pouvait être mentionnée que trois fois dans le Tanakh. Comme elle était déjà mentionnée trois fois (Chémot 17,8-16 ; Dévarim 25,17-19 ; Shmouel 15,2), la Méguila, qui traite de ce conflit, ne pouvait être ajoutée au Tanakh.
Après délibération, nos Sages trouvèrent cependant une source dans la Torah indiquant que le conflit contre Amalek pouvait en effet être mentionné quatre fois dans le Tanakh, et ils acceptèrent d'inclure la Méguila dans le Tanakh.

C'est donc à cela que notre verset fait référence. Lorsque la Méguila déclare qu'Esther a écrit des paroles de paix et de vérité, cela indique la manière dont Esther a répondu aux deux défis lancés par les Sages.
À leur objection selon laquelle l'instauration d'une fête susciterait la haine contre les ujifs, Esther a répondu que ses paroles étaient pacifiques ; puisque l'incident de Pourim était déjà de notoriété publique et consigné dans les chroniques royales, la célébration de la fête ne causerait pas de conflits.
Et à l'objection des Sages selon laquelle la Méguila ne pouvait être incorporée dans le Tanakh, la Méguila répond que les paroles d'Esther étaient des paroles de vérité, c'est-à-dire qu'il existe une source dans la Torah, qui est la vérité ultime, justifiant l'inclusion de la Méguila dans le Tanakh.
[rav 'Haïm Kanievsky]

"Les juifs s'engagèrent à poursuivre ce qu'ils avaient commencé" (Eshter 9,23)

-> Avec ce verset, la Méguila explique pourquoi la fête de Pourim fut instituée le 14 Adar, le lendemain de la bataille, plutôt que le 13, jour où le miracle eut lieu. Ce verset nous informe que, puisque, l'année de la bataille, les juifs ont célébré le 14 Adar (ils ne pouvaient pas célébrer le 13, car ils étaient engagés dans les combats), l'année suivante, lorsqu'ils ont institué la fête, ils ont simplement entrepris de poursuivre ce qu'ils avaient commencé, c'est-à-dire de célébrer le 14 Adar, comme ils l'avaient fait l'année précédente.

Le rav 'Haïm Kanievsky suggère une autre raison pour laquelle Pourim a eu lieu le lendemain du miracle (c'est-à-dire le 14 Adar) plutôt que le jour même du miracle (c'est-à-dire le 13 Adar).
Bien qu'un grand miracle se soit effectivement produit le 13 Adar, lorsque les juifs ont vaincu leurs ennemis, les juifs craignaient d'être encore en danger. Ils craignaient que le lendemain, les parents et les amis de ceux qu'ils avaient tués ne se vengent. Ce n'est que le lendemain, lorsqu'ils virent qu'ils pouvaient effectivement se remettre de la bataille en paix, et que la crainte des juifs et de Mordé'haï s'était abattue sur leurs ennemis (voir Esther 8,17 & Esther 9,3), que leur salut fut véritablement complet.

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-> Selon le Targoum (Esther 9,12&15&16), tous ceux qui sont morts le 13 et 14 Adar sont des descendants d'Amalek.

-> Par exemple, selon le rav Kanievsky : 500 Amalécites ont été tués par un groupe de 250 juifs de Shoushan, chaque juif tuant deux Amalécites afin d'accomplir la mitsva d'effacer Amalek.
Parmi les 18 750 juifs de Shoushan, ces 250 juifs n'ont pas assisté au festin d'A'hachvéroch (en accord avec la directive de Mordé'haï).

"Qui est-ce? Où est celui qui a osé faire cela?" (mi ou zé? ... - Esther 7,5).

=> Pourquoi A'hachvéroch semblait-il ignorer qui avait pris le décret contre les juifs, un décret qu'il avait lui-même approuvé?
De plus, lorsque A'hachvéroch confronta Haman avec l'accusation d'Esther, pourquoi Haman ne répondit-il pas simplement que le décret avait été pris avec l'approbation totale d'A'hachvéroch?

-> Le rav 'Haïm Kanievsky explique :
Il est clair que l'échange entre Esther, A'hachvéroch et Haman a été orchestré par Hachem pour conduire à la mort de Haman. Lorsque Haman a réalisé qu'Esther faisait partie de la nation qu'il avait condamnée à mort, Hachem l'a rendu trop troublé pour parler ("fut attéré" - Esther 7,6).
Avant qu'Haman ne puisse retrouver son sang-froid et donner des excuses, A'hachvéroch a quitté la pièce en colère. Haman se retrouva seul avec Esther, à qui il ne pouvait donner aucune excuse, car Esther savait bien que c'était Haman qui avait convaincu A'hachvéroch de promulguer le décret.
Son seul espoir était de la supplier de l'épargner, ce qu'il fit (comme indiqué au verset 7).
Lorsque le roi revint dans la pièce, Haman se jeta sur le divan d'Esther ; le roi vit cette scène et entra dans une grande colère. Haman était à nouveau trop bouleversé pour répondre, et avant qu'il n'ait pu se remettre, son visage fut couvert et il fut emmené pour être exécuté.

Le rav Kanievsky suggère également une compréhension plus profonde de l'échange entre Esther, A'hachvéroch et Haman. En effet, ile xplique qu'A'hachvéroch n'était pas conscient de la portée du décret de Haman. Lorsque Haman s'est approché d'A'hachvéroch pour promulguer un décret contre les juifs, Haman a apporté avec lui 10 000 talents d'argent.
Le midrach (Esther raba 7,15) rapporte qu'Haman a dit à A'hachvéroch : "Je ne sais pas combien il y a de juifs actuellement, mais lorsqu'ils ont quitté l'Égypte, les hommes adultes étaient au nombre de 600 000. Je vous donnerai 10 000 talents d'argent, ce qui équivaut à 50 shékalim pour chacun des 600 000 juifs."

Or, 50 shékalim est la valeur standard (éré'h) que la Torah fixe pour un homme adulte (voir Vayikra 27,3).
[lorsqu'on s'engage à faire un don au Temple, on peut promettre de donner la "valeur" de soi-même, d'une autre personne ou d'un objet. La Torah précise l'évaluation, c'est-à-dire la somme due en fonction de l'âge et du sexe de la personne qui fait l'objet du vœu. ]

Ainsi, Haman offrit à A'hachvéroch la valeur des hommes juifs adultes, indiquant qu'il voulait la permission de tuer uniquement les hommes adultes. A'hachvéroch accepta, et consentit même à renoncer à l'argent ; cependant, A'hachvéroch ne donna jamais la permission d'exterminer tout le peuple juif, hommes, femmes et enfants, jeunes et vieux confondus.

Une fois qu'Haman eut reçu le sceau royal, il changea toutefois de plan. Il donna l'ordre de tuer tous les juifs sans exception. Lorsque Esther confronta Haman devant A'hachvéroch, elle déclara : "nous avons été vendus, mon peuple, pour être détruits, tués et anéantis" (Esther 7,4) ; c'est-à-dire que des ordres ont été donnés pour me tuer, moi, une femme, ainsi que toute ma nation, y compris les femmes, les personnes âgées et les enfants.
A'hachvéroch n'avait jamais donné son accord pour un tel ordre et il répondit donc avec stupéfaction : "Qui est-ce? Où est celui qui a osé faire cela?"

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-> L'explication ci-dessus permet de clarifier pourquoi Esther a dit : "Si nous avions été vendus comme esclaves et serviteurs, je me serais tue" (Esther 7,4).
Nos Sages (voir Rachi - Kétoubot 27a) déclare que lorsqu'une personne était exécutée par la couronne, ses biens étaient confisqués et sa femme et ses enfants étaient réduits en esclavage.
Comme A'hachvéroch avait ordonné que les hommes juifs adultes soient tués, cela incluait l'ordre de vendre les femmes et les enfants comme esclaves. Si Haman s'était contenté de cela, Esther n'aurait eu aucune raison de se plaindre, car le roi avait approuvé un tel décret.
Cependant, Haman ordonna que les femmes et les enfants soient tués, ce qui était une chose pour laquelle Esther pouvait légitimement confronter le roi.

-> Une autre explication plus simple de la plainte d'Esther est la suivante. À première vue, il semblerait qu'Esther aurait dû accuser A'hachvéroch, et non Haman, d'avoir tenté de la tuer.
Après tout, Haman n'avait jamais prévu de tuer Esther, car il ne savait pas qu'elle était juive ; le responsable était A'hachvéroch, l'autorité derrière Haman.
La raison pour laquelle Esther a accusé Haman est qu'A'hachvéroch n'avait jamais accepté que tous les juifs soient tués. Il avait accepté un massacre général, mais avait autorisé des exceptions.
Esther a donc déclaré au roi qu'elle-même était en danger à cause des détails ajoutés par Haman à l'ordre.
Bien qu'elle fût la reine, le décret royal stipulait désormais qu'il ne pouvait y avoir d'exception et, comme le précise plus loin la Méguila (Estger 8,8), un édit rédigé au nom du roi et scellé de son sceau ne peut être révoqué.

À chaque minute, D. donne la vie et l'énergie aux êtres qu'Il a créés. Même pendant que quelqu'un commet une transgression, il doit être conscient qu'à ce moment précis, D. le soutient.
Quel est l'intérêt de cette prise de conscience?
Peut-être la honte le forcera-t-elle à renoncer à la transgression. Même si le désir l'emporte et qu'il ne se désiste pas, cette prise de conscience l'aidera à regretter et à se repentir immédiatement après.
[Ben Ich 'Haï - Ben Yéhoyada - guémara Béra'hot 63a]

Les tsitsit

Il est écrit : "Vous regarderez les "tsitsit" et vous vous souviendrez de tous les Commandements d'Hachem" (Chéla'h Lé'ha 15,39), cela signifie que ce Commandement des "tsitsit" vaut autant que tous les autres Commandements réunis ...
Selon Rabi Chim'on bar Yo'haï, quiconque observe scrupuleusement le Commandement des "tsitsit" pour lequel il est ecrit : "vous regarderez les "tsitsit" (oto)", aura le mérite d'accueillir la Chékhina (Présence Divine), d'après le verset : "Tu dois craindre Hachem ton D : c'est Lui (oto) que tu dois servir" (Vaét'hanan 6,13).
[guémara Ména'hot 43b]

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-> Le fait de regarder les tsitsit (our'item oto) purifie notre cœur et éclaire nos yeux pour accepter plus facilement le joug de la Royauté Divine que l'on proclame 2 fois par jour lors de la récitation
du Shéma. [Panim Yafot]

-> Selon le séfer Imré Noam, le nombre 8 de fils de chacune des franges rituelles des tsitsit a été choisi afin de faire expiation sur les fautes des huit organes de l'homme par lesquels la transgression est fréquente : l'œil, l'oreille, le nez, la bouche, la main, la jambe, le cœur et l'organe sexuel.
Ainsi, la vision des 8 fils de chaque frange vient nous rappeler d'utiliser les huit organes cités de façon conforme, afin de nous éloigner de toute transgression.

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-> Une autre braïta enseigne : Heureux les Bné Israël que Hachem a entourés de mitsvot : le téfiline de la tête, le téfiline du bras, les tsitsit sur leur vêtement et la mézouza sur leurs portes ; c'est sur cela que David a dit : "Sept fois par jour, je célèbre Tes louanges, en raison des jugements de Ta justice" (Téhilim 119,164).
[guémara Ména'hot 43b]

-> Dans quel but Hachem nous entoure-t-Il de ces 7 mitsvot?
Selon le Maharcha, c'est afin de protéger l'homme :
- les téfilines entourent la tête de l'homme et le bras de l'homme par leurs lanières ;
- les 4 tsitsiot aux 4 coins du vêtement entourent le corps de l'homme ;
- la mézouza placée aux ouvertures protège la maison d'habitation.

Selon le Ben Ich 'Haï, ces 7 mitsvot qui "entourent" l'homme sont en allusion dans le mot hébraïque מצות (mitsvot), composé de la lettre מ (mem) pour mézouza, du צ (tsadik) de tsitsit, [de la lettre vav coordinative/ de liaison), et du ת téfilines.

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-> C'est pourquoi, le roi David s'est senti "nu" de mitsvot (guémara Ména'hot 43b), donc dépourvu de protection, lorsqu'il s'est trouvé dans un bain, sans mézouza (on ne fixe pas de mézouza à la porte d'une salle de bain), sans téfilines et sans tsitsiot.
Il s'est découragé, puis s'est apaisé grâce à la mila qui le protégeait même en état de nudité.

"Les Bné Israël étaient armés lorsqu'ils sont sortis du pays d'Égypte" (Béchala'h 13,18)

-> Les juifs qui ont quitté l'Égypte se sont dirigés vers un désert sans provisions importantes, mais ils ont tout de même emporté des armes.
Étant donné que la seule nourriture dont ils disposaient était la petite quantité qu'ils portaient sur leurs épaules, ils comptaient manifestement sur les miracles d'Hachem pour assurer leur subsistance. Puisqu'ils savaient que toute leur existence serait surnaturelle, pourquoi ont-ils pris la peine d'emporter des armes? Ca toute guerre qu'ils mèneraient pourrait être gagnée par la main d'Hachem.

En emportant des armes, les juifs faisaient une déclaration :
Ils savaient que toute victoire qu'ils remporteraient serait aussi miraculeuse que le reste de leur survie dans le désert. Ils déclaraient que même s'ils utilisaient des armes, leur victoire se ferait par la main directe d'Hachem, tout comme s'ils avaient gagné sans lever l'épée. Ce n'est que parce qu'il est erroné de s'appuyer sur des miracles ouverts qu'ils ont emporté des armes.
Bien qu'ils aient apporté des armes, ils n'ont pas pris de provisions, car la nourriture ne durerait pas longtemps, et ils ont donc été obligés de compter sur les miracles ouverts d'Hachem pour leur subsistance.
[rav Moché Feinstein - Kol Ram]

Le mérite éternel de la Akéda

+++ Le mérite éternel de la Akéda :

"Aucune main ne la touchera, car il serait assurément lapidé, ou précipité [d'une hauteur] ; [que ce soit] une bête ou un homme, il ne vivra pas ; quand le chofar [fera entendre] un son prolongé, ils pourront monter sur la montagne" (Yitro 19,13)

-> Rachi explique que le shofar utilisé lorsque la Torah a été donnée était une corne du bélier qu'Avraham avait amené en sacrifice sur le mont Moriah (à la place d'Its'hak).

-> Le Maharal (Gour Aryé ; voir aussi Déré'h 'Haïm 5,6) fait le développement suivant :
Le bélier de la Akédat Its'hak n'existait plus lorsque la Torah a été donnée, il avait été complètement consumé lorsqu'il avait été apporté [par Avraham] sur l'autel en tant qu'offrande olah.
Cependant, le mérite du bélier subsistait. Parce qu'Avraham avait une foi inébranlable en Hachem, il était prêt à apporter son fils Its'hak en sacrifice, ses descendants ont été récompensés par des objets d'un autre monde, correspondant aux parties du corps du bélier.
En effet, le midrach (Pirké déRabbi Eliézer 31) affirme que rien de ce qui provient du "bélier créé au crépuscule " ne l'a été en vain. Les tendons ont été utilisés pour les 10 cordes de la harpe du roi David et la peau a été utilisée pour la ceinture de cuir d'Eliyahou haNavi. La corne gauche a été le shofar soufflé lorsque la Torah a été donnée, comme il est dit : "Et le son du shofar était très fort" (Yitro 19,19).
La corne droite sera utilisée comme shofar dans le futur (à l'époque de machia'h), comme l'indique la Torah : "Et ce jour-là, on soufflera dans un grand shofar" (Yéchayhou 27,13).
Ces objets d'un autre monde n'ont pas été prélevés sur le bélier qui a été élevé lors de la Akéda, mais leur existence est due à son mérite.

Il est également possible que le bélier qu'Avraham a apporté à l'Akéda ait continué d'exister après l'Akéda, bien qu'il ait été brûlé sur l'autel. Ce bélier n'était pas un bélier ordinaire, car il avait été créé au crépuscule du premier Shabbat (Pirké Avot 5,6). Il avait donc des propriétés surnaturelles et ne pouvait pas être consumé par un feu naturel.
La michna (Pirké Avot 5,8) précise : "Dix objets furent créés la veille du Shabbat [de la Création] au crépuscule. Ce sont : l’ouverture de la terre [qui engloutit Kora’h], l’ouverture du puits [qui abreuva les enfants d’Israël dans le désert], la bouche de l’ânesse [de Bilaam], l’arc-en-ciel [qui apparut après le Déluge], la manne, le bâton [de Moché], le vers du Chamir [qui permit de découper les pierres qui servirent à la construction du Temple], l’Écriture [la forme des lettres gravées sur les Tables de la Loi], l’Inscription [miraculeuse, sur les premières Tables de la Loi, qui pouvait être lue sur chacune de leurs faces] et les Tables de la Loi."
Ces objets n'ont pas été créés pendant les 6 jours de la création, car ils avaient des propriétés surnaturelles. Ils n'ont pu être créés qu'à un moment de sainteté, lorsque le monde était à la veille du Shabbath.

Les composants physiques/matériels du bélier apporté à la Akéda ont été consumés par le feu de l'Akéda. Cependant, les propriétés surnaturelles du bélier étaient immunisées contre le feu naturel et ont survécu après l'Akéda.
Ce sont ces composants surnaturels qui ont été utilisés comme shofar lorsque la Torah a été donnée au Sinaï.
De même, les tendons que le roi David a employé pour faire les cordes de la harpe qu'il a utilisée pour composer les Téhilim n'étaient pas de simples cordes naturelles, il s'agissait des tendons du bélier de l'Akéda qui avaient survécu au feu et possédaient des propriétés surnaturelles.
Il composait les Tehillim avec le ruach hakodesh (inspiration divine), et la harpe qu'il utilisait en était le reflet.
La ceinture de cuir d'Eliyahou était également plus qu'un simple accessoire vestimentaire, c'était un vêtement surnaturel, reflétant les qualités spirituelles uniques du prophète.
De même, le shofar qui sera utilisé par le machia'h sera d'une sainteté transcendante et sera dérivé de la corne du bélier de l'Akéda qui existera jusqu'à l'arrivée de machia'h.

"Les paroles de la sainte Torah ressemblent à la pluie qui tombe sur la terre.

La pluie n’a pas une influence immédiate sur les plantes dès qu’elle tombe, mais seulement au bout d’un certain temps ; il en va de même des paroles de Torah : au moment où on les entend, on ne distingue pas leur influence positive, mais en fin de compte elles finissent [toujours] par agir sur ceux qui les étudient. "
[Rabbi Sim’ha Bounam de Peschis’ha]